Buddhista tanulmányok

Buddhista tanulmányok

International Network of Engaged Buddhists (INEB) – Elkötelezett Buddhisták Nemzetközi Hálózata

2023. február 12. - Nagy Szabolcs 321

 Megalapítása

1989-ben Sulak Sivaraksa és egy csoport, mely buddhista és nem buddhista gondolkodókból és társadalmi aktivistákból állt, Sziámban (Thaiföld) megalapította az Elkötelezett Buddhisták Nemzetközi Hálózatát (INEB). Az INEB autonóm szervezetként működik a bangkoki székhelyű Sathirakoses-Nagapradipa Alapítvány alatt. Az évek során a hálózat több mint 25 országból származó taggal bővült, Ázsiából, Európából, Észak-Amerikából és Ausztráliából, mind magánszemélyekkel, mind szervezetekkel. Ebből a sokféleségből a társadalmilag elkötelezett buddhizmusnak egy olyan értelmezése alakult ki, amely a buddhizmus gyakorlását integrálja a társadalmi cselekvéssel egy egészséges, igazságos és békés világért.

Jövőkép és célkitűzések

  1. Elősegíteni a buddhista és vallásközi társadalmi akciócsoportok közötti megértést, együttműködést és hálózatépítést.
  2. Információs forrásként működni a társadalmi problémákkal kapcsolatos területeken.
  3. Elősegíti a buddhista értékeken és gyakorlatokon alapuló konferenciákat, oktatást és képzést, amelyek támogatják és erősítik a társadalmilag aktív egyéneket és csoportokat.

Az INEB gyakorlata az elkötelezett buddhizmusban

Az INEB különlegessége, hogy autonóm és meglehetősen anarchikus hálózati struktúrája az emberi kapcsolatokat és a közös értékeket helyezi előtérbe a szervezeti struktúrával és ideológiával szemben. A bangkoki titkárság nem diktál hivatalos ideológiát vagy politikát a hálózatnak, hanem inkább arra törekszik, hogy a hálózat ismereteit és megértését a lehető legjobban terjessze a hálózat egészén. A Kalyanamitra ("spirituális barátság") az INEB legalapvetőbb értéke és gyakorlata.

Nem a politikai programok sorozata, hanem az érző lényekkel való mélyebb kapcsolat és a szenvedés leküzdéséért folytatott közös törekvés miatt jöttünk össze. Gyakorlatilag ez azt jelenti, hogy a kétévente megrendezésre kerülő konferencia a legfontosabb szervezeti platformunk és eszközünk arra, hogy összehozzuk az embereket, hogy meghallgassuk a leginkább perifériára szorult népek szenvedésének el nem mondott történeteit.

Sok tagunk szélsőséges helyzete azt jelenti, hogy munkánk és teljesítményünk inkább a kalyanamitra szolidaritásából, sem mint pénzügyi vagy politikai támogatás formáiból kell, hogy származzanak. Ez az alap vezeti a hálózatot a szenvedés strukturális és kulturális gyökerei iránti elköteleződéshez és szembesüléshez, ami a társadalmilag elkötelezett buddhizmus egyedi jellemzője. Az INEB társadalmi elkötelezettsége magában foglalja a személyességet (a kritikus önvizsgálat és a spirituális gyakorlat révén), a közösséget (a szenvedés kritikus vizsgálatán és az az iránti elköteleződésen keresztül), és a személyek közötti kapcsolatot (a saját közösségekben a másokkal való napi gyakorlás kritikus megalapozásán keresztül, amely áthidalja az egyén és a társadalom közötti szakadékot).

Az INEB munkájának középpontjában nem a buddhizmus népszerűsítése és dicsőítése áll, hanem a szenvedés legyőzése a Dharma gyakorlásán keresztül, ami azt jelenti, hogy szolidaritást kell teremteni a más vallásokból és a szociális munka más területeiről származó, hasonló értékeket valló egyénekkel és csoportokkal. Ily módon az INEB soha nem tágított az erőszakmentes elkötelezettségétől és a pozitív társadalmi fejlődés szorgalmazásától.

Aggasztó szociális kérdések és elkötelezettség

Az INEB filozófiája és gyakorlata a Gótama Buddha által megfogalmazott együttérzésen, társadalmi igazságosságon, erőszakmentességen és együttélésen alapul. Az alapvető küldetés a szenvedéssel való szembenézés és annak megszüntetése a Négy Nemes Igazság által vezérelt elemzés és cselekvés segítségével.

A tevékenységek a következő területekre összpontosítanak:

  • Általános konferenciák
  • Béketeremtés és megbékélés
  • Emberi jogok és társadalmi igazságosság
  • Alternatív oktatás
  • Nemek közötti egyenlőség és a nők szerepvállalásának erősítése
  • Buddhista közgazdaságtan
  • Alternatív fejlesztés
  • Környezetvédelem és éghajlatváltozás
  • A buddhista intézmények reformja és újjáélesztése
  • Ifjúsági és spirituális vezetésfejlesztés
  • Buddhista művészet
  • Vallásközi/vallási párbeszéd és együttműködés

Média/Szakmai kapcsolatok és kiadványok

Az INEB maximalizálja a hatékony kommunikációt a hálózat felé a weboldalán keresztül, ahol minden aktuális programját, valamint tagjainak és partnerszervezeteinek tevékenységét is közzéteszi. Facebook-oldallal is rendelkezik. Az interneten kívül az INEB évente háromszor kiadja a Seeds of Peace magazint, amely kritikát fogalmaz meg a modern társadalomról, valamint javaslatokat tesz egy emberibb és élhetőbb világra. Egyéb kiadványai között számos könyv és egyéb nyomtatott anyag szerepel.

Részvétel

Az INEB üdvözli az új tagokat. Bárki taggá válhat, buddhista és nem buddhista egyaránt, amennyiben közös az érdeklődésük a társadalmi kérdések iránt, és valóban hozzá akarnak járulni az együttérzéssel való adakozás (dána) szellemében. Ötven amerikai dollár éves adománnyal az új tagok megkapják az INEB Seeds of Peace magazinját. Az INEB egy nonprofit, nem kormányzati szervezet, amelynek programjait külső adományozók és alapítványok finanszírozzák. A Titkárság irodája kizárólag az egyének, csoportok, szervezetek és regionális hálózataink nagylelkűségére támaszkodva működik. Nagyra értékelnénk az INEB munkájának további előmozdítását szolgáló adományát vagy dána-ját. Ha szeretne taggá válni vagy adományt nyújtani, kérjük, lépjen kapcsolatba a Titkársággal - secretariat@inebnetwork.org.

https://www.inebnetwork.org/

Coca-Cola buddhizmus

A buddhizmus, mint árucikk a fogyasztói társadalomban

"Miért van tele egyre több üzlet, lakás buddhista szimbólumokkal? A Buddha ott van mindenütt, a Zen üzenete körbeleng minket, bármerre megyünk mantrákkal dobálózunk, málákat viselünk mindenféle ásványokból, különleges fákból és termésekből. Miért lesz tehát egy vallás szimbólumaiból, esetleg magából a vallásból árucikk?"

A Tan Kapuja Buddhista Főiskola

Coca-Cola buddhizmus

A buddhizmus, mint árucikk a fogyasztói társadalomban

 

BA szakdolgozat

Témavezető tanár: Földiné Irtl Melinda

Írta: Tóth Mercédesz Julianna

Budapest

2022

 

„A tudatlannak, aki nemtörődöm módon él,
úgy nő a szomja, ahogyan a málu nő.
Ide-oda ugrál, akár egy fák között
gyümölcsöket kereső majomkölyök.”[1]

(Dhammapada 335.)

 

Köszönetnyilvánítás

Ezúton szeretnék köszönetet nyilvánítani témavezetőmnek, Földiné Irtl Melinda tanárnőnek, aki szakértelmével, hasznos tanácsaival, idejével és nem utolsó sorban türelmével elengedhetetlen segítséget nyújtott a szakdolgozatom elkészítésében.

Továbbá szeretnék köszönetet mondani Szathmári Botond tanár úrnak, aki tanácsaival és szakirodalmi ötleteivel átsegített, amikor megakadtam, újabb lendületet adva a dolgozat írásához.

Külön köszönöm a férjemnek, családomnak, akik ha kellett a háttérbe húzódtak, hogy a szakdolgozatom írásával foglalkozhassak.

Köszönöm Mindenkinek!

 

Tartalomjegyzék

Köszönetnyilvánítás
Személyes motiváció
Címválasztás, kutatási módszer, forrás
1. Fogyasztói társadalom
1.1.  A fogyasztás külső és belső kényszere
2. Multikulturális érdeklődés, az ismeretlen vonzása
2.1. Materializmus kapcsolata a spiritualitással
2.2. Spiritualitás, mint árucikk - New Age
3. A buddhizmus és a nyugati életmód
3.1. A buddhizmus jelképei és szimbólumai
3.2. Buddhista szimbólumok, mint az egészség, gazdagság és szerencse szimbólumai
3.2.1. Buddha ábrázolások, mint az öröm és a boldogság vélt és valós jelképei
3.2.2. OM, mint a védelem szimbóluma
3.2.3. Tízmilliószoros nap
3.2.4. Buddhista ábrázolások, mint az egészséges élet jelképei
3.3. „Ne add el vagy vásárold a Buddha képét dekorációs céllal.”
4. A vágyak, mint a szenvedés forrásai
4.1. Sóvárgás
4.2. A Függő keletkezés és állandótlanság (aniccsa)
4.3. Éntelenség (anattá)
5. Összegzés
Melléklet
Irodalomjegyzék

Internet forrás


 

Személyes motiváció

Személyes benyomások miatt választottam ezt a témát. Mindig rácsodálkozom a környezetemre, hogy mennyire sokan vallják magukat buddhistának, milyen sokan használják a buddhista szimbólumokat, idézgetik a Buddha valós, vagy csak neki tulajdonított mondatait, gondolatait, ezek a fake Buddha idézetek az interneten megtalálhatóak.

Az egyik meghatározó élményem, amikor egy családi ünnepen az unokahúgom egy nagy Buddhafej-tetoválással a combja oldalán (ami talán már nem is a combja) jelent meg, teljesen ledöbbentem. Nem értettem, hogy miért választotta pont ezt? Kérdezgettem őt:
- Miért pont a Buddha?
Azt válaszolta: - Mert jól néz ki és egyet értek a gondolataival!
- Miért, mit gondolt? - kérdeztem.

Erre csak pislogásokat kaptam, választ nem. Mondtam neki, hogy egy életen át ott fogja viselni a képét azon az elég merész helyen, valamit nem ártana tudni róla. Mivel az unokahúgom, természetesen szeretem őt Buddha tetoválással, vagy anélkül is, és szívből remélem, hogy nem bántottam meg ezzel a megjegyzésemmel. Napokig gondolkodtam az eseten, figyeltem az ismerőseimet, a munkatársaimat, hallgattam az embereket, feltűnt, hogy milyen sok „valós” vagy „vélt” buddhista között élek. Ezért döntöttem el, hogy ezzel a jelenséggel szeretnék foglalkozni a szakdolgozatomban.

Ennek kapcsán további kérdések merültek fel bennem, mint például: Miért van tele egyre több üzlet, lakás buddhista szimbólumokkal? A Buddha ott van mindenütt, a Zen üzenete körbeleng minket, bármerre megyünk mantrákkal dobálózunk, málákat viselünk mindenféle ásványokból, különleges fákból és termésekből. Miért lesz tehát egy vallás szimbólumaiból, esetleg magából a vallásból árucikk?

Dolgozatomban igyekszem bemutatni, hogy miért találja vonzónak a hazai (nyugati) fogyasztói társadalom a buddhista témájú árucikkeket, továbbá azt boncolgatom, hogy miért válhat divattá egy vallás, illetve hogyan, mire és miért használják a szimbólumait? Megvizsgálom a vásárlási magatartást is a buddhizmus szemszögéből. A reklámok azt sugallják, hogy ha megvesszük azt a bizonyos terméket, ha használjuk, sokkal többek leszünk tőle, mint azelőtt voltunk. A reklámok kétségkívül erősen hatnak ránk, és úgy gondolom, hogy a mai társadalomban senki nem tudja kikerülni azok hatását.  De vajon okoz-e valódi boldogságot vagy ad-e kielégültség érzést, megelégedettséget az adott termék megvásárlása vagy birtoklása?

Címválasztás, kutatási módszer, forrás

A frappáns Coca-Cola Buddhizmus címet egy tanítóm, Szathmári Botond ajánlotta, ezúton köszönöm Neki. Amikor meghallottam a Coca-Cola kifejezést, azonnal egy olyan termékre asszociáltam, amit minden eszközzel el akarnak nekünk adni, miközben annak szükségessége számunkra kétséges. Azt sugallja, hogy vegyük meg, használjuk, mert az egyedi minőség, minden más hasonló csak utánzat. Az alcím választása már nem volt olyan könnyű. Több úton is elindultam, mire rátaláltam arra a címre, amiből leginkább tükröződik, hogy mi a dolgozatom fő témája.

Kutatási módszerem kvalitatív, ezen keresztül megpróbálom mélyebben feltérképezni a jelenségeket, illetve ha sikerül, válaszokat kapni az általam feltett kérdésekre.

A téma specifikus jellege miatt, túlnyomóan nem az elsődleges forrásirodalomra támaszkodtam, hanem közvetett utalásokat, weboldalakat használtam. Mivel a témámhoz közvetlen kapcsolódó szakirodalmat alig, vagy csak korlátozott számban találtam, így leginkább tudományos cikkeket hívtam segítségül. A buddhista páli (p), illetve szanszkrit (sz) szakkifejezéseket magyaros átírás szerint használom.

 

1. Fogyasztói társadalom

A fogyasztói társadalom a modern társadalmak termelés-elosztás-fogyasztás körforgására épülő szemléletét kifejező társadalomtudományi fogalom, illetve a termelés-elosztás-fogyasztás körén felülemelkedni nem tudó társadalom definíciója. Az anyagiasság, a tárgyközpontúság a korlátlan fogyasztás forrása, így kritikus fontosságú a fogyasztói viselkedés megértése szempontjából.

Az anyagelvűség, tárgyközpontúság a tárgyak birtoklásának központi szerepére utal egy személy életében, ahol a birtokolt tárgyak a boldogság forrásai, illetve ezek hiánya a boldogság hiányát is jelentik. Ez a fajta „materializmus” három alkotóelemből áll, ezek a következők: a javak központi szerepe, a boldogság, amely a javak meglétében keresendő, valamint a javak által jelzett siker. A spiritualitás és az anyagelvűség eszméi nem feltétlen állnak szemben egymással, hanem mélyen kapcsolódhatnak is egymáshoz a korszellemet követők életfelfogásában. A vásárlók a világi árucikkeket szakrális státuszba emelhetik a rajongásukkal, márkahűségükkel. Ez a fajta ragaszkodás, amely független az anyagi helyzetüktől, érzelmi konfliktust eredményezhet, amely csökkenti a jól-lét érzését.

A buddhista jól-lét, vagy boldogság, öröm (szukha[2]) érzete a gazdagsággal, vagy birtoklással nem egyenlő. A Buddha tanításának a lényege nem az anyagi gazdagságról szólt, négy alapszükségletről beszélt: élelmiszer, ruházat, lakhely, betegség esetén gyógyszer. A Sákjamuni tanításának célja nem az élvezetek hajszolása, hanem a megfelelő fizikai és mentális egészség fenntartása és a vágyak meghaladása.[3] Ezzel szemben a mai társadalmakban a tudatos vágyak felkeltése a fő cél. Minden reklám a tévében és interneten, az utcai plakátok mind arról szólnak, hogy ezt vagy azt vegyük meg, mert „jár nekünk”, attól leszünk boldogabbak –ez a tanhá[4] érzésére irányul, azt erősíti. Az emberek a vágyaik hajszolása során nem látják, hogy mi hasznos és mi ártalmas a számukra, nem tudják, hogy mi vezetheti őket valódi jól-léthez, és mi az, ami eltávolíthat tőle. Mint fentebb már említettem a mai társadalom a fogyasztáson alapul. Trendek-ellentrendek jönnek és mennek, mindig akad valami, ami éppen a középpontba kerül. Divattá vált a keleti kultúrával foglalkozni éppen úgy, ahogy keleten a nyugati kultúrával. Sőt, divattá vált éltmódunk részévé tenni, hazavinni az otthonunkba.[5] Úgy gondolom, hogy a személyes tárgyaink fontos szerepet játszanak identitásunk meghatározásában. A tárgyak és javak, amelyeket birtoklunk, a kiterjesztett személyiségünket alkotják.

A buddhizmus nem utasítja el a fogyasztást és a javak birtoklását, hiszen a korai szerzetesnek is voltak személyes tulajdonai - hagyományosan öt tárgyat birtokolhattak: köntös, öv, szilke, tű, borotva - de a személyes dolgokhoz való ragaszkodást elveti. A szerzetesek is feldíszítik a templomaikat virágokkal, szobrokkal, zászlókkal, a szertartásokhoz használnak különböző tárgyakat (gyertya, füstölő), amelyeknek szakrális jelentőségük van.

A középkori Japánban a Zen buddhizmus népszerű iskolái az élettelen tárgyakat szakrálisnak tekintették, és ezt a nézetet nem csupán a rituális tárgyakra terjesztették ki. A növények, fák, kövek és az emberi kéz által alkotott munkaeszközök is alkalmasak lehettek a megvilágosodottság állapotának elérésére.

Ne feledkezzünk meg a világi követőkről sem, hiszen nekik is vannak tulajdonaik, valahol élniük kell, pénzt keresnek, hogy fenntarthassák magukat és a családjukat, használják és birtokolják a technikai dolgokat.

1.1. A fogyasztás külső és belső kényszere

A fogyasztással kapcsolatban feltehetjük a kérdést: nyugati kultúránkon belül mi számít túlzásnak? Általában sokkal többet fogyasztunk, mint amire szükségünk van. Azt is megkérdezhetjük, hogy mi a többlet a kultúránk kontextusában a globális gazdaságon belül, mert ami a nyugati-társadalomban a legtöbb otthonban általánosnak számít, az a globális kontextusban túlzásnak tűnik. Vajon túlzás, ha a régi, ám még működő eszközeinket lecseréljük a legújabbakra, akkor is, ha a régiek még ellátták a feladatukat?[6]  Természetesen itt meg kell említeni azt, hogy a legújabb és a legjobb utáni vágy vagy a lecserélés lehet az állandó technikai újítás miatt, és lehet „kényszer” miatt is, hisz a technikai eszközök fejlődése és az új szoftverek miatt a már meglévő régi eszközeink használhatatlanná válhatnak. Ez a kettős, külső és belső kényszer amellett, hogy a technikai fejlődés útja, a gazdaságnak is nélkülözhetetlen eleme. Az életünkben fontos szerepe van a jólétnek, amit a modern világunkban a termeléssel és fogyasztással mérnek.

A jó hír ebben a fogyasztással-termeléssel mért társadalomban, hogy megjelenik a törekvés az ökológiai lábnyomok csökkentésére. Nagyobb hangsúlyt fektetnek manapság a napenergia és a szélenergia használatára, geotermikus energiára, nő az öko-tisztító szerek választéka, passzív házakat terveznek, egyre több alternatív üzemanyagfelhasználású autó van az utakon, a károsanyagkibocsátás csökkentése miatt (bár az elhasznált akkumulátorok tárolása, megsemmisítése számos új kérdést vet fel) stb. Nagyon fontos ennek kapcsán még megemlíteni a vegetarianizmust, illetve a veganizmust is. Egyre többen térnek át erre az életmódra, egyre többen választják életfilozófiájuknak, felismerve a húsfogyasztás környezetre gyakorolt negatív hatását (üvegházhatás, CO2 kibocsátás), illetve sokan gyakorolják az ahimszát[7] is ezáltal. Mivel nőtt azok száma, akik nem fogyasztanak húst, nőtt a kereslet a vegetáriánus, vagy vegán ételek iránt. A gyorséttermek felismerve ezt a piaci rést, kínálatukba már felvették a vega-hamburget, (ami további fogyasztásra ösztönöz), és egyre több étteremben lehet már különleges húsmentes menük között válogatni.

Érdekességképpen említendő, hogy van egy buddhista ország, amelyik a jól-létet nem a termelés mértékével méri, hanem a Bruttó Nemzeti Boldogsággal (GNH[8]). Bhután negyedik királyának üzenete: „A Bruttó Nemzeti Boldogság fontosabb, mint a Bruttó Nemzeti Termék.” (1976)

„A jóllét és a valódi boldogság - nem az élvezet, hanem a valódi boldogság - mind a buddhizmus, mind pedig a GNH központi kérdése. Ez az, amiért a kettő összefügg…” – Karma Ura[9] 2012. október (23)”.[10] Felmerülhet a kérdés, hogy pontosan mit is jelent a Bruttó Nemzeti Boldogság, és lehet-e mérni?  A buddhizmusban gyökerező bhutáni kultúrában és a vele összefüggő GNH elgondolásában nem csak az egyén, hanem az egyén és a közösség szoros viszonya, és egyfajta társadalmi harmónia is kirajzolódik. Igyekszik harmonikus egyensúlyt teremteni a társadalom anyagi jóléte, valamint az egyén spirituális érzelmi és kulturális igényei között. A GNH az ország minőségét méri holisztikusabb megközelítésben, hitük szerint az emberi társadalom fejlődése akkor valósul meg, amikor az anyagi javak és a szellemi fejlődés kiegészítik egymást.[11]

 

2. Multikulturális érdeklődés, az ismeretlen vonzása

A 21. század a multikulturalizáció időszaka. A különböző vallások, szokások, kultúrák egymás mellett élése visszavezethető az emberiség történetének a kezdetétig, de a multikulturális társadalmak kialakulása a 20. század második felében vált világméretekben egyre erősödő folyamattá. Ennek hátterében a gyarmatbirodalmak felbomlását találjuk. Európára a második világháború után általánosságban a politikai és gazdasági megosztottság volt jellemző. A fiatalok a politikai üldözések és szegénység elől a szegényebb régióból a gazdagabb és békésebb régiókba induló migrációs folyamatokat indítottak el. Ez a folyamat világszinten is megfigyelhető volt, és még ma se fejeződött be, hiszen a túlnépesedés, szegénység, vagy a háborúk elől menekülve óriási tömegek mozdultak meg az elmúlt évtizedekben, és mozdulnak meg a mai napig is.

A multikulturalizmus jelensége szorosan összekapcsolódik a globalizációval. A globalizáció hátterében ott áll a gyors technikai fejlődés, amely lehetővé teszi a különböző országok, földrészek közötti gyors kommunikációt, utazást, áruszállítást. A felgyorsult szállítás révén egyes árucikkek viszonylag gyorsan eljutnak egyik országból a másikba, befolyásolva ezzel távoli országok fejlődését, kulturális érdeklődését, ízlésvilágát. A felélénkülő turizmus és a sorozatosan megrendezésre kerülő világkiállítások is tovább növelik a kultúrák közvetlen kölcsönhatásának a lehetőségét. A fogyasztói szokások szempontjából is homogenizálódni látszódik a világ. Ma már nem kell külföldre utazni ahhoz, hogy pizzát együnk, vagy hogy kínai étteremben vacsorázzunk. A keleti harcművészetekkel, vagy a jógával már majdnem minden sarkon megismerkedhetünk. Nem kell a Távol-Keletre utazni, hogy buddhista szerzetessel találkozzunk, tanításait hallgassuk, vagy kegytárgyakat vásároljunk. A globalizációval együtt járó jelenség az ún. „amerikanizáció” is, hisz az Egyesült Államok vezető gazdasági szerepe rányomja a bélyegét számos ország gazdasági és kulturális fejlődésére.[12]

Magyarországon is a nemzetközi trendhez hasonlóan zajlottak az elmúlt évtizedekben ezek a folyamatok. A rendszerváltás előtt az emberek szigorú szabályok között éltek, a vallást nem támogatták, a spiritualizmus tűrt, vagy tiltott volt. Külföldre utazni is csak engedéllyel lehetett, de azt is megszabták, hogy hányszor utazhatunk évente. A nyugati árucikkeket alig, vagy egyáltalán nem lehetett beszerezni. A rendszerváltás után megnyílt a kapu nyugat felé, illetve a nyugatnak is megnyílt a kapuja az addig elzárt kelet-európai régió felé, ahol a szabadságra és újdonságra éhes emberek tárt karokkal fogadták az új tanokat és tanítókat. Így a nyugatnak ez a helyzet egy új piaci lehetőséget teremtett. Az emberek világképe és vallásos meggyőződése gyenge lábakon állt, az új vallási irányzatok, mint ismeretlen új tanok, melyek egy minőségibb életet ígértek, tömegesen vonzották az arra kiéhezetteket. A 20. század elején már Magyarországon is detektálható az életreform-mozgalmakon belül az új vallásos mozgalmak (spiritualizmus, teozófia) megjelenésének, fellángolásának időszakos háttérbe szorulása, majd a világháborúk az orosz megszállás és a rendszerváltás után a buddhizmus könnyen teret hódított.[13] A fentebbi utalások nyomán látható, hogy a buddhizmus eszméje nem a rendszerváltás után jelent meg először Magyarországon, hanem Körösi Csoma Sándor (1784-1842) munkássága nyomán. Az ötvenes években szerveződött meg a Buddhista Misszió oktatási intézménye, az ún. „Körösi Csoma Sándor Buddhológiai Intézet”, ami az első időkben lényegében egy baráti körként működött Hetényi Ernő lakásán. Mivel jelen dolgozatom nem a magyarországi buddhizmus történetéről szól, ezért ez nem kerül kifejtésre. A szélesebb körű társadalommal való megismertetése nagyjából a 90-es évektől datálható, amikor a Buddhista Misszióból kivált néhány tanító, és megalakították a Tan Kapuja Buddhista Egyházat. Ezzel párhuzamosan szintén a Misszióból kiválva több buddhista kisegyház alakult meg, illetve a nem buddhisták körében a rendszerváltás után nyugatról is és keletről is hazánkba látogató buddhista tanítók által vált ismertté és népszerűvé.[14] „Ha a hazai buddhizmust be akarjuk sorolni valamilyen rendszerbe, akkor a New Age mozgalomhoz, a félig vallási, félig okkultista társaságokhoz szokták sorolni. Ugyanakkor azonban a buddhizmust keleti eredete és tradicionális vallási külsőségei némileg elhatárolják a New Age-től, és a buddhisták többsége is kikérné magának ezt a besorolást, hiszen komoly iskolák léteznek Magyarországon.”[15] Bár ez utóbbi állítás tudományos támpontok alapján vitatható.

2.1. Materializmus kapcsolata a spiritualitással

A rendszerváltás után, nyugatról hirtelen ránk zúduló szabadság magával hozta az új ideológiák dömpingjét, és azzal együtt egy új masszív fogyasztói magatartást is. A fogyasztásban, az ideológiák kiüresedése után, a reklám vette át a fő identitásképző-erő szerepét. A fő célja az egyén egyediségének, egyéniségének, hitelességének megalkotása. Erre az egyik legjobb eszköz a reklám, melyeket kifinomult marketing eszközökkel irányítanak. A reklámok eufórikus világképe olyan fogyasztásra akarja rábeszélni az embereket, ami nem valós szükségleteken alapul. Ezekben a reklámokban fontos szerepet kapnak identitásminták, érzések, szimbólumok, mítoszok, sajátos köntösbe csomagolva, pl: Zeusz eszi a joghurtot, Prométheusz tüzeléstechnikai eszközöket kínál. Nem csak azért veszünk meg bizonyos tárgyakat, termékeket, mert a külvilágnak akarunk megfelelni, hanem azért, mert jó érzéseket vált ki belőlünk.[16] Ez az énközpontú világ arra ösztönöz minket, hogy újra, és újra kitaláljuk önmagunkat, próbáljunk mindig megújulni és új dolgokat létrehozni.  Mivel ez egy folyamatos küzdelem, ezért arra is ösztönöz, hogy megtaláljuk önmagunkat, a belső békénket, a belső egyensúlyunkat. A reklámok azt sugallják, hogy önmagunk megtalálásához szükség van segítségre, valamilyen „termékre” pl. különböző terápiákra, elvonulásokra, meditációkra vagy különböző harcművészetekre. Ha valaki a belső békéjét keresi, legtöbbször a keleti vallások, filozófiai rendszerek, sportok kerülnek előtérbe. Mivel a kereslet megnőtt, így a kínálat hozzá igazodik, figyelmen kívül hagyva a mélyebb megértésre való ösztönzést. Míg az ókorban a görögöknél a jó életet, a boldogságot az erényes életmóddal állították párhuzamba, addig a modern korban a vagyonnal, élvezetekkel és a kielégüléssel kapcsolják össze.

A mai napig több álláspont is van a spiritualitás és anyagiasság közötti kapcsolat kialakulásáról, ebben a vitában a két fogalmat vagy egymással ellentétes, vagy összefüggő fogalomként tekintik.[17] Az egyik nézet szerint ellentétes, mert a materializmus én-központú, az egyén anyagi szükségleteinek a kielégítése a cél, míg a spiritualitásban az én magasabb szintre emelése az elsődleges. Egy másik nézet szerint egyetlen fogalommá kapcsolják össze: spirituális- vagy szellemi-materializmussá. Ez utóbbi fogalom megszületésének oka a keleti spiritualizmus és a nyugati fogyasztói kultúra találkozása: az ember fogyaszthat materialista dolgokat spirituális módon. Lehetnek szakrális státuszba helyezett tágyaink, pl. mobiltelefon, amit alig rakunk le a kezünkből vagy autó, ami kifejezhet státuszszimbólumot is.

Buddhista szempontból Csögyam Trungpa direkt módon foglalkozott ezzel a fogalommal. Az ő elmélete a szellemi materializmusról abba az irányba mutat, hogy a fizikai vagy anyagi világgal való kapcsolatunk eleve problémás. Talán túlságosan énközpontúvá váltunk ahhoz, hogy valódi kapcsoltunk legyen a világgal. Ha a jelenségekre pusztán anyagi szinten tekintünk, akkor úgy érezhetjük, hogy állandóan bizonyítani kell önmagunk létét a fizikai síkon. Leginkább arra törekszünk, hogy kapjunk valamit a világtól, más szóval személyes nyereségre tegyünk szert. Az általános vágyunk, célunk az, hogy a tevékenységeink pozitív eredményt hozzanak, így válik észrevétlenül materialista szemléletűvé a fizikai világhoz való viszonyunk. A fentiek tükrében kétféle materializmusról is beszélünk, az egyik a fizikai, a másik a lelki materializmus. Mindkét szemléletben közös azonban, hogy a boldogság és a jólét elérésén alapul. Csögyam Trungpa szerint a materializmus harmadik változata a már fentebb említett ún. „szellemi materializmus”.[18] Véleménye szerint a spiritualitás magasabb szintjei, vagy a magasabb szellemi céljaink elérése érdekében igyekszünk spirituális értelemben véve jobb emberré válni. A cél érdekében el kell viselnünk mindenféle problémát és kellemetlenséget és lelkiismeretesnek kell lennünk. Mivel szeretnénk elérni egy végső szellemi célt, vagy szellemi otthont, képesek vagyunk lemondani bizonyos dolgokról, hogy olyan emberré váljunk, aki őszintén törekszik a spirituális megvalósításra.

Ezeknek a folyamatoknak az elősegítésére társadalmi szerveződések és irányított folyamatok jönnek létre, újabb és újabb módszerek, könyvek, tanfolyamok jelennek meg a piacon. Túlzás nélkül állíthatjuk, hogy hetente adnak ki könyveket ilyen témákban, és sokan úgy gondolják, hogy ezekből a könyvekből lehet végre megtanulni, hogyan váljunk jobb és boldogabb emberré, hogyan éljünk minőségi életet.

Manapság a spirituális fogyasztók ugyanúgy válogathatnak a spirituális tanok között, mint az általános fogyasztók a hétköznapi árucikkek között. Így a spiritualitás az egyén érdekeit és igényeit szolgálja.[19] A modern társadalomban az én-központú fogyasztó sokszor a spiritualitás függönye mögé bújik. Ebben az összetett jelenségben az ön-fejlesztő terápiákból kiinduló ön-segítő törekvések a New Age spiritualitásával kapcsolódnak össze. Ez az egyveleg egy olyan énkép kialakulásához vezet, amely önmagában egy fogyasztható árucikkhez hasonlít, és amellyel az egyén – a spirituális termékek segítségével – állandóan újra-definiálhatja, vagy újra kitalálhatja önmagát. A modern spirituális-materializmusban a reklámok ígéretei megegyeznek a New Age spiritualitás ígéretével: a rejtett én korlátlan hatalmának felszabadítása, kiterjesztése, amely csak a legújabb technikák és spirituális gyakorlatok segítségével valósítható meg.

2.2. Spiritualitás, mint árucikk - New Age

A keleti filozófiák világméretű népszerűsége a New Age mozgalom hatására az 1960-es években kezdődött. Ebben nagy szerepe volt az amerikai hippi mozgalmaknak. A vallási szinkretizmus olyan különleges keveréket hozott létre, amelyben megfér, hogy a keresztény vallást követő ember életébe beintegrálódik az asztrológia, a számmisztika, a mantrák alkalmazása, vagy akár a következő életbe való újraszületésbe vetett hit. Ha a New Age-ről beszélünk, érdemes megemlíteni először az orosz származású Helena Petrovna Blavatsky-t, aki a Teozófiai Társulat alapítója.[20] A Társulat célja az volt, hogy közelebb hozza az emberek számára a Kelet és Nyugat ezoterikus tanításait. Három fő gondolatuk: 1. megalkotni az emberiség egyetemes testvériségét, vallási, etnikai, társadalmi osztálybéli, nemi és faji megkülönböztetés nélkül, 2. támogatni a vallások és tudományok összehasonlító tevékenységeit, 3. kutatni a természet még fel nem ismert és az emberben rejlő erőit.[21] A Teozófiai Társulat szervezett tevékenysége folytán széles körben ismerté váltak a nyugati emberek számára az ősi keleti vallások, filozófiák (pl: buddhizmus, hinduizmus, konfucianizmus) és a nyugati misztérium-hagyomány (pl: kabbala, alkímia). A Teozófiai Társulat több mint ötven országban civil szervezetként jelen van. A Teozófián túl, a Társulatból kivált Rudolf Steinert tartják a New Age előfutárjának.[22]

A New Age egy olyan mozgalom, amely egységes rendszert alakít ki, az egymástól eltérő hagyományok, vallási szokások, orvoslás között.[23] Például, kelet és nyugat spiritualizmusa, test és lélek, intuíció és fogalmi gondolkodás, természetgyógyászat és bevett orvoslás, nyugati fitnesz és a jóga keveredése. A New Age nem egy intézményesült forma, csupán a filozófia, asztrológia, vallás és tudomány sajátos új spirituális összekeveredése. Az egyénnek meg kell tanulnia a kozmikus egész részeként élni, így a tudata bővítésével egyre mélyebb ismereteket kell szereznie a világról, amelynek eredménye az erőszakmentes együttműködő magatartás.

A New Age hatására tehát rengeteg önismeret fejlesztő könyv, tanfolyam vált elérhetővé. Megtanulhatjuk, hogyan „éljük az életünket”, hogyan „kontrollálhatjuk az agyunkat”, hogyan teremthetünk a gondolatokkal, vagy hogyan vonzhatjuk be a számunkra fontos embereket, vagy kitűzött célokat. Tanulhatunk az ásványok gyógyító erejéről. Elmehetünk mandala tanfolyamra, ahol megtanulhatjuk különböző technikákkal elkészíteni azokat, majd azt, hogy hol fejthetik ki a legjobban a hatásukat. Hallgathatunk Buddha-Bar zenét, vagy megszállhatunk a Buddha Bar Hotelban, fogyaszthatunk buddha-tál elnevezésű vegán ételt. Fürödhetünk Buddha szappannal (1. kép) - hogy biztosan elérjük a testi-lelki megtisztulást. A jó karmánk[24] érdekében ihatunk Karma Kólát (2. kép), de a Buddha sör (3. kép) a legjobb, mert a teljes megvilágosodást ígéri. Akaszthatunk a karácsonyfára Buddha karácsonyfadíszt – ami furcsán keveredik a keresztény ünneppel (4. kép), vagy akár testünket is díszíthetjük buddhista témájú tetoválással (5. kép). Ez a sok termék mind azt ígéri nekünk, hogy „magasabb szinten élhetjük az életünket”, jobbak, szebbek, többek leszünk tőle, általa, ha fogyasztjuk, használjuk, élünk velük. Mivel tárgyaink, melyekkel körül vesszük magunkat, kiterjesztett énünket is alkothatják, nem csak kifelé hatnak és a szemlélőt befolyásolhatják, hanem visszafelé is, így a személyiségünket is alakíthatják.[25] Vagyis könnyen tudunk azonosulni a reklámokból ránk mosolygó egészséges, szép, trendi és különleges emberekkel.

 

3. A buddhizmus és a nyugati életmód

A ’90-es évek óta a média elsősorban divatnak, menőnek és „életmód-vallásnak” minősítette a buddhizmust, ami a tengerentúli és európai magazinok, újságok és televíziók tudósításaiban is nyomon követhető. Ezek üzenete leggyakrabban az, hogy a buddhizmus egy divatos kiegészítő, és szinte követeli, hogy az életünk részévé válhasson, egy magunkra aggatott ékszerhez hasonlóan. Valóban, egyre többen helyeznek ki buddha figurát a nappalijukba dekorációs céllal, ott vannak az éjjeli szekrényükön a Tizennegyedik Dalai Láma tanításairól szóló könyvek és tibeti imazászlókat helyeznek ki a kertjükbe. Mivel a buddhizmus elüzletiesedése jó úton halad a nyugati világ egyes részein, ezért egy speciális iparág jött létre, hogy kielégítse az erre irányuló fogyasztói igényeket. Az emberek úgy érzik, hogy a buddhista divatkiegészítők használata intellektualitást, egzotikumot, kozmopolitizmust ad. Keown és Prebish gondolata szerint, akik ezt az „életmód-vallást” követik, társadalmilag elhatárolódnak a konzervatív osztályoktól, amelyek értelmezésük szerint még mindig olyan régi, „elavult” hitrendszereket követnek, mint a kereszténység. Ez a gondolkodásmód leginkább a társadalom városi, művelt és jómódú rétegeinek látásmódjában jelenik meg és nem a komoly, elkötelezett buddhisták szemléletében.

Fontos megemlíteni, hogy az európai és amerikai buddhizmusnak van egy új jelensége is. Sok filmsztár, zenész, művész, sportoló is buddhistának tekinti magát, vagy érdeklődik a buddhizmus iránt (pl: Shirley MacLain, Richard Gere, Steven Segal, Orlando Bloom, Sharon Stone, Uma Thurman, Roberto Baggio stb). Sokan tagjai valamilyen buddhista közösségnek, vagy járnak elvonulásokra is. Mivel a közösségi médián keresztül követendő példaként hatással és befolyással vannak az emberek életére, így azok is érdeklődéssel fordulhatnak a buddhizmus felé, akikhez egyébként nem jutna el a Tan. Ázsián kívül több millió ember vallja magát buddhistának, természetesen vannak köztük komoly követők és törekvők is, de a jelentős többség feltételezhetően „Coca-Cola buddhista”. A vallástudomány ezt a kifejezést azokra használja, akik szeretik a buddhizmus ízét, zamatát, de nem ismerik az „összetevőit”, vagyis valamelyest tisztelik a Buddhát, vagy a buddhizmust, de nemigen kíváncsiak a mélyebb tanok megértésére és nem tartják be az előírásait.[26] Általánosan jellemző, hogy a nyugatiak a tanításokat nem befogadják, hanem mélyebb megértés nélkül használják fel, építik be a saját módszereikbe.

Az életmódmagazinok cikkei a „Coca-Cola buddhizmuson” túl nem feltétlenül tesznek említést arról, hogy komoly és menedéket vett elkötelezett buddhisták, és a bevándorló buddhisták leszármazottai több mint egy évszázada a nyugati társadalom részét képezik. Az óriási heterogenitása ellenére a nyugati buddhizmust továbbra is leginkább a laikus hozzáállás és egyfajta társadalmi egyenlőségre való törekvés jellemzi. Ezek a jegyek közvetlen hatással vannak a nyugati buddhisták életmódjára.[27] Túlnyomó többségük hétköznapi ember, hétköznapi élettel és általános gondokkal. Férfiak és nők egyaránt, akik a párjukkal, vagy családjukkal élnek, gyerekeket nevelnek, van munkájuk, dolgoznak a napi megélhetésért, élvezik a hobbijaikat és emellett valamely buddhista közösségnek a tagjai. A buddhista lét kívülről nem érzékelhető rajtuk, nem járkálnak folyamatosan csillogó szemmel, ragyogó mosollyal vagy nem rukkolnak elő állandóan különleges képességekkel. Nyugaton régóta téma, hogy hogyan lehet beépíteni a buddhizmust a hétköznapi életbe, hiszen nehéz úgy meditálni, ha az embernek ideje nagy részét a megélhetésre kell fordítani. Illetve az is kérdés, hogy hogyan lehet a buddhista eszméket és gyakorlatokat beilleszteni a családok, a gyerekek és a szakemberek mindennapi gyakorlatába. Mivel a nyugati gondolkodásmódra általában jellemző a célorientáltság, ezért a nyugati laikus követők nem feltétlen elégszenek meg azzal, hogy csak odaadó támogatói legyenek a szerzeteseknek. Törekszenek a buddhista szövegek olvasására, megértésére és a meditáció gyakorlására, illetve hosszabb, rövidebb elvonulásokon vesznek részt. Az Ázsiából bevándorló buddhisták egy része a rituálék, szertartások és az ázsiai szokások nagy részét a hétköznapi életükben elhagyják. Talán csak az ünnepek szertartásossága marad meg számukra, míg a nyugati menedéket vett buddhisták eleve be se építették ezeket a szertartásokat. Ideális esetben a nyugati buddhisták arra törekednek, hogy az etikai előírások és a Nemes Nyolcas Ösvény szerint cselekedjenek, éljék a mindennapjaikat. Mivel nyugaton az egyenlőség hangsúlyozására sokkal nagyobb hangsúlyt fektettek, mint keleten, így több lehetőség adódott a női buddhistáknak, mint egyes ázsiai iskolákban és hagyományban.[28]

A férfiakra és nőkre vonatkozó szabályok természetesen a korai vinaja (szerzetesi szabály gyűjtemény) óta sokat változtak, a théraváda és mahájána hagyományvonalak eltérő irányelveket követnek, illetve akár egyedi tanításokat, útmutatásokat biztosítanak a nők számára, például a helyes viselkedés tekintetében. Érdemes megemlíteni a „Coca-Cola buddhizmus” kapcsán még, hogy hagyományos tanítások sajátos és szélsőséges nyugati értelmezése (vagy félreértelmezése) nyomán vannak olyan buddhista iskolák is, melyeknek elvonulásain – a Tanokat egyedi módon értelmezve – alkoholmámortól vagy tudatmódosító szerek hatására akár szex orgiákban fürdőznek a gyakorlók. Ez utóbbi eset kapcsán felmerül a kérdés, hogy valójában ez volt-e Sákjamuni Buddha üzenete a helyes cselekedetről és a helyes belátásról?

3.1. A buddhizmus jelképei és szimbólumai

A szimbólum mellé állítást, összevetést, egybeesést jelent, mai használatában jel, jelkép a jelentése. De miért használunk szimbólumokat? Az ember ősidők óta használ szimbólumokat, hiszen a gondolkodásunk sajátossága a képek, analógiák használata. Az elvont, szimbolikus gondolkodás emelt ki minket az állati létből, az emberek szimbólumok és jelek segítségével üzentek egymásnak, vagy az utókornak. Hankiss Elemér azt írja, az embernek a történelme során fizikai, lelki, pszichikai és spirituális túléléséért is küzdenie kellett. Úgy küzdött, hogy mint valami védőpajzzsal, úgy vette körül magát szimbólumokkal.[29]

Ezek az üzenetek lehetnek csak adott korra és társadalomra érvényesek, de átívelhetnek korokon és társadalmakon úgy, hogy semmit nem veszítenek a jelenésükből. Minden nép a hagyományában rengeteg szimbólumot őriz, de azok sokaságát átvizsgálva fellelhetjük az egyetemes tartalmukat, analógiáikat, olyan népcsoportok, nemzetek között, amelyek nem találkozhattak sem térben, sem időben. Például az Élet virága Mexikótól Egyiptomig megjelenik. A kör - ami a gömb kétdimenziós letérképezése - a folytonosságot, tökéletességet szimbolizálja, megjelenik a primitív napimádó népeknél, a buddhista szerzetesek mandaláiban, a buddhizmus megvilágosodásában, a keresztények glóriájában is.

A buddhista szimbólumok már az i.e. 4-3. században megjelentek, s ezeknek ma is ugyanolyan fontos szerepük és jelentésük van, mint kétezer évvel ezelőtt. A korai buddhizmusban kerülték a Buddha ábrázolását, csak analógiákban, úgynevezett anikonikus ábrázolásokban jelent meg.  Ilyen például:
  • Buddha lábnyoma, ami az szimbolizálja, hogy milyen nagy nyomot hagyott a világban.
  • Bódhi fa, amely alatt Sziddhárta megvilágosodott és Buddha lett.
  • Lótusz-virág, ami a tisztaságot szimbolizálja.
  • Dharma kerék, ami magának a Tannak a jelképe.
  • Sztúpa a megvilágosodás szimbóluma, és annak a jelképe, hogy a megvilágosodás bárkinek elérhető. Eredetileg a Buddha hamvait tartották benne.
  • Oroszlán, az erő és nemesség szimbóluma és a Buddha ksatrija származására utal. A Buddha tanítása oroszlánbömböléshez hasonló, mert a Dharma[30] erejével felrázza a világot.
  • Az üres trón arra a hiányra utal, amit a Buddha a parinibbánája[31] után hagyott, hiszen nem jelölt ki utódjául senkit.[32]

Később, a görög kultúra térhódításával, jelentek meg a Buddha képi ábrázolásai, amelyek fő vonásait bevásárló központokban található dísztárgyak révén mi is jól ismerünk. Göndör hajjal, feje tetején a bölcsesség és megvilágosodás púpjával, szerzetesi ruhában, először álló később meditációs pózban, kezét különböző mudrákban[33] tartva. Ezeket az ábrázolásokat mai napig alkalmazzák. Megtalálhatjuk Buddhát bármelyik üzlet polcán, ülő, álló vagy éppen fekvő testhelyzetben (fából, fémből, gipszből, műanyagból stb).

Míg a korai szimbolikus ábrázolások valódi értelmezéséhez elengedhetetlen némi buddhista előképzettség, addig a manapság megvásárolható buddhista tárgyakhoz legfeljebb csak esztétikai érzék kell. Véleményem szerint rendeltetésszerű alkalmazásukhoz is szükséges ismeret és valamennyi elköteleződés, mert különben csak egy porfogó lesz a lakásunkban.

A mai multikulturális, színes környezetben a gyors információ-áramlás miatt világunk kitágult, bárkihez eljuthatnak távolabbi kultúrák újabb vívmányai, hagyományai. Mivel a mással és az ismeretlennel mindig együtt jár egyfajta kíváncsiság is, így az érdeklődés is megnő irántuk.

Az ajándékboltok és a plázák világán túl, fontosnak tartom megemlíteni, hogy Ázsiában elkötelezett buddhisták akár buddhista szerzetesek által megáldott kegytárgyakat, szertartáskellékeket árulnak. Például Tibetben az utcai árusoktól gyönyörű hangtálakat, féldrágakő málákat, Buddha szobrokat lehet vásárolni, de akár Srí Lankán az utcán áruló théraváda szerzetestől (vagy szerzetesnek öltözött árustól) szerencse hozó karkötőt is. Itthon, ha ellátogatunk valamelyik buddhista zarándokhelyre (pl. Zalaszántó, Tar), nagyon szép ajándéktárgyakat lehet vásárolni, és a bevétel egy részét az adott hely fenntartására, fejlesztésére, illetve a szerzetesek mindennapi szükségleteinek biztosítására fordítják.

3.2. Buddhista szimbólumok, mint az egészség, gazdagság és szerencse szimbólumai

A buddhizmus nyolc szerencse, vagy kedvező szimbóluma a tibeti buddhizmus központi eleme, melyek megtalálhatóak az épületek díszítéseiben, mandalákban, festményekben. A nyolc szerencsejel:
  • Váza: ereklyetartó, a buddhista szerzetesek hamvainak tartóedénye.
  • Kagylókürt: a jobbra csavarodó kagyló a Tan hangját jelképezi.
  • Napernyő vagy Uralkodói ernyő: a tisztelet ősi jelképe, a védelem és az együttérzés szimbóluma.
  • Győzelmi zászló: az előkelőség és a tisztelet szimbóluma.
  • Lótusz: a tisztaság és a tökéletesség szimbóluma.
  • Tan kereke: a Dharma átadásra utal, a Buddha szimbóluma is.
  • Hal (kettős hal): az élet óceánja, a harmóniát és a békét szimbolizálják, amiben a Tan követése által élhetünk.
  • Végtelen csomó: a hosszú élet jelképe, a véget nem érő szerencse szimbóluma.[34]

Ezeket a szimbólumokat a nyugati, nem buddhisták is előszeretettel alkalmazzák védelmi, illetve dekorációs céllal egyaránt. Kérdés, hogy miért is fordulnak a védelmező szimbólumokhoz? Ha megkérdeznénk az embereket, hogy számukra mi a fontos az életben, a legtöbben azt válaszolnák, hogy az egészség a legfontosabb, sokan hozzátennék a gazdagságot is és biztosan lennének olyanok, akik azt mondanák, hogy a „jó” élethez szerencse is kell. A felsorolásban szereplő valamennyi szimbólumot nyugaton a szerencsével azonosítják, ezért szerencse és védelmi céllal alkalmazzák, megfosztva az eredeti, filozófiai jelentéstartalmuktól. Egyre népszerűbb a „butik buddhizmus”, a legnagyobb áruházaktól a legkisebb üzleteken át, piacokig, sőt, a webshop-okból is beszerezhetők már a buddhista dísztárgyak, ékszerek. Nézzünk néhány példát arra, hogy hogyan jelennek meg a buddhizmus szimbólumai a fogyasztói társadalomba, mint az öröm és boldogság, a védelem, a szerencse és az egészség jelképei.

3.2.1. Buddha ábrázolások, mint az öröm és a boldogság vélt és valós jelképei

A Buddha ábrázolások egzotikumot, harmóniát, békét jelentenek sokak számára. Nagyon népszerű szimbólumok, a legtöbb lakásdekorációs boltban megtalálhatók, a modern otthonok elengedhetetlen díszei. Az egyik legismertebb vagy legkedveltebb Buddha ábrázolás a Nevető Buddha, vagy ahogy sokan hívják, a „kopasz, dagi Buddha”. A legtöbb ember összekeveri a történelmi, meditáló pózban ülő Buddhával, nem is tudják, hogy két külön személyről van szó. Több, általam megkérdezett ember azt gondolta, hogy „először még vékony volt és később meghízott”. Története egy körülbelül ezer évvel ezelőtt Kínában élő nagyhasú, vidám buddhista szerzeteshez (Pu-taj) köthető, aki mindig egy zsákot vitt a vállán. A zsákjában a hívőktől kapott alamizsnát tartotta, amit ő gyakran továbbadott az arra rászorulóknak. A hagyomány szerint nem sokkal a halála előtt azt állította, hogy ő Maitréja reinkarnációja. Ezért Maitréja ábrázolásai összeolvadtak Pu-taj ábrázolásával. A legenda úgy tartja, hogy a halála után is sokszor látták a zsákját cipelve sétálni, így a szerzetesek egymással versengve festették le, vagy készítettek róla szobrot. Ázsia több országában úgy tartják, hogy az őt ábrázoló szobrok szerencsét és egészséget hoznak.[35] Mivel egyre több és több festmény, kép és szobor készült róla, hamar népszerű lett Kínában, majd a tömeggyártás miatt nyugaton is. Annak a legendának viszont, mely szerint, ha a hasát simogatjuk és szerencsénk lesz, nem a buddhizmushoz van köze, hanem sokkal inkább a népi babonasághoz.

A pocakos ábrázolás népszerűsége nyomán megjelent a piacon egy kínai sörmárka is, a Happy Buddha Beer (6. kép). A sörösüveg egy Maitréja Buddhát (Pu-taj) formáz, és a megvilágosodás söreként reklámozzák. A cég egyik mottója egy ősi taoista mondás: „Ha azt hiszed, a megvilágosodás elkülöníthető a sörtől, akkor még nem értetted meg”. Weboldalukon hosszasan mesélnek a nagyhasú szerzetes életéről. A féktelen boldogság és öröm bódhiszattvájaként utalnak rá.[36] A Buddha sörnek megjelent a magyar változata is, címkéjükön az áll, hogy „megérkezett a megvilágosodás maga”. Az ígéretük szerint ez a sör a Nirvánába repíti azt, aki megissza. Reklámjukban a pesti Maitréjának, a jászsági Sziddhártának nevezik sörüket. A kínai cég magyarázata szerint, mivel az üvegen szereplő Buddha nem a történelmi Buddha, ezért nem vallásos, hanem kulturális szimbólum, ezáltal nem sértik meg a buddhizmus szellemiségét. Mégis azt gondolom, hogy buddhista tanítások köntösébe csomagolva, az érzékekre ható és akár függőséget okozható terméket árulnak. Véleményem szerint ez ellentétes a buddhista tanokkal, hiszen a tanhá érzését és a termék iráni szomjat a szó szoros érelemben is erősítheti.

3.2.2. OM, mint a védelem szimbóluma

A másik gyakran használt szimbólum az OM, vagy AUM mag-mantra szanszkrit betűkkel leírva. Az OM a legszentebb hang, az univerzum hangja, a világegyetem teljességét jelenti. Ez az ősi mantra megtalálható a buddhizmusban, a hinduizmusban a dzsainizmusban és a szikhizmusban is. A gyökere a védikus filozófiáig nyúlik vissza. Az Upanisadok így ír az OM hangról: „A mindenség ez a szótag. Kifejtése ennek: minden az OM-hang, ami volt, ami van, ami lesz, és az is az OM-hang, ami túl van a három időn.”[37]

Dr. Hetényi Ernő gondolata szerint az OM mint buddhista mantra nem az utolsó és legmagasabb rendű, hanem az alapvető, amely a Bódhiszattva út bevezetője, és ezért szerepel mindig a meditációs formulák elején. Hangzása megnyitja az emberi lény legbensőjét és lebontja a személyiség falát.[38] „Az OM hangja, ha egy törekvő tanítvány szívében és ajkain hangzik el, hasonlatos a kitárt karokhoz, amelyek mindeneket képesek átölelni.”[39] A buddhizmusban ez a szó a mantrák magját alkotja. Az egyik legismertebb az Avalokitésvara mantrája: az „ÓM MANI PADME HÚM". A hat szent szótag. Magyar jelenése: „Ó drágakő a lótuszvirágban”.[40] Míg magát a mantrát azok is ismerik, akik a buddhizmusban nem mélyedtek el, addig a jelentését már annál kevesebben.

Sokan tetováltatják magukra OM szimbólumot szanszkrit betűkkel leírva, hiszen nagyon szép vizuálisan ábrázolva. Manapság elengedhetetlen szimbóluma - a Buddha szobrok mellett- a pszichedelikus zenei világban, a fesztiválok dekorációjában is megjelenik, mintha fontos kelléke lenne a „magasabb tudatállapotba” kerülésnek. Ezeken a fesztiválokon sokan kerülhetnek alkoholtól, vagy egyéb tudatmódosító szerektől „más tudatállapotba”, de szép számmal vannak olyan fesztiválozók is, akik meditálnak, jógáznak, gyakorolják a panycsa sílát[41] és tiszta tudattal szórakoznak. Az általam megkérdezettek közül meglepően kevesen tudták, hogy valójában mit is jelent az ÓM, leginkább védelmi, szerencsehozó szimbólumként ismerik, vagy tetováltatják magukra, vagy csak azért, mert egyszerűen szépnek találják.

3.2.3. Tízmilliószoros nap

A tibeti buddhista hagyományban fontos ünnep a Dharmacsakra napok (Nagy Buddha-napok). Négy ilyen nap van egy évben, ezeken a napokon megemlékeznek a Buddha életének főbb állomásairól.[42] Az év első Dharmacsakra napja a Buddha tizenöt csodájának az ünnepe. A második ünnepnap a Buddha születésének, megvilágosodásának és parinibbánájának a napja. A harmadik ünnepnapon a Buddha első tanítását és a Tan kerekének megfogatását ünnepeljük. Míg a negyedik ünnepnapon arról emlékezünk meg, hogy a Buddha az istenek világából a földre szállt. A hagyomány szerint ezeken a napokon szokás különleges szertartásokat, közös meditációkat végezni és felajánlásokat tenni. A Dharmacsakra napokon a jó és erényes tettek, illetve a rossz cselekedetek karmikus hatásai tízmilliószoros erővel hatnak.  Érdemes ezeken a napokon a jó és bölcs gondolatokat erősíteni, a meditációra nagyobb hangsúlyt fektetni, gyakorolni az együttérzést és a kiterjeszteni a szeretetet, megragadva az ünnep szakrális jelentését.

A Dharmacskara napokat a hétköznapokban leginkább Tízmilliószoros napoknak hívják. A divatmagazinokban, az interneten és a közösségi médiákban is sok üzenet hívja fel a figyelmünket a pozitív gondolatok erejére, amelyek ezeken a napokon erőteljesebben hatnak. Több női magazin oldalán részletes leírást lehet olvasni arról, hogy a hölgyek mit tehetnek ahhoz, hogy „kimaxolják” ezeket a napokat.[43] Milyen sminket, frizurát és ruhát viseljenek, mit egyenek, igyanak ahhoz, hogy a legjobban érezzék magukat ezen a napon, vagyis a „legtöbbet hozzák ki belőle”. Az együttérzés és szeretet gyakorlását pedig apró ajándékkal, például egy csokival lehet gyakorolni a magazinok írása szerint. Míg az eredeti tibeti buddhista ünnep mély szellemi tartalommal van megtöltve és egy komoly szellemi gyakorlat, addig az átvett „divat ünnep” leginkább a külsőségekre helyezi a hangsúlyt. Talán a legtöbben nem is tudják, hogy a Dharmacsakra napok buddhista ünnepnapok, és hogy a világban több millió embernek ez vallási ünnep. Azt gondolom, hogy ez ismét egy példa arra, hogy a nyugati fogyasztói társadalom hogyan ültet át egy szakrális ünnepet a saját olvasatába, a mély szellemi tartalmát elhagyva, a külsőségekre helyezve a hangsúlyt, ezáltal deszakralizálva azt.

3.2.4. Buddhista ábrázolások, mint az egészséges élet jelképei

Nem csak a jó szerencse, hanem az egészség is fontos, természetes vágya az embernek. A „gyorsan” élő nyugati embernek ebben a teljesítmény orientált világban kevés ideje marad az egészséges életvitelre, ezért olyan módszereket preferál, amelyekkel gyors eredményeket lehet elérni: „Szeretném megtanulni a helyes légzést, mert hallottam, hogy jól lehet vele a stresszt oldani, aludni is jobban fogok, ha jól lélegzem, de gyakorolni nincs rá több órám. Legyen gyors, hatékony, maximum fél óra. A meditációval is hasonló a helyzet, valami gyors és hatékony módszert keresek.”[44] Hasonló beszélgetéseket rendszeresen lehet hallani. Nagyon népszerűek a gyorsan ható diéták, méregtelenítő kúrák, vitaminok. Divatos éttermeket és ételeket is a Buddha nevével fémjelezni, vagy buddhista szimbólumokkal megnevezni, ezzel mintegy garantálva az egészséget, tisztaságot, illetve a magasabb minőséget (pl: Buddha Bár, Good Karma Étterem, Karma Cola stb). Mivel teret hódítottak a keletről jövő gyógyítási módszerek, például akupunktúra, ájurvéda, Thai masszázs, vagy keleti mozgásformák, mint a jóga, vagy a csi-kung, ezért ezeket a módszereket hívják segítségül. Ezeket átformálva, „nyugatiasítva” tudják igazán fogyasztani az emberek, lehámozva róla mélyebb vallási, vagy filozófiai tanításokat, beépítve a saját megszokott felhasználási módjaikba. Ez a látszólagos bőség, amit a fogyasztói társadalom létrehozott, ránk zúdul a médiából, közösségi oldalakról, könyvekből, véleményem szerint egy összezavarodottságot is eredményezhet. Mi nem „csak” jógázni mehetünk már, lehetőségünk van választani, hogy milyen jógát gyakoroljunk pl: forró jóga, hatha jóga, női jóga, gerinc jóga, szex jóga, arc jóga stb. Sajnos a nagy választékban kevés lehetőség van arra, hogy eljussunk egy tradicionális tibeti jógára. Vásárolhatunk Zenbook-ot, ami a jóga kapcsán az analógiát a hajlékonyság aspektusára redukálja. A paradoxon ebben az, hogy legtöbben, akik a fogyasztói társadalom hatására foglalkoznak a keleti tradíciókkal, úgy érezhetik, hogy spirituális életet élnek, de valójában a mély filozófiai és vallási tartalom lehámozása miatt válik igazán materializmussá. Manapság, ha igazán ég bennünk a spiritualitás iránt az érdeklődés, elég bekapcsolni a tévét, illetve egy mobilapplikációt, vagy bemenni egy üzletbe, és megvenni azokat a tárgyakat, amelyekkel az otthonunkba bevisszük a spiritualitást.[45] Az üzletek bőséges választéka miatt könnyen és fáradság nélkül megvásárolhatjuk, megteremthetjük a harmóniát és a spirituális légkört magunk körül.

3.3. „Ne add el vagy vásárold a Buddha képét dekorációs céllal.”[46]

Míg tibeti szerzetesek által megáldott kegytárgyakat vásárolhatunk, aminek bevételeit kolostoraikra fordítják, és a világban is egyre több élvezeti cikk jelenik meg buddhista tartalommal, addig Thaiföldön külön szervezet alakult, Buddha Tudat Szervezet néven (KBO), hogy tiltakozzanak a Buddhát ábrázoló szobrok, képek, tárgyak dekorációs céllal való árusítása ellen. A turisták, amint megérkeznek az országba, már a reptéren szembe találják magukat az óriásplakátokkal, amelyeken felhívják a figyelmüket arra, hogy ne vásároljanak Buddhát ábrázoló tárgyakat. (7. kép) Továbbá tiltakoznak a buddhista tetoválások ellen is, véleményük szerint rossz és tiszteletlen dolog a tisztátalan testre tetoválni a Buddha képét. (8. kép) Ártatlan dolognak tűnhet egy a szabadságát töltő, szórakozni vágyó turista számára, de a buddhisták szerint ez rossz karmát szül és balszerencsét hoz. (9. kép) A Buddha képét gyakran használják dekorációs céllal, mivel nem értik, hogy valójában mit is képvisel. A szervezet szórólapokkal tájékoztatja, segítik a turistákat arról, hogyan öltözzenek, vagy hogyan viselkedjenek egy templomban. A legtöbb embernek nem is jut eszébe, hogy a buddhizmus egy vallás, a Buddha képe egy templomhoz tartozik, nem pedig bárokba, fürdőkbe, vagy az emberek otthonába tiszteletlen helyen. Szimpatikusnak találom, hogy a tájékoztatásukban nem csak arról írnak, hogy miért és hogyan ne használjuk ezeket a tárgyakat, vagyis nem csak tiltakoznak a használat ellen, hanem arról is kaphatunk információt, hogy ha már vannak ilyen tárgyaink, akkor hol és hogyan helyezzük el őket, megtartva ezzel a tiszteletet. Természetesen ahhoz, hogy tisztelettel bánjunk a Buddhát ábrázoló tárgyakkal, nem kell buddhistává válni, elég tájékozódni róla és elég és a józan ész használata.

 

4. A vágyak, mint a szenvedés forrásai

Miközben legtöbbünket „okos” fogyasztónak neveltek - a legtöbbet kapjuk, miközben a legkevesebbet fizetjük - a fogyasztói mentalitásunkat a spirituális gyakorlatunkba vihetjük. Mivel a fogyasztói szemlélet egyik eleme a legjobb keresése, így sokan közülünk a legjobb tanítót, a legjobb közösséget, a legmagasabb szintű tanítást keressük. Oda megyünk, ahol a legjobb spirituális terméket „vásárolhatjuk meg”. Sokan hajlamosak arra, hogy csak addig járjanak egy tanítóhoz gyakorolni, amíg előadása érdekes és figyelemfelkeltő, de amint a tanító elkezdi ismételni a tanítást, gyakorlatokat, a tanítványok odébb állnak új tanítókat keresni. A gyakorlatok ismétlését, az igazi megértését hagyják ki, így lassítva a szellemi fejlődés útját. A ránk zúduló reklámok, az áru-dömping hatására és az, hogy bármit megvásárolhatunk, és erőfeszítések nélkül tehetünk magunkévá tanításokat, különböző módszereket, még inkább a vágyak felkeltését erősíti. Különös és furcsa paradoxon, hogy a könnyen megvásárolt spiritualizmus az Én-hez való ragaszkodást erősíti, míg a Buddha tanítása pont a vágyak kioltásáról és a ragaszkodásmentességről szól.

A buddhizmusnak három fő ága létezik, a hínajána, a mahájána és vadzsrajána. Ebből a háromból a későbbiekben számos iskola sarjadzott ki, úgy, mint a théraváda, a zen és a dzogcsen. Habár ezeknek eltérő gyakorlatai és megközelítései vannak, osztoznak bizonyos alapvető tantételekben, például megkérdőjelezi az Én állandóságát (anátman). Mindaz, amit Én-nek nevezünk, az egy olyan elképzelt ego, amely a nem-tudásból (avidjá[47]) fakadó ragaszkodáson (upádána[48]) keresztül tartja fent magát. A buddhista nézetek szerint a fogyasztói kultúra a három méreg eredménye: vágy, viszolygás, nem-tudás. Ezen nézetek szerint a fogyasztói magatartás hatalmas szenvedést (dukkha) von maga után. A buddhista gondolkodás nem ítéli el általánosságban a fogyasztói magatartást, csupán felhívja a figyelmet a túlzásba vitt fogyasztás veszélyeire, mind a személyre, mind a környezetre mért hatását nézve. Például a fogyasztásban való kielégülés keresése során nagyon sok ember károsítja a saját és környezete egészségét. A túlzott alkoholfogyasztás kielégíti a pillanatnyi vágyakat, de függőséget okozhat, károsítja az egészséget, gyenge fizikai állapothoz és boldogtalan családi élethez vezet. Azok, akik az ízek miatt táplálkoznak, gyakran túleszik magukat, haszontalan ételekkel tömik meg a szervezetüket, ami rossz egészségi állapothoz, túlsúlyhoz, vitaminhiányhoz vezet. Azon kívül, hogy haszontalan dolgokkal tömik meg magukat, mások elől veszik el az ételt. Zsolnai László gondolata erről: „egy hagyományos közgazdaságtani alapelv kimondja, hogy egy termék lényegi értéke abban rejlik, hogy képes kielégülést okozni a fogyasztónak.”[49] Míg buddhista szempontól, a tárgy vagy szolgáltatás értéke abban mutatkozik meg, hogy képes-e életminőség javulásból adódó kielégülést okozni.

A buddhizmusban a vágyak kielégítésére irányuló keresés a szenvedés egyik fajtája. Pressing Lajos azt írja, hogy korunk egyik kívülről is tetten érhető tünete és szenvedésformája a túlfogyasztás miatti környezetszennyezés. Ez nem más, mint a modern tudat elszennyeződésének külső megjelenése, mely a tudatállapotunkat az anyagi világban is megjeleníti. Ez megjelenik közvetlen kivetítés által létrehozott illúziókban, és megjelenik közvetve is a szennyezett cselekvés teremtő és környezetformáló hatásán keresztül. Hiszen ahhoz, hogy valaki a környezetére való tekintet nélkül éljen, fogyasszon és szennyezzen, az én - mint szubsztancia - rendkívül erős képzete kell. A szennyező tudat nem veszi észre, hogy a felhalmozott, szükségtelenné vált, majd eldobott dolgok, mind a saját, mind az utódaink életét is szennyezik és lehetetlenné teszik.[50]

Nézzük meg a fogyasztást a buddhizmus alaptanításain; a Sóvárgás (tanhá), a Függő keletkezés (Paticcsa szamuppáda[51]) és az Éntelenségen (anattá[52]) keresztül.

4.1. Sóvárgás

A buddhista út végső célja a nirvána elérése. A nirvána a végső megszabadulás a kapzsiság, a tévhitek és a gyűlölet mérgeitől. Ez a végső eltávolodás az önámító tettek világi láncaitól, azoktól, melyek a világi ragaszkodáshoz és szenvedéshez vezetnek.  A Buddha a Négy Nemes Igazság első tagjaként a dukkhát[53], a második nemes igazságként a dukkha okát, a szenvedést nevezi meg. A szenvedés oka a szomj, sóvárgás, vágyakozás. V. Ráhula azt írja, hogy a tanhá nem a dukkha felkelésének az első, vagy egyetlen oka, hanem a legkézzelfoghatóbb és legközvetlenebb oka: „az elsődleges dolog, a mindent átható dolog.”[54] A harmadik nemes igazság az, hogy van kiút a szenvedésből, a dukkha folytonosságától meg lehet szabadulni. A negyedik igazság azt mondja ki, hogy úgy tudjuk megszüntetni a dukkhát, ha a megszüntetéshez vezető Nemes Nyolcrétű Ösvényt járjuk. A reklámok ugyan azt ígérik, hogy megszabadítanak bennünket a szenvedés bizonyos formáitól, legalábbis, ami az elégedetlenség, bosszankodás vagy a szükségletek más kellemetlen állapotai által kiváltott szenvedést jelenti, de ezek is csak ideiglenesek, hiszen az érzékszerveinkre hatva újabb és újabb vágyakat keltenek. Mint arra korábban utaltam már, ez csupán a felszínen oldja fel a szenvedéseinket, hiszen – mivel ragaszkodást váltanak ki bennünk - a termékek inkább kiváltói a szenvedéseinknek, sem mint csillapítói azoknak. Ha a fogyasztás túlzóvá válik, akkor az a tévhit és önámítás forrásává válik, és így végül szenvedéshez vezet. A buddhizmus a vágyakozástól való szabadságot hirdeti, a megelégedés érzése előrébb való, mint a vágyak soha véget nem érő láncolatának folytonos hajhászása. A megelégedéssel természetesen vele jár az, hogy a megelégedett emberek kevesebb vággyal rendelkeznek. Ez a fajta megelégedettség csak a mesterséges vágyak (tanhá) hiányát jelenti, de a valódi jól-létre való törekvés (cshanda[55]) megmaradhat benne. Lehet, hogy a vágyaktól való tartózkodás kevésbé materialista nézeteket eredményez, de nem hagyhatjuk figyelmen kívül azt a tényt, hogy a kényszeres tartózkodás a ragaszkodás egy formája is lehet. A vágyaktól való tartózkodásnak teljesnek kellene lennie, és vonatkoznia kellene a nirvána elérésének vágyára is. Egy lehetséges végkövetkeztetés ebben a tekintetben az a nézet lehetne, hogy a javakat egy kiegyensúlyozott tartózkodással kellene kezelni, nem pedig teljes megtagadással, vagyis itt is középút lehet a megoldás.

4.2. A Függő keletkezés és állandótlanság (aniccsa[56])

A Buddha tanítása szerint semmi nem állandó, minden valami ok- okozati összefüggésben van egymással. Ez a tanítás a Függő keletkezés. A Függő keletkezés a buddhizmus alapja, nincs olyan buddhista iskola, amelyik ne ezt tette volna meg a fundamentumának. Sőt, vannak olyan iskolák, amelyek eköré szervezték az egész tanításukat. A függő keletkezés egy tizenkettes láncolat, amit már a Buddha halála után vontak egy csokorba. A Páli Kánonban, mikor a Buddhát a keletkezésről, létezésről és megsemmisülésről kérdezték, ő mindig a függő keletkezéssel válaszolt, ez pótolja a nem létező világképet. A függő keletkezés mindig egy másik létezőtől függő létezés egyszerű eseménye. Általánosan a szenvedések és újra születések (szamszára[57]) létforgatagának keletkezése, a dolgok, jelenségek egymás feltételezettségének kifejezése. Konkrétabban a szenvedéshez vezető tizenkét láncszem (nidána): nem-tudás, késztetések, érzékelési tudatosság, név és forma, az érzékelés alapjai, az érzékelés, érzés, szomj, ragaszkodás, létesülés, születés, öregség és halál.[58]

A világon semmi nem állandó; minden valaminek az ok-okozati függvénye; egyetlen tett a következmények hálóját indítja el. Így az ember részese lehet ennek a hálózatnak akaratával és tetteivel, amely újabb szándékokat és tettek láncolatát indítja el: ez a karma fogalma. A jó tettek jó karmát eredményeznek a jelenlegi és az elkövetkező életciklusokban. Ezt a nézetet követve tudatosul bennünk, hogy minden tettnek következménye van az okok láncolatában, így viselkedésünk megfigyelése és annak etikai megítélése segít bennünket, hogy a helyes mederbe terelje késztetéseinket. Ez a nézet olyan szoros kapcsolatot feltételez az ember és a környezete között, hogy nem is igazán lehet különválasztani.

Megállapíthatjuk tehát, hogy mindannyian, akik a szamszára forgatagában járunk, ki vagyunk téve a dukkhának, ezáltal a függő keletkezésnek.

4.3. Éntelenség (anattá)

Szenvedésünk első oka a tévelygés és vakságunk, aminek következtében képtelenek vagyunk olyannak látni a világot, amilyen valójában, így torz-képet alkotunk róla és magunkról is. A Buddha tanításaiban központi helyet foglal el a nem-én elve. Ez a tanítás nem tagadja az én fogalom működését hétköznapi értelemben, hisz a társadalom működéséhez erős, szilárd egora van szükség. Végső értelemben az én nem létező fogalma csupán egy név, az emberek tévesen azonosítják magukat valamely mentális vagy testi tulajdonságaikkal. Miután az agyunkban létrejött az Én fogalma, ez válik általános viszonyítási alappá. Ez az Én adja az identitásunkat, ehhez az énhez való ragaszkodásunk boldogtalansághoz vezet. Ez az az Én, amely folyamatosan vágyakozik valami után, állapotokat hajszol, tárgyakat keres, vagy éppen azokat elutasítja. Mivel minden pillanatban éntudatunk megerősítésén fáradozunk, teljesen belefeledkezünk az ebből fakadó gondok tömegébe. Ezt az egot célozzák meg a marketing szakemberek, üzletek, árucikkek, melyek termékeikkel még inkább megerősítik azt.

 

5. Összegzés

Dolgozatom fő kérdése az volt, hogy miért és hogyan válik divattá a buddhizmus, illetve miért és hogyan használják, alkalmazzák szimbólumait, eszközeit. Ahhoz, hogy ezt a kérdést megvizsgáljam, foglalkoznom kellett a fogyasztói magatartással és reklámok erejével. Arra a megállapításra jutottam, hogy a reklámok a folyamatos fogyasztásra sarkallnak bennünket, ami erősíti a vágyat, hogy még több dolgot birtokoljunk, még többet vásároljunk.

A modern társadalom énközpontú világa arra ösztönöz minket, újra és újra kitaláljuk önmagunkat, folyamatosan meg tudjunk újulni és újat tudjunk alkotni. A „tegnap” gondolatai, eszméi, iránymutatásai „holnapra” elavultnak tűnhetnek. Ezzel a gyors változással nehéz lépést tartani, sokszor elveszettnek érezhetjük magunkat a körülöttünk folyamatosan változó világban.

Hiába mondható el általánosan a vallástól való eltávolodás a nyugati világban, az embereknek mégis szükségük van valamiféle szellemi táplálékra és szükségük van arra is, hogy megtalálják a belső békéjüket. A multikulturalizáció miatt könnyebb találkozni a keleti tanokkal, és az ismeretlen, az új vonzóbb lehet, így a kelet spiritualizmusa felé fordulhatnak az érdeklődők. A buddhizmus a békét, harmóniát, a belső tisztaságot jelenti a legtöbb ember számára. Ezért sokan a meditációs tanfolyamok és a jóga segítségével keresik a belső békéjüket, míg a külső harmónia megteremtése miatt az otthonaikat buddhista témájú tárgyakkal díszítik. A reklámok kihasználva az eziránti igényt, az eladhatóság miatt egyre több olyan terméket árulnak buddhista filozófiába csomagolva vagy a jelképeit használva, aminek semmi köze a buddhizmus eszméjéhez, sőt egyenesen ellentétes lehet a Buddha tanításával. Így a szakrális tárgyak és szimbólumok deszakralizálódnak.

Beutazva a világot, gyűjtögetjük a tárgyainkat, mindig örülve az új szerzeményeinknek, mint valami trófeának, de ahogy bekerül a többi tárgyunk közé, máris újak után kutatunk. Az új tárgy szépsége elhalványul a régiek között. Azt gondolom felesleges a sokadik fröccsöntött dísztárgyat megvenni, hiszen előbb vagy utóbb szemétté válik, amivel a környezetünket szennyezzük. Törekedni kellene az okos vásárlásra, ami nem egy halom szép tárgy felhalmozását jelenti, hanem azt, hogy minden dolgot képesek vagyunk tökéletesen értékelni. Illetve az okos vásárlás azt is jelentheti, hogy különbséget tudunk tenni aközött, hogy mi az, amire valójában szükségünk van, és mi az, amit csupán az adott termék utáni vágyakozás miatt vásárolunk meg. Hiszen semmi garancia nincs arra, hogy a feleslegesen megvásárolt termékek hozzájárulnának ahhoz, hogy hosszú távon elégedettséget érezzünk vagy, hogy segítenék a valódi jól-létre való törekvést.

Dolgozatom írása közben felvetődött bennem azt a kérdés, hogy „divat buddhizmus” elvezethet-e egy mélyebb érdeklődésig, megismerésig. Míg a saját tapasztalatom az, hogy elvezethet, hisz én is a reklámok, illetve divat hatására kezdtem ismerkedni, majd érdeklődni a buddhizmus iránt, addig természetesen ezt nem jelenthetem ki másokkal kapcsolatban, hiszen minden ember más és mindenki más utat jár be. Az egyén fogékonysága, nyitottsága szükséges ahhoz, hogy eljuthasson egy mélyebb megismeréshez, megértéshez. Így a tömegek számára elérhető „divat buddhizmus” csupán csak az ajtót nyitja ki, azon belépni már kevesebben fognak.

 

„Egy fazekas
Ült Buddha
Lábánál.
Egy Buddhát kezdett el

Megformálni.

Mit csinálsz?

Kérdezte a Buddha.

Hiszen te jól tudod
Mit csinálok,
Válaszolta a fazekas.

Egy Buddhát csinálok.

Az, hogy egy Buddhát csinálsz
Nem csinál belőled

Buddhát, mondta a Buddha.

Nem, mondta a fazekas
Elvégezve az utolsósimításokat
(Az együttérzést kifejező
Kéztartásban
Ülő Buddhán),
De Buddhát árulni

Megélhetést jelent.

Igen,
Miután kifizetted
A licensz díját,
Mondta Buddha

És kinyújtotta a kezét.”[59]

 

Melléklet

1. kép. Forrás: saját kép

2. kép. Forrás: saját kép

3. kép. Forrás: Saját kép

4. kép. Forrás: Saját kép

5. kép. Forrás: Saját kép

6. kép. Forrás: Lucky Beer

7. kép. Forrás: Laurel Tuohy

8. kép. Forrás: Mike Blum

9. kép. Forrás: Mike Blum

 

Irodalomjegyzék

Bhikkhu Bódi 1993. A nemes nyolcrétű ösvény. Budapest: Orien Press.

Csörgő Zoltán 2018. A buddhista szimbólumok világa. Budapest: A Tan Kapuja Buddhista Egyház.

Dr. Hetényi Ernő 1981. OM MANI PADME HUM. Budapest: Buddhista Mission.

Földiné Irtl Melinda - Komár Lajos 2017. Indo-tibeti hatások és a két világháború közötti magyar életreform. Budapest: Gondolat.

Kaza, Stephanie 2005. Hooked! Buddhist Writing on Greed, Desire, and the Ugre to Consume. Boston and London: Shambala.

Kárpáty Ágnes 2001. A buddhizmus Magyarországon. Budapest: MTA Politikai tudományok intézete Etnoregionális Kutatóközpont.

Keown, Damien - Prebish, Charles S 2010. Encyklopedia of Buddhism. London and New York: Routledge.

Kornfield, Jack 2017. A bölcs szív. Martonvásár: Ursus Libris.

Törőcsik Mária 2017. Fogyasztói magatartás. Budapest: Akadémia kiadó.

Trungpa, Csögyam 2012. Munka, szex, pénz. Életünk az éber figyelem ösvényén.  Budapest: Ursus Libris.

Porosz Tibor 2002. A felsőbb Tan Foglalata. Budapest: A Tan Kapuja Buddhista Főiskola jegyzete.

Porosz Tibor 2018. A buddhizmus lexikona. Budapest: A Tank Kapuja Buddhista Egyház.

Prebish, Charles S - Baumann, Martin 2002. Westward Dharma: Buddhism beyond Asia. University of California Press.

Ráhula, Valpola 2014. A Buddha tanítása. Budapest: A Tan Kapuja.

Szathmári Botond 2012-17. A tibeti kultúra kincsestára. A Tan Kapuja Buddhista Főiskola jegyzet.

Szathmári Botond 2021. A buddhizmus magyarországi elterjedésének korai szakasza. Főiskolai jegyzet. Budapest: A Tan Kapuja.

Valcsicsák Zoltán 2015. Álmomban Bhutánban ébredtem. Budapest: Oniva kiadó.

Zsolnai László 2010. Boldogság és gazdaság. A buddhista közgazdaságtan eszméi.  Budapest: Typotex.

Internet forrás

Balogh Margit 1997. New Age, új vallási mozgalmak, sátánizmus. Magyarország a XX. században II.kötet. [online] URL: http://mek.oszk.hu/02100/02185/html/290.html [letöltve: 2022. február 14.].

Farkas Attila Márton 1998. Buddhizmus Magyarországon avagy az alternatív vallásosság egy típusának anatómiája. [online] URL: https://mek.oszk.hu/10700/10732/10732.htm#3 [letöltve: 2022. február. 14].

Pace, Stefano 2013. Does Religion Affect the Materialism of Consumers? An Empirical Investigation of Buddhist Ethics and the Resistance of the Self. Journal of Business Ethics. Springer Stable [online] JSTORE. URL: https://www.jstor.org/stable/23324955 [letöltve: 2018. november 5.].

Pressing Lajos 2010. Van-e a hamburgernek Buddha természete? [online] URL: https://dakiniland.net/buddhizmus/irasok/eredeti/hamburger [letöltve: 2022. február 14.].

Quarterly, Wilson 1997. Buddhism Comes to Main Street. The Wilson Quarterly (1976-). Wilson Quarterly Stable URL: https://www.jstor.org/stable/40259451 [letöltve: 2018. november 5.].

Prisching, Manfred 2010: „Ich kaufe, also bin ich”: Die Person des Kapitalismus. „Vásárolok, tehát vagyok”: A személy a kapitualizmusban.  In: Kapitalistischer Realismus. Von der Kunstaktion zur Gesellschaftskritik. Szerk: Neckel, Sieghard. Campus: 232–255. [online] URL: F15_prisching.pdf (fordulat.net) [letöltve: 2022. február 14.].

Torgyik Judit (2004). Multikulturális társadalom, globalizációs trendek. Új Pedagógiai Szemle 2004. április-május. [online] URL: https://epa.oszk.hu/00000/00035/00081/2004-04-ta-Torgyik-Multikulturalis.html [letöltve: 2022. február 22.].

 

 

[1] Fordította Fórizs László.

[2][2] Szukha (p): boldogság. A buddhizmus egyik legfontosabb fogalma. Szó szerinti jelentése a kocsinál a kerékagy „jó lyuka”, amelyben a tengely nem akadozik, vagyis zökkenőmentes. (Porosz 2018)

[3] Zsolnai 2010: 134.

[4] Tanhá (p): szomj. A Négy Nemes Igazság közül a második a szenvedés-keletkezése (dukkha-szamudaja), aminek oka a szomj. (Porosz 2018)

[5] Törőcsik 2017: 53.

[6] Kaza 2005: 24.

[7] Ahimszá (p): nem ártás, erőszak-mentesség. Az ind kultúrában elterjedt szemlélet és magatartás a nem ártás vagy ártalmatlanság követelménye. Bár a Buddha ritkán használta ezt a kifejezést, ennek ellenére ez az elv más módon megfogalmazva áthatja a tanítását. (Porosz 2018)

[8] Gross Nationel Happiness

[9] Karma Ura (1961-): író, festő, történész. A Bruttó Nemzeti Boldogságkutató Központ elnöke.

[10] Valcsicsák 2015: 236.

[11] Valcsicsák 2015: 242.

[12] https://epa.oszk.hu/00000/00035/00081/2004-04-ta-Torgyik-Multikulturalis.html (Torgyik Judit) [letöltve: február 22.].

[13] Földiné-Komár (2017)

[14] Szathmári 2021: 126.

[15] https://mek.oszk.hu/10700/10732/10732.htm#3 (Dr. Farkas Attila Márton)

[16] http://fordulat.net/pdf/15/F15_prisching.pdf (Prisching 2010) [letöltve: 2022. február 14.].

[17] https://www.jstor.org/stable/23324955: (Stefano Pace: 2013) [letöltve: 2018. november 5.].

[18] Csögyam Trungpa 2012: 46-49.

[19] https://www.jstor.org/stable/23324955: (Stefano Pace: 2013) [letöltve: 2018. november 5.].

[20] H.P.Blavatsky: 1831-ben született Oroszországban, a születése és megkeresztelése között különös események történtek. Beutazta a Keletet, sok tapasztalatot szerzett az okkult tanulmányokban. Egyik nagyhatású műve A csend hangja.

[21] https://www.teozofia.hu/ [letöltve: 2022.február 28.]

[22] Rudolf Steiner: Polihisztor, az antropozófia megalkotója. A Teozófiai Társulatból kiválása után az, a Waldorf-pedagógia atyja. Az antropozófia egy megismerési út, ezen az úton haladva az ember megismerheti az érzékfeletti, szellemi világot, annak lényeit, folyamatait és eseményeit. (www.antropozófia.hu)

[23] http://mek.oszk.hu/02100/02185/html/290.html (Balogh Margit) [letöltve: 2022.február 14].

[24] Karma (sz): cselekedet, ok- cselekvés: Motivált vagy szándékolt tett, aminek üdvös, vagy káros ok-okozati következménye van. (Porosz 2018)

[25] Törőcsik 2017: 102.

[26] A buddhizmus nyugati terjedése (Szathmári Botond)

[27] Keown-Prebish 2010: 167.

[28] Keown-Prebish 2010: 168.

[29]Hankiss 2006: 100.

[30] Dharma (sz): Tan, való, valóság, jelenség. Az, ami valóságos, vagyis a késztetett létforgatag összes jelensége és a nem késztetett kialvás közös elnevezése. (Porosz 2018)

[31] Parinibbána (p): Végső kialvás. Azonos a maradéknélküli kialvással, amely mentes minden ragaszkodástól. (Porosz 2018)

[32] Csörgő 2018: 42.

[33] Mudra (sz): Kéztartás, pecsét. Különböző Buddha ábrázolásokon alkalmazott ikonográfiai jegyek egyike. (Porosz 2018)

[34] Csörgő 2018: 108-111.

[35] Csörgő 2018: 102.

[36] https://www.luckydrinkco.com/luckybeer/index.php#beer [letöltve: 2022.03.01.].

[37] Mándjúka-upanisad (1)

[38] Dr Hetényi 1981: 32-33.

[39] Dr Hetényi 1981: 32.

[40] Szathmári 2012-2017: 249.

[41] [41] Panycsa síla (p): Öt fogadalom vagy öt erkölcsi szabályzat. A Buddha világi követői gyakorolnak mind a théraváda, mind a mahajána hagyományokban. Tartózkodás az öléstől, a lopástól, a helytelen szexuális magaviselettől, a hazugságtól és a bódító szerek használatától.

[42] Csörgő 2018: 166.

[43]https://cosmopolitan.hu/sztarhirek/2020/12/16/ekkor-lesznek-a-tizmillioszoros-napok-2021-ben/[letöltve: 2020. 03.15].

[44] Idézet egy, a témába illő magánbeszélgetésből.

[45] https://dakiniland.net/buddhizmus/irasok/eredeti/hamburger (Pressing Lajos) [letöltve: 2022.02.14].

[46] Knowing Buddha Organization: https://www.knowingbuddha.org/home-en [letöltve: 2022. 02. 16].

[47] Avidjá (sz): Nem-tudás, tudatlanság. A szenvedés keletkezésének távolabbi, közvetett kiváltója. Nem valamely tárgyi tudás hiányára utal, hanem a valóság közvetlen megtapasztalásának hiányát jelenti. (Porosz 2018)

[48] Upádána (p): Ragaszkodás. A Buddha szerint az öt halmazzal (khandha) történő azonosulás ragaszkodáshoz vezet, ami a szenvedés egyik formájává lesz. (Porosz 2018)

[49] Zsolnai 2010: 68.

[50] https://dakiniland.net/buddhizmus/irasok/eredeti/hamburger (Pressing Lajos) [letöltve: 2022.02.14].

[51] Paticcsa szamuppáda (p): Függő keletkezés. Azt mutatja meg, hogy az életük során az egyes egyéneket mely tényezők milyen kapcsolódásokon keresztül kötik a szenvedés létforgatagába. (Porosz 2018)

[52] Anattá (p): Önmagátlan. A Buddha tanításának legalapvetőbb, legfontosabb gondolata. Egy állandó, változatlan örök entitás, szubsztancia vagy abszolútum hiánya.

[53] Dukkha: Szenvedés, elégtelenség. A valóság és önmagunk tökéletlenségére, az „egész-ség” hiányára, vagy az ember kiszolgáltatottságára, alávetettségére utal. (Porosz 2018)

[54] Valpola Ráhula 2014: 58.

[55] Csandha (p): Szándék, törekvés.

[56] Aniccsa (p): Állandótlanság. Azt fejezi ki, hogy minden, ami keletkezett az mulandó. (Porosz 2018)

[57] Szamszára (p): Létforgatag. A létesülések, illetve az újraszületések és a szenvedés ismétlődő áramlása. (Porosz 2018)

[58] Porosz 2002: 119.

[59] John Drew: A karmakurai Buddha (Fordította Tarr Dániel)

Erény-e ma az erény?

Szavad úgy mondd, hogy
elbírja lelkeitek

teherpróbáját

Kövesd tisztaság
jellemét minden helyzet

adta cselekvésben

Valóság néha
fáj, de nem örök, mint a

jelen igazság

Légy hű, erényes,
ki bátor, önzetlen, de

alázatosan

Neked

 

 

A Tan Kapuja Buddhista Főiskola

Erény-e ma az erény?

 

BA szakdolgozat

Témavezető tanár: Cser Zoltán

Írta: Lempel Nóra Lili

Budapest

2022

 

 

Tartalomjegyzék

Bevezetés
1. De mi is az az erény?
2. A szabályok eredete a buddhizmusban (az egyéni megszabadulás)
2.1. A szerzetesi szabályok az egyéni megszabadulás ösvényén
2.1.1. A szabályok szerepe
2.2. Hasonlóságok, avagy kitekintés más vallásokra
3. A közösségi élet erényei
3.1. A gyakorlati erények
3.2. Versekben rejlő utalások
3.3. Útmutató tanítás
3.4. Pozitív tudat
3.5. A zen a hétköznapjainkban
3.5.1. A zen alapelvei
4. Hogyan változott a viselkedési kódex napjainkig
Befejezés

Felhasznált irodalom

 

Bevezetés

Az erény kérdéskörét járom körbe, mind egyéni, mind kis és nagy csoportszinten egyaránt dolgozatomban. Próbálok választ kapni arra, hogy a társadalomban több területen jelenlévő ellentétek, néha kibékíthetetlen ellentétek mögött ott lapul-e az erkölcs hiánya? Az ellentétek manifesztálódása ugyanis online és offline szférában, valamint verbális és nonverbális szinten is tapasztalható, a másság kezelésében sorra kudarcokat szenvedünk.

Minden problémára és dologra nem fogok tudni kitérni a dolgozatomban, illetve nagyon mélyen sem tudok belemenni a magyarázatok különböző módjaiba. Leginkább a tanulmányaim és tapasztalataim alapján szűröm le a következtetéseket és a gondolatokat. Fontosnak tartom, hogy a világban az érték ne egy felszínes látszat legyen, egyfajta délibáb, inkább őszinte, mély kapcsolatok és tartalmas beszélgetések, valamint helyes tettek, erények sora, sorozata.

Szakdolgozatomnak az „Erény-e ma az erény?” címet választottam, mely kérdés egyre gyakrabban merül fel a hétköznapi életünkben is. Munkámmal egy, akár útmutatásként is használható áttekintést szeretnék nyújtani e témakörben,. A felhasznált irodalmak pedig további olvasásra, elmélyedésre nyújtanak lehetőséget az érdeklődők számára. Szakdolgozatomban az erény jelentőségét, jelentését, előfordulásait és alkalmazási területeit szeretném röviden bemutatni, elsősorban buddhista megközelítésből.

Saját életem tapasztalatait is felhasználtam dolgozatírói munkám során, melyek rengeteg helyzetet teremtettek, ahol felmerült az erényes cselekedetek kérdése, s ezekért hálás vagyok. Sokszor találtam magam olyan szituációban, amikor nagyon kellett valami kapaszkodó, ami erőt ad a rossz napokon, az élet kihívásai közepette is. Ilyen kapaszkodó a buddhizmus is, mely iránytűként segíti a követőket. A pandémia idején mikor a dolgozat témája született, úgy alakult az életem, hogy az iskolai órákon elhangzott versek és azok elemzése során a tanultakat, a gyakorlatba ültethettem és gyakorolhattam, amiket példának hozok majd a későbbiekben.

Számomra kifejezetten az érdekes, hogy az erkölcs (szkr: síla), miért nélkülözhetetlen része az életnek, és az erkölcsi szabályok/tanítások milyen módon alakultak az idők során. Elsősorban arra vagyok kíváncsi, hogy a buddhista tanok, pl. a bódhiszattva gyakorlatok mennyire épültek be a mindennapi életbe, és azok jelenleg is tetten érhetők-e a modern kultúrában. A bódhiszattva ösvényre és a hétköznapi erkölcsös életre fókuszálok erény és viselkedés szempontjából, kiemelve a különbségeket a hétköznapi emberekre vonatkozóan, hisz a világi élet sokkal több konfliktusforrást, sokkal több ún. „erény gyakorlásra alkalmas helyzetet” tartogat.

A fő téma, járható-e ma az erények útja, avagy buddhista erények mai szemmel. Mielőtt továbbmegyünk, fontos pár dolgot megvilágítani, hogy érthetőbbek legyennek az utalások. Először is a Buddha által tanított ösvények közül nézzük meg a mahájánát. A mahájána kifejezés azt jelenti, hogy „széles út, vagy nagy jármű”, ami magába foglalja a bódhiszattva ösvényt. A bódhiszattva már népesebb tömeget képes hozzásegíteni a megvilágosodás eléréséhez. A mahájána szemlélet bemutatásakor kiemelten fontos megemlítenünk, minden ember rendelkezik a buddhává válás képességével, azaz a Buddha-természettel. A cél a buddhaság elérése a Bódhiszattva-ösvényen keresztül, mások megsegítése által és érdekében. A Bódhiszattva az, aki a megvilágosodás elérésére azért törekszik, hogy ezzel valamennyi lény javára legyen. Az ellenszerek ösvénye a mahájána lényege és az erények nyilvánvalóan ellenszerei a negatív tulajdonságoknak, a dühnek, gyűlöletnek, büszkeségnek, vágynak, irigységnek, a nemtudásnak. Ezen tulajdonságok gyökere bennünk található, amit gyakorlás során kell megtisztítanunk magunkban. Ha tudatunkat már az alázat hatja át, lassan kialakul az egyenlőség bölcsessége, ami az utunkon jó kísérőnk, s később tiszta szívvel örülünk másoknak. Ez fejleszti a gyakorló megértését, bölcsességét, életútját. A kiemelkedő erény pedig a szeretet minden irányban, ami nem kötelesség, hanem őszintén, belülről fakad.

A Dalai láma igy írja röviden: „A buddhista megközelítés, a Buddha-tan például nagyon világos módszert mutat be. Első lépésként megpróbálunk minden érző lényt egyenlőnek tekinteni. Azután tekintetbe vesszük az is, hogy valamennyi lény számára éppen olyan drága a saját élete, mint a mi életünk saját magunk számára. Így neveljük magunkat arra, hogy törődjünk többet a többiekkel, hogy szerető, együttérző életet éljünk.”[1]

A mahájána világában szó van arról is, hogyan viselkedjen az ember a világi életben, ha nem szerzetesként él, de a „buddhista elveket” követné. Napjainkban értékrend válságról beszélnek minden területen. Értékrendek nélkül azonban nem működhet egyetlen társadalmi berendezkedés sem hosszú távon. Ez a téma nagyon mély és igen sokrétű, de egyben szubjektív is. A legtöbb ember a vallással hozza összefüggésbe az erkölcsi értékrendet, pedig nem kell hozzá vallásosnak lenni. Az emberekben számos kérdés merülhet fel az etikával kapcsolatban. Egyáltalán létező dolog ma az erkölcs? Létezett-e valódi erkölcs a különféle kultúrákban, vagy csak társadalmi elvárás? A helyes válasz viszonylagos, mivel ami az egyik kultúrában erkölcsösnek, erénynek számíthat, az egy másikban, akár főben járó bűnnek. Más formákban, de mindig jelen volt az erkölcs. Ugyanúgy minden korszakban érezték az erkölcs romlását a reneszánszban és Platón idején egyaránt. Például: a hedonizmus követői az élvezeteket helyezik előtérbe, étel/ital fogyasztás vagy nemi vágyak kielégítése szempontjából egyaránt. Ugyanakkor ez a buddhista tanok szerint épp kerülendő, mellőzendő, sőt, egyenesen tilos egy szerzetes számára. Persze nem aszketikus megvonásról van szó, hanem mértékletességre törekvésről.

Visszatérve a jelenlévő globális méretű értékrendválságra, úgy tűnhet, a mai világban bonyolult, nehezen bevihető a hétköznapokba a buddhista tanítás, pedig megoldható lenne. Sőt! Jelen is van, csak nem vesszük észre, vagy épp nem követjük. Úgy is mondhatnánk, van, ami elveszett, van, ami megkérdőjeleződött, és van, amit elfelejtettek, vagy nem is ismert a felnövekő új generáció számára. Az érzékeny társadalmi problémákat tervezem összekapcsolni a buddhizmussal, rámutatva így arra, hogy az milyen kapaszkodókat, útmutatásokat tartalmaz az aktuális életvitelhez.

A dolgozatom témája azt is magában foglalja, hogy hogyan tegyük jobb hellyé a világot, mivel fontosnak tartom az egyenlőséget, illetve fontosnak tartom még azokat az elvi, eszmei alapokat is, amelyek a buddhizmusban is fellelhetők. Mint pl. a tisztelet és a bizalom, mely alapja minden cselekvésnek és helyes életmódnak. Fontos kérdés a környezetvédelem, környezettudatosság, ami nem erkölcsi kérdés, de a túlélésünk szempontjából is lényeges és nem elhanyagolható.

A dolgozat alapvetően négy részből áll, ahol elsőként az erény definíciójával, lehetséges értelmezésével foglalkozom. A második fejezetben a buddhizmus világában az egyénre vonatkozó szabályokról lesz szó, hogyan legyünk erényesek. A harmadik részben már a közösségi élet erényeit tekintjük át, mind kortárs, mind pedig a buddhista tanítások, szövegek szemszögéből. Itt már olyan elvont erény kérdésekkel is találkozunk, mint a spontán jelenlét erénye, vagy a zen szellemisége a cselekvésben. A negyedik, utolsó részben a viselkedési kódex kérdését boncolgatom, azaz hogyan lehet megalkotni a modern korunknak megfelelő viselkedési szabálytárat, hogyan legyünk erkölcsösek a jelen világunkban.[2]

 

1. De mi is az az erény?

Erénynek nevezzük azokat az emberi tulajdonságokat, melyek egyfajta belső erőt jelentenek, amellyel jót és helyesen cselekszünk. Az ember különböző helyzetekben bemutatott tulajdonságai, mint például: igazságos, állhatatos, mértékletes, bátor…

Mai világunkban az erény szó talán a legritkábban használt fogalom. Sokan nem tudják honnan ered, mit jelent, mi az alapja, pedig minden csoportban és vallásban megtalálható, akkor a hétköznapi életben miért nem? Vannak velünk született adottságok, mint a nemünk, bőrszínünk, születési helyünk, és vannak a döntéseink alapján szerzett csoportok, mint a baráti társaságunk, szakmánk és így tovább. Mindnek megvan a saját erkölcsi alapja, mint a kultúránknak.

Az erény fogalma precízen körülhatárolódik az antik görög kultúrában:

„Areté: (görög – testi, szellemi, lelki kiválóság, erény; latin – virtus) Az areté kifejezés általánosan elterjedt magyar fordítása, az erény meglehetősen pontatlanul adja vissza a szó görög jelentését. A görögben ugyanis mindenféle kiválóságot, esetleg alkalmatosságot jelöl a szó, de nem kapcsolódik hozzá értékítélet, így például beszélhetünk akár egy tolvaj kiválóságáról is, amit magyarul nem feltétlenül neveznénk erénynek. Összességében azokat a tulajdonságokat értették rajta, amelyek a korabeli görög világban az embert sikeressé tehették. A kifejezés a Kr. e. 5 században válik a filozófiai viták egyik kulcsfogalmává, ugyanis a boldogságot (→eudaimónia) az erények következményének, vagy fordítva az erényt a boldogság előfeltételének tekintették. A preszókratika utolsó időszakához tartozó atomista Démokritosz töredékeiben már megjelenik az erénynek ez a felfogása, bár nála az etika központi fogalma az euthümia, a jó, a kiegyensúlyozott, a derűs lélek. E lelki derűnek pedig a józan mértéktartás a feltétele, vagyis a mértékletesség. A mértékletesség, mint az egyik legfontosabb erény (töredékeiben a későbbi tanításokban központi szerepet játszó más erények, így a bölcsesség, igazságosság és bátorság is feltűnnek) pedig azt jelenti, hogy az embernek tartózkodnia kell a túlzásoktól, meg kell lelnie a helyes mértéket. A szofisztika képviselői számára az alapvetés, vagyis az erény és a boldogság kapcsolata úgy tűnik szintén elfogadott volt, de tanításaik a hétköznapi felfogástól meglehetősen messze álltak. Jó példa erre Platón Gorgiasz c. dialógusában megjelenő nézet, amit Platón a házigazda Kalliklésznek tulajdonít. Kalliklész szerint ugyanis a felsőbbrendű embernek, tehát az átlagembernél bölcsebbnek, bátrabbnak és férfiasabbnak kellene uralkodnia a többiek felett, de önmaga felett nem kellene uralmat gyakorolnia, mert az összeegyeztethetetlen a természetes szabadsággal, tehát neki minden vágya kielégítendő. Az areté tehát féktelenség és szabadosság, ha meg vannak a vágyak kiéléséhez szükséges eszközök is és ez vezet az eudaimóniához.

Ezzel és a hasonló felfogásokkal szemben lép fel Szókratész, aki az erényt egyféle bennünk rejlő tudásként értelmezi. Szerinte, aki tudja mi a jó, az fog jól cselekedni, tehát a jó tudása, a helyes ismeret előfeltétele a helyes cselekedetnek, vagyis az értelem játszik kulcsszerepet a boldogsághoz vezető úton.

Ezt gondolatot építi tovább Platón is erénytanában. Az erények nála az emberi lélek részeihez kötődnek, tehát minden lélekrésznek meg van a maga erénye, ezek pedig a bölcsesség, mint az értelem, a bátorság, mint az indulatos lélekrész és a mértékletesség, mint a vágyakozó lélekrész erénye. Ha a lélek mindegyik része gyakorolja a maga erényét és az értelem vezérletével harmonikusan együttműködnek egymással, akkor megjelenik a lélek egészének az erénye, az igazságosság. Ezt a négy erényt a későbbiekben kardinális erények néven tartják számon.

Arisztotelész etikájában az erények két csoportját különbözteti meg; az észbeli és az erkölcsi erényeket. Az előbbiekre tanulás, az utóbbiakra szoktatás révén teszünk szert. Az erkölcsi erény egyféle lelki alkat, amely abban nyilvánul meg, hogy az érzelmekhez helyesen viszonyulunk, azaz velük szemben megtaláljuk a helyes mértéket, a középutat. (...)

A sztoikus etika az erény fogalmát ismételten a tudásra redukálja. Ha az embert irányító, vezérlő lélekrész a tudás birtokában van, akkor az összes erényt birtokolja. Náluk is a négy kardinális erény játszik kulcs szerepet, A bölcsességet az átlátás, a leleményesség stb., a mértékletességet a tapintatosság, a méltóság, a tartózkodás és a mértéktartás, a bátorságot a nagylelkűség, a merészség és a kitartás, az igazságosságot a jámborság, a jóság és a vidámság.”[3]

A görög filozófia áthatja a zsidó keresztény kultúrkört is, amelyben mi élünk. Itt is látható, hogy egy jelenség mennyire hasonló tud lenni különböző korokban és helyszíneken. A buddhista erényességgel megegyező gondolatokat is észrevehetünk a szövegben. A világi társadalmi rendszerek és a vallási felekezetek is erkölcsre épülnek, melyek a hirtelen változó világban is állandóak maradnak.

A vallások közös pontja is erre utalhat, ami az lehet, hogy mindenki megkapja a tettei után a következményeket. Ami még közös az a halál utáni élet, valamint az univerzális szeretet fontossága. A vallások szerint az emberi törvényeket ki lehet kerülni, de az istenieket vagy a karma törvényét nem. Ezek a törvények arról szólnak, hogy a tetteknek következményei vannak. Jelenlegi világunkban ez nagyon fontos, mert az interneten, arctalanul, az emberek azt hihetik, hogy bármit, következmény nélkül megtehetnek. Gyűlölködhetnek, bánthatják egymást, mert az emberi igazságszolgáltatás úgyse éri utol őket. A másik fél pedig nem mer lépéseket tenni az elkövető ellen, szólni valakinek, mert azt tanulta meg. Ezért elterjedt a zaklatás, zsarolás, kizsákmányolás, mocskolódás és ebben a legkeményebb, hogy gyerekekkel is megtörténik mindez, az iskolában és internetes oldalakon egyaránt.

Almási Kitti egyik könyvében érinti ezt a témát és úgy fogalmaz: „Egyre inkább olyan társadalmakban élünk, amelyben az emberek a saját határaikat nem tudják megvédeni, másokéit pedig nem tisztelik. Amelyekben teljesen mindennapos jelenség egymás bántása, elnyomása, kizsákmányolása, semmibe vétele, átverése. Amelyekben az emberek szenvednek a rossz bánásmódtól, de azt megelégelve rendszerint nem konstruktív megoldásokat keresnek, hanem maguk is leverik a keserűséget másokon.”[4]

Vagyis, hiányzik az erkölcs, az a belső fék, ami szerint él az ember, vagy kellene, hogy éljen. Az emberek alapvetően tudják, hallották, legalábbis remélem, hogy nem tudnak mindent következmény nélkül megtenni, mert valahol szembesülniük kell tetteik következményével. Vagy halála után az isten előtt kapja meg a büntetését, vagy a következő életében kapja vissza. Gyerekkorom fontos mondata volt, hogy „ne tégy olyat mással, amit magaddal nem tennél” – mert ugye vissza fogod kapni, mint ahogy az a karma tanításában áll. Vagyis az erkölcs egyfajta béklyó, mely belőlünk táplálkozik, a lelkünkből. Ez a visszatartó erő a mai világban már alig ismert, akárcsak a tisztelet, melyre a legegyszerűbb példa a hétköznapi életből a köszönés: a fiatal köszön először és hangosan az idősebbnek, akit tisztelni kell. Ez régen pl. társadalmi alap norma volt.

Konfucius[5] szerint is a társadalom a tiszteletre épül. Az ősök tisztelete, a család központi szerepe egyértelműen hozzá köthető. A tisztelet, elismerés, megbecsülés, alázat. Minden, amit tapasztalunk, átmegy egy szűrön. A saját magunknak alkotott kép, a saját attitűd, beállítottság, elvek, neveltetés, eddigi élethelyzetek alapján alakul ki, de minden ember merőben másképp látja, mert más a szűrője. Két ember épp ezért mást tekinthet az igazságnak is akár. Szokták mondani, hogy idővel elfogadóbb az ember, de kell hozzá egy féle bölcsesség is. Ez a tapasztalásoknak köszönhető. Minél többet lát, tanul, tapasztal, annál könnyebben tudja elképzelni, elhinni, hogy valami nem úgy van, ahogy azt addig megszokta, lehet az másként is. Ellenben ott vannak a vallási elvárások, melyek viszont ősi útmutatók. Régen az emberek az erkölcsi eszméket, szabályokat, hozzáállást örökül kapták felmenőiktől, így tudták és gyakorolták a hitük mellett, mert azok minden vallásban megtalálhatók voltak.

Mindegy, hogy nyugaton vagy keleten elterjedt vallásról beszélünk, kimondható, hogy minden vallás erkölcsi tanításokra épül. (A cselekedetek és következmények szempontjából.) Az erkölcs minden társadalomban létező, elfogadott normák összessége, értékek, amelyek viselkedési és értékelés szempontjából segítenek a jó és rossz, helyes és helytelen között különbséget tenni. A morálisan, szociálisan jó, elfogadható dolgok erkölcsösek, ellenkező esetben az ember magatartása erkölcstelen. Maga a szó a latin morālisből származik, amely a mos, moris latin kifejezésből ered, ami „szokást” jelent.[6]

A két nagy keleti vallás (hinduizmus, buddhizmus) etikáját a világ immanens természetéből eredő erkölcs rendjére építi. Lehetőséget ad a következmények későbbi változtatására, a tanulásra, fejlődésre. A kereszténység, az iszlám és a judaizmus esetében azonban a jelen élet erkölcsisége határozza meg az örökéletet. Nincs lehetőség a későbbi javításra, maximum a megbánásra. Az értékek azonban közösek, hiszen mindkét irányzatnál tiltott a haragtartás, a gőg, az érzéki vágy, a kapzsiság, a hazugság, a lopás, a házasságtörés, a bűnös kívánság, a bosszú, az irigység, a megbotránkoztató ruházat és beszéd.

Az emberi belső értékek részben ugyan azok évezredek óta, de a mai világban sokszor azt látjuk, hogy az emberek úgy viselkednek, mintha nem ismernék őket. Persze nem egyszerű szabályok szerint élni, márpedig az erkölcs komoly szabályrendszer. A fizikában megfigyelhetjük, hogy az elektronok a kisebb ellenállás felé haladnak, akárcsak az emberek a világban, ha szabálykövetésről vagy ismeretlenhez viszonyulásról van szó.

Nincs minden élethelyzethez igazodó tanítás, de talán, ahogyan azt a buddhizmus leírja, a nem-ártás és a középút lehet a helyes, azaz, ha nem a végleteket feszegetjük (aszketizmus, hedonizmus), ha nem esünk túlzásokba semmilyen téren. A kiegyensúlyozottság nagyon fontos tényező mindenben, épp ezért leginkább a Buddha tanításával próbálok megoldást mutatni a problémákra.

A buddhizmus társadalmi szerepvállalásáról az első, ami eszünkbe juthat, az az „esély”. Minden embernek megvan az esélye, hogy szabad, kiegyensúlyozott és boldog életet élhessen. De a legtöbb esetben ez csak elvi síkot jelent, hiszen ha a körülményei nem teszik lehetővé, hogy információhoz jusson, hogy a feltételeket megteremthesse ehhez, akkor elég nehéz kiegyensúlyozottnak, boldognak, szabadnak éreznie magát. A boldogságról és a szabadságról persze minden embernek más fogalma van, az viszont biztos, hogy a joga megvan hozzá, de az eszközöket és az utat mindenki maga választja.

Az emberek többsége, akinek van munkahelye, így anyagi fedezete szükségletei kielégítésére, autója, háza, családja, mégis úgy érzi legbelül, hogy valami hiányzik. Az is látható, hogy mindenki a saját érdekeit tartja fontosnak és a világ vagy a köz érdekei háttérbe szorulnak. Sok esetben a világi vezetők sem járnak elöl jó példával, ha a köz javáról van szó.

Azoknak, akiknek megvan mindene, segíthetnék azokat, akik valamiben hiányt szenvednek, hogy az esélyt ők is megkaphassák. Dolgozatom kiindulópontja tehát az esélyegyenlőség, valamint az, hogy, hogyan tegyük jobb hellyé a világot. Nagyon fontosnak tartom az egyenlőséget, illetve fontosnak tartom azokat az elvi, eszmei alapokat és az ehhez kapcsolódó szabályrendszereket, amelyek segítik ezt. Úgy gondolom, hogy az egyenlő esély és lehetőség, nem csak szabályok követésével érhető el.

Az ember attól ember, hogy együttműködésre képes. Az erkölcsösség érzése nem egy velünk született készség. Ez szintén a kollektív, társadalmi jelenségek közé sorolható. Egyik része egy társadalmi reflex, és a másik egy magán emberi vérmérséklettől függő reflex, része ezen túl még a hozzá kapcsolódó bölcsesség.

Ami a felülemelkedést jelenti, uralkodást ezeken a reflexeken, a saját indulatinkon, akár zsigeri gyűlöletünkön, vagy épp szeretetünkön. Nem létezik olyan, hogy az erkölcs genetikailag belénk lenne táplálva, ez szerzett tulajdonság. Ennek elsajátítására egy középutas megoldás lenne jó, például, ha a szigorú leszármazási közösség mellett, vagy másfelől a magány, elidegenedettség mellett (vagy helyett), egy szabadon választott közösség, vagy közösségek hálózata segítene eligazodni az erény útvesztőiben. Kell egy közeg, ahol önmagad lehetsz és emberként emberekkel kapcsolódhatsz a másikhoz. A megoldás talán ez lenne, hogy családi nyomás nélkül, de nem is magányban élni a világban, hanem baráti, erényes társasággal körülvéve. Régen talán ilyen volt a mester-tanítvány viszony: egy légtérben mozogtak, ismerték egymást, bármilyen problémát megvitattak, de emellett a tanítvány járta a saját útját. Ez egy ön- és társismeret, benne a változással és a szabad választás lehetőségével. Rengeteg írás foglalkozik a mester-tanítvány viszonnyal. A Lamrim is ezek közé tartozik. Porosz Tibor új könyve is foglalkozik a társadalmi problémákkal, a buddhista pszichológia megközelítéséből ad pár támpontot. De ne feledjük, hogy jelenlegi társadalmunk nem rosszabb, mint bármelyik korábbi.

Pár kérdés fölmerült bennem, amit még most tisztáznék:

A bölcsesség lehet vallás nélkül? Igen, mert elválaszthatóak, nem szükségesek egymáshoz, de valahol segítik is egymást.

A bölcsesség létezhet erény nélkül? Igen, de nem evidens. Jean-Jacques Rousseau, az Emil, avagy a nevelésről című kultúrtörténeti jelentőségű mű alkotója például hét gyermekét adta árvaházba. Filozófiája tökéletesen jó volt, megváltoztatta a kor szemléletét a gyereknevelésről és a gyerekekről, ugyanakkor ő nem kimondottan számolható a jó apa kategóriájába – legalábbis mai felfogásunk szerint biztos nem.

Erény lehet bölcsesség nélkül? Egyfajtaképpen nem. Az erényhez ugyanis szükség van egyfajta bölcsességre, gondolkozásmódra. De másfelől igen, külön-külön is megtalálhatóak, a későbbiekben lesz még rá magyarázat.

Az erény szóra nem találni megfelelő, mély definíciót vagy magyarázatot, de talán azért, mert már nem is a szókincsünk része, alig használjuk. Etimológiai szótárban ezt írják: „erény – ‘az erkölcsi jóra való törekvés’; ‘női ártatlanság’. Nyelvújítási képzés az erő vélt er- tövéből (akárcsak az erély esetében), a denominális -ény képzővel (mint pl. regény), a latin eredetű virtus magyarítására. A szóalkotás azon a téves etimológián alapul, hogy a virtus a vis, többes vires (‘erő’) származéka, holott az a vir (‘férfi’) szóból ered, tkp. ‘férfiasság’.

Kazinczy sugallatára Szemere Pál a szót rény alakra kurtította, de ez csak az irodalmi nyelvben élt néhány évtizedig.”[7]

Lehet, hogy a középkorban ezt a szót többen és jobban használták, főleg egyházi, vallási kontextusban, nem csak Magyarországon, de akár Ázsiában is. A vallásokban viszont nem csak az erény található meg, hanem felhívás az erkölcsre. Az erény szót ma már nem hallani, az erkölcs szó viszont sokkal hétköznapibb. Az erény egy filozofikusabb szó, ami a bölcsességgel összefüggésben áll, de ezek megfoghatatlan dolgok, mert az erény egy olyan hosszútávú magatartásminta, amely kiélezett helyzetben mutatkozik meg, leginkább egyfajta bölcsességgel együtt. Az, hogy mit nevezünk erénynek, valahol egy konszenzuson alapuló dolog, például lehet tisztelni az erényes ellenfelet, ez sokszor megmutatkozik a történelemben is, mert van az erényesek közt lévő megbecsülés.

Erényesebb lett a világ a vallások által? Lehetséges, de inkább valószínűbb, hogy hasonló, mint Szókratész vagy Platón idején, csak másabb megvilágításokban. Nem rosszabb a helyzet, mert már nincs jelen például rabszolgatartó társadalom, már vannak jogai minden embernek, tényleg az lehet a válasz, hogy másabb lett a világ. Ugyanúgy értékrend válság van napjainkban is, mint régen is volt, akár Platónnál. A válság valahol azt jelenti, hogy foglalkozni kell valamivel, mert nem úgy mennek a dolgok, ahogy kellene. Nem lett minden rosszabb, mint régen volt, hisz a nők helyzete is rengeteget fejlődött, sőt mindenkinek a helyzete változott. Régen sokkal több korlát közt éltek az emberek. Az életkor is átlagban kitolódott már, mint a gyereknevelés.

Erényes az, aki egy kiélezett helyzetben gerincesen tud viselkedni, becsületesen akár tiszta szívből. Ha kell, belehal, erről rengeteg tragikus történet született már a világirodalomban. Amikor van egy erényes hős, aki akár elbukik, de az elbukásában felmagasztosul – a legismertebb példa Jézus Krisztus erre. A probléma az, hogy amikor az erényességről beszélünk, meg szabálykövetésről, akkor figyelmen kívül marad egy nagy kérdés, hogy kívülről vezérelt emberről beszélünk vagy belülről vezérelt emberről. Az erényesség pedig belülről fakadó, teljes szubjektív dolog. József Attila leírja Levegőt! című versében, hogy „Az én vezérem bensőmből vezérel!”[8] Amit az erény jeleként értelmezhetünk. Az, hogy valaki vallásos, szabálykövető, nem garancia az erényességre, hiába sulykolja ezt az egész társadalom. Napjainkban szerintem csak látszólagos az erkölcsösség, akár a kereszténység, amit a kormány azért hangsúlyoz, hogy meglegyen a hierarchikus szemlélet, az alá-fölé rendeltségi viszony, az irányítható “jámborság”.

Az erényes élet egy olyan gerinces, autonóm gondolkodás, mely lehetővé teszi, hogy az ember bármilyen helyzetben akár csábító vagy épp elkeseredett, kétségbeesett, sőt halálközeli helyzetben méltósággal tud önmaga maradni, vagyis az erkölcsi elvei szerint cselekszik. Az erény egy önmagában létező dolog. Az erény akkor igazán erény számomra, ha nincs érte jutalom. Nem túlvilági paradicsom, sem pedig karma. Az erénynek valahol semmi köze a vallásokhoz, mivel egyfajta öntudatos magatartás, amely nem vár jutalmat. Valahol a felnőttség lényege az erényesség. A kérdés az, hogyan lehet a társadalmakat felnőttebbekké tenni? Erre a kérdésre a válasz még nem született meg, a vallásokban sem. A vallásokban nem az erény található meg, hanem felhívás az erkölcsre. De valahol a felnőttség is az erényhez kapcsolódik, az érettséghez, nem a korhoz. Fontos kijelenteni, hogy nem a büntetéstől való félelem irányítja az erényes embert. Mert az erény belülről fakad. Az erény és az erkölcs nem ugyan az, de valahol keresztezik is egymást.

A demokrácia feltételezi a felnőtt, érett, erényes emberek közös fellépését. Ezért hozták létre a presbitérium intézményét a protestáns egyházban, ahol a falu vagy város legtiszteletreméltóbb, legerényesebb emberei, választják meg a papot a tisztelendőt. A mai demokrácia egyik gyökere a protestantizmusban található meg.

 

2. A szabályok eredete a buddhizmusban (az egyéni megszabadulás)

A dolgozatom a buddhista erények: vinaja (erkölcs) szövegek és sílák[9] ismeretéből indul ki. Az összes fogadalom tiltó szabálynak számít, mely arról szól, hogy mit ne cselekedjen a szerzetes, a gyakorló. Minden olyan cselekvés kerülendő, ami negatív irányba befolyásolná az embert, a bírvágy, harag, kétely, féltékenység, gőg irányába.

Buddha első tanítóbeszédében (Dhammacsakkappavattana Szutta, SN 56.11) elmondta a Négy Nemes Igazságot, a negyedik igazságnál pedig kifejtette a Nemes Nyolcrétű Ösvényt, melyek a követők gyakorlatai. A Négy Nemes Igazság a következő:

  1. Van szenvedés: Szenvedésteli a születés is, az öregség is, a betegség is és a halál is. Szenvedésteli a kellemetlennel együtt lenni és a kedvest nélkülözni. Szenvedésteli az is, ha a kívánság nem teljesül. Röviden, szenvedésteli a sajátítás öt halmaza.
  2. A szenvedésnek oka van: a folyton újraéledő örömmel és szenvedéllyel járó, hol ebben, hol abban örömét lelő szomjúhozás, éspedig az élvezetek szomjúhozása, a „lét” szomjúhozása és a „nemlét” szomjúhozása.
  3. A szenvedés oka megszüntethető: nem más ez, mint a szomjúhozás kiküszöbölése, elhagyása, elvetése, elengedése, be nem fogadása a teljes szenvedélymentesség révén.
  4. A megszüntetés ösvénye a Nemes Nyolcrétű Ösvény: a helyes nézet, a helyes szándék, a helyes beszéd, a helyes cselekvés, a helyes megélhetés, a helyes erőfeszítés, a helyes tudatosság, a helyes szamádhi.[10]

A buddhista erkölcs lényege a nem-ártás, minden szabály erre épül, az erkölcsi fogadalmak is. A szerzeteseknél a szabályok betartása az önuralom fejlesztésének az alapja, ami nélkülözhetetlen a meditációhoz (ösvény lépései, szkr: síla, szamádhi, pradnyá). A szerzeteseknél nem csak a jó karma miatt van nem-ártás, hanem ez által szerzik meg azt az önuralmat, ami nélkülözhetetlen a meditációhoz.

A Buddhát követő tanítványok igyekeztek kötődés-mentesen gyakorolni, a fokozatosan kialakuló szerzetesi közösség életét azonban idővel szabályozni kellett. Ahogy gyarapodott a közösség és terjedt a Tan, a Buddha a szerzetessé avatásokat átengedte a tanítványainak, ezen felül pedig a szerzetesek hétköznapi élete is szabályozására került, mely útmutatásul szolgál a világi hívőknek is.

Az elsőként letett szabályok a következők:
Tartózkodás az öléstől (1),
a lopástól (2),
a tisztátalanságoktól (3),
a hazugságtól (4),
a bódító italok fogyasztásától (5),
a tiltott időben való étkezéstől (6),
a tánctól, zenétől és a látványosságoktól (7),
valamint a cicomáktól és illatszerektől (8),
a magas és széles ágyak használatától (9),

végül az arany és ezüst elfogadásától (10).

Azoknak, akik menedéket vettek a Buddhában, a Dharmában és a Szanghában, annak érdekében pl., hogy ne legyenek rosszabb jövőbeli újraszületéseik, tartaniuk kellett magukat a szabályokhoz. A világi követőkre az első 5 szabály vonatkozott, amik valójában követendő gyakorlatok, olyan fontos útmutatások, melyek a tudati fejlődésüket segítik elő.[11]

A buddhizmusban megtalálhatjuk a változás lehetőségét és ezzel együtt a megszabadulás kulcsát is. Fel kell ismernünk, hogy tennünk kell azért, hogy jobb legyen a világ, és ahogy változunk úgy a külvilág is változni fog. Vállalnunk kell tetteinkért a felelősséget, és meg kell tanulnunk megfigyelni az elkövetett hibáinkat, hogy tanulhassunk belőlük.

2.1. A szerzetesi szabályok az egyéni megszabadulás ösvényén

A Buddha halála után az első zsinaton fektették le a Buddha tanításait három „kosárba”, ez a Tipitaka. Ebben az első „kosár” a Vinaja Pitaka gyűjtemény, mely tartalmazza a szerzetesi szabályokat.  A Szutta Pitaka, melyben legnagyobbrészt a tanítói beszédeké és történeteké a főszerep, találhatunk számtalan példázatot az erkölcsi alapelvekre is. A Pátimokkha, a „Vallomás szavai”[12], a korai buddhista fegyelmi szabályzatát tartalmazza. Ebben a műben szerepel mind a 227 szabály, ami a szerzeteseknek kötelező érvényű (a női követőkre több szabály vonatkozik). Ezeket a szabályokat nyolc kategóriába sorolták aszerint, hogy megszegésük milyen büntetéseket von maga után.

Az első a 4 szabály (szexuális érintkezés, lopás, ölés, dicsekvés) megszegése, mely a közösségből való kizárással járt. Ha valaki ezeket a szabályokat megszegte, végérvényesen kizárták a rendből. Igaz, nem volt ez teljesen zárt rend, bárki szabadon kiléphetett és vissza is léphetett - de legfeljebb csak hétszer. Más vétségek enyhébb büntetéssel jártak. A Pátimokkha első 7 fejezete a vétségek fajtáit sorolja fel:

  • jóvátehetetlen vétségek (kizárást vontak maguk után)
  • rendi gyűlésen megvitatandó (pl. szándékos magömlés, nő érintése, alaptalan vádaskodás)
  • kétséges ügyekre vonatkozó szabályok, megvallandó vétségek, melyek elkobzást vonnak maguk után (pl. valaminek a kisajátítása, amit a közösségnek szántak)
  • megvallandó vétségek (pl. gorombáskodás, szándékos hazugság, apácák tanítása naplemente után, többszöri étkezés, vízben lubickolás)
  • meggyónandó vétségek (leginkább étkezéssel kapcsolatos szabályok megszegése),
  • életmóddal kapcsolatos előírások (földre szegezett tekintettel járni a faluban, hangosan nem nevetni, nem kicsi és gömbölyű falatokká gyúrni az ételt, evés közben nem beszélni, állva nem üríteni stb.).
  • A 8. fejezet pedig az ügyek elrendezésére vonatkozó szabályokat írja le.

Ezen szabályok is elsősorban a szellemi utat szolgálták, magát a megvilágosodást, hisz az egész vinaja betartása tulajdonképpen egy személyiségfejlődés, melynek révén a végső valóság megtapasztalása a cél. Kezdetben a közösség összetartását, erkölcsi, etikai rendjét szolgálta, de később pl. Lamrimben az erkölcs az alapja az értékes emberi életnek, ahogy a bódhiszattva útnak is.[13]

2.1.1. A szabályok szerepe

Minden erkölcsi fogadalom kapcsolatban van a karmával, ami pedig az erkölccsel, ezért jelentősek mind a világiak, mind a szerzetesek számára. A szabályokat életmód szabályoknak és viselkedési kódexnek is nevezhetjük, hiszen nagy hangsúlyt fektetnek a napi cselekedetek mikéntjére.

„A kamma szó maga tettet jelent. A cselekedetek közül a buddhizmusban a szándékos cselekvés lényeges, vagyis azok a tettek, amelyek akaratilag meghatározottak, mivel az akarat ad a cselekedetnek etikai jelentőséget. Ezért Buddha a tettet kifejezetten a szándékossággal azonosítja.”[14]

A karma (tett, cselekedet) megértése fontos. A buddhizmusban csak a szándékos tettek, gondolatok, kimondott szavak járnak karmával, vagyis, amit a tudatunk végez, az befolyásolja a karmát, mivel a szándék ad etikai jelentőséget a cselekedetnek. A karma ok és okozat kapcsolata: az erényes cselekedetek pozitív hangulatot és következményt, akár boldogságot eredményeznek, a negatív, romboló cselekedet pedig ellenkezőleg. A következmény nem ad hoc módon jelentkezik a következő pillanatban, hanem majd csak idővel, az is lehet, hogy csak a következő életünkben, vagy akár épp a következő testet öltésünket is megszabhatja. Az ok-okozati (karma) törvény értelmében az erkölcsös cselekedet, pozitív következményeket eredményez. Ám a buddhista erkölcsi szabályok nem pusztán a közösség együttélési előírásai, vagy a jó karma elérését célozzák, hanem az egyén spirituális fejlődésének eszközei is, éppen ezért a Dharma szellemiségében gyakorló számára a motivációt nem a szabályok betartásából származó kedvező életkörülmények, hanem az abból adódó egyéni fejlődés adja. Tehát fontos a cselekvések megítéléseben az indíték és annak a gyümölcse is. A káros tettek még több szenvedéshez vezetnek és akadályozzák a szellemi fejlődést.

A szellemi hagyomány nem sekély patak, amelyben az ember megmárthatja a lábát, hogy utána gyorsan visszahúzódjon a partra, hanem hatalmas folyam, amely az élet egész tájképén végig hömpölyög. Ha valaki tényleg utazni kíván rajta, elég bátorsággal kell rendelkeznie ahhoz, hogy eloldja hajóját a parttól, és annak orrát a mélységek irányába fordítsa.”[15]

Ha megnézzük a szabályokat és fogadalmakat, a helyes út rajzolódik ki előttünk, amikor a békére, egyensúlyra törekszünk.

A Négy Nemes Igazság segítségével megérthetjük, hogy a szenvedés megszüntethető, ha éltünket vizsgálva megtaláljuk a létszomj kiváltó okát, a tévedést, és azt megszüntetjük. Talán az erkölcsi fogadalmak lényegét adja az Öt Szabály, mely világira és szerzetesre is egyaránt vonatkozik:
- Az első fogadalom a nem ártás, minden élőlény védelme és segítése.
- A második tartózkodni annak elvételétől, amit nem adtak oda, ami nem csak a lopásra terjedhet ki.
- A harmadik a helytelen nemi élettől való tartózkodás, ami a házasság védelmét is szolgálja, de a szerzetesekre a teljes cölibátus vonatkozik.
- A negyedik a tartózkodás a hazugságtól, és ne kényszerítsünk mást se hazugságra.
- Az ötödik fogadalom a tartózkodás a bódító szerektől.
Ezek, azok a fogadalmak, melyeket minden gyakorló megtart emlékezetében, és próbál betartani élete során. A következő ötös csoport, ahogy azt már fentebb említettem csak a szerzetesekre vonatkozik.
- A hatodik a helytelen időben való étkezés.
- A hetedik a szórakozástól, tánctól, zenétől, énektől, színháztól való tartózkodás.
- A nyolcadik a kenetek, smink és illatanyagoktól való tartózkodás.
A 6-8.ig pont tartózkodását a világi követők is betartják elvonulások alkalmával.
- A kilencedik a magas, széles ágy kerülése.

- A tízedik pedig a pénz, érme, arany – ezüst el nem fogadása.

Ezek, amelyek a helyes magatartásra sarkalják a gyakorlót, mint a Nemes nyolcrétű ösvény[16] tanítása is, mely már nem a karma kerüléséről szól, hanem a középutat írja le a megvilágosodásig.

1. A helyes szemlélet

A világi helyes szemlélet a kamma törvényének és a cselekedetek erkölcsi következményeinek világos megértését jelenti.”[17]

„Az is szükséges hozzá, hogy megértsük a káros és az üdvös kamma közötti különbséget, az egyes típusok alapeseteit, továbbá azokat a gyökereket, amelyekből ezek a cselekedetek fakadnak.”[18]  A helyes szemlélet a Négy Nemes Igazság megértéséből indul, felkelti bennünk a jóakaratot és az együttérzést.

2. A helyes szándék

„A Buddha magyarázata szerint a helyes szándékok háromfélék: a lemondás szándékai, a jóakarat szándékai és a nem ártás szándékai. E három ellentétes a velük párhuzamba állítható három hibás szándékkal: a vágyvezérelt szándékkal, a rosszakarat által irányított szándékkal és az ártó szándékkal. A helyes szándék mindegyik fajtája szembehelyezkedik a megfelelő fajtájú hibás szándékkal. A lemondás szándéka szemben áll a vágy szándékával, a jóakarat szándéka a rosszakaratéval, a nemártás szándéka pedig az ártó szándékkal.”[19]

Ha helyes a nézet, akkor az helyes szándékot eredményez. A helytelen nézetből ugyanis mohóság és gyűlölködés fakadhat. Minden ember boldogságra törekszik ezért fontos a helyes nézet, melyekből helyes tervek és célok, aztán tettek, szavak születhetnek. A helyes szándék bennünk van egy érzés formájában, mely törekvésre buzdít minket segítő, építő hozzáállással. A mohóság és a vágy helyett – a lemondás szándéka, a gyűlölet és ellenszenv helyett – a jóakarat, együttérzés, melyet gyakorlás útján érhetünk el először magunk felé, majd mások felé. Hasonlóan, az ártás ellenszere az ártalmatlanság, így köthető össze az erkölcsi hármas ebben tanításban.

Az ösvény következő lépései az erkölcs szempontjából a Pancsasíla (Öt szabály) fogadalmait foglalja magában. Fontos megjegyezni, hogy az ösvénynek létezett világi és világfeletti értelmezése is, itt az erkölcs szempontjából a világi értelmezést követjük.[20]

3. A helyes beszéd

„A Buddha a helyes beszédet négy összetevőre bontja: tartózkodás a hamis beszédtől, tartózkodás a rágalmazástól, tartózkodás a durva beszédtől és tartózkodás a haszontalan fecsegéstől. (…) a beszéd és az abból sarjadó írott szó rendkívüli következményekkel járhat, jó és kártékony értelemben egyaránt.”[21]

Itt is a szándékon van a hangsúly és az igazságra törekvésen, mert sokszor a negatív beszéd gyökere a harag, a gyűlölet, a kegyetlenség, ami előre megfontoltságot feltételez. Fontos kiemelni, hogy napjainkban ez már az írásra, csetelésre, kommentekre is kiterjeszthető. Beszédünk legyen helyes, és a valóságot tükrözzük vele, a negatív szándék nélkül, az igazságra törekedve.

4. A helyes cselekvés

„ A Buddha a helyes cselekvés három összetevőjét említi meg, nevezetesen: tartózkodás az élet elpusztításától, tartózkodás annak elvételétől, ami nincs odaadva, valamint tartózkodás a helytelen szexuális viselkedéstől.”[22]

A helyes cselekvés a testi cselekedetekre utal. Alapja az önfegyelem, önmegtartóztatás lelki tényezője, de magában foglalja a fogadalmak egyes pontjait, pl. az élet és más emberek tárgyainak, szeretteinek óvását is.

5. A helyes megélhetési mód

„(…) arra irányul, hogy az ember a megélhetéséhez szükséges javakat tiszteséges úton szerezze meg. A világi tanítványoknak számára a Buddha azt tanítja, hogy a javakat bizonyos normák betartásával kell megkeresni. Kizárólag törvényes úton szerezhetjük meg azokat, törvénytelenül nem; ezen kívül békés úton, erőszak és kényszer nélkül, tisztességesen, csalás és félrevezetés nélkül szabad szert tennünk ezekre, olyan módon, hogy ezzel ne okozzunk kárt és szenvedést másoknak. A Buddha ötféle megélhetési módot sorol fel, amely árthat másoknak, s ezért kerülendő: a fegyverkereskedelem, az élőlényekkel folytatott kereskedés (ideértve a vágásra történő állattartást, rabszolgakereskedelmet és prostitúciót), a hústermelés és húsipar, valamint a mérgek és a részegítő anyagok értékesítése. Ezenkívül a javak megszerzésének többféle tisztességtelen eszközét is megnevezi, amelyek ugyancsak a helytelen megélhetési mód körébe tartoznak: ilyen a csalás, árulás, jóslás, szélhámosság és uzsora.”[23]

Törekedjünk rá, hogy megélhetési módunk legyen harmonikus, kiegyensúlyozott és békés magunk és a külvilág számára egyaránt, tehát a nem-ártás elvén nyugodjon. Viselkedésünk megtisztítása az előző három pont betartásával érhető el. A helyes viselkedés az ösvény következő részét készíti elő.

6. A helyes erőfeszítés:

„(…) biztosítja a feladat által megkívánt energiát.”[24]

„A Buddha nem győzte újból és újból hangsúlyozni, mennyire nagy szükség van az erőfeszítésre, a szorgalomra, az erőkifejtésre és a lankadatlan kitartásra. Az erőfeszítés azért olyan lényegbevágó, mert a saját megszabadulását mindenkinek magának kell véghez vinnie. A Buddha megteszi, ami tőle telik, s megmutatja a szabaduláshoz vezető utat; ránk vár azonban az ösvény gyakorlatba való átültetése, ami energiát igénylő feladat. Ezt az energiát a tudat művelésére kell fordítanunk, ami az egész ösvény gyújtópontja.”[25]

A mindennapi szorgalmunk és kitartásunk a tan felé rendkívül fontos. Megszüntetni magunkban a rossz szokásokat, a lustaságot, nemtörődömséget, passzivitást és segíteni a jó szokások, hajlamok kifejlesztését, mint például a szorgalom, törekvés a tanulásra, fejlődésre. Ezt az energiát, erőt más szemszögből is nézhetjük: 

„Négyféle erő létezik, ó szerzetesek. Melyik ez a négy? A bölcsesség, a tetterő, a feddhetetlen élet és az adakozás.”[26]

A bölcsességre egy napjainkban keringő ide illő idézetet is találtam: „A bölcsesség annyiban több az intelligenciánál, hogy az magában foglalja a megértést, együttérzést, élettapasztalatot, belső békét és a megérzéseket.”[27] Ezek igazából kéz a kézben járnak.

7. A helyes éberség

„(…) biztosítja (…)  a tudatosság stabilizálási pontjait”[28]

„A helyes éberség gyakorlásakor a tudatot arra képezzük, hogy a jelenben maradjon nyitottan, csendesen és figyelő készenlétben, s az adott pillanatban zajló eseményeket szemlélje. Mindenfajta megítélést és értelmezést fel kell függeszteni, vagy ha mégis bekövetkeznének, a puszta észrevételezést követően el kell őket ejteni. A feladat az, hogy egyszerűen tudomásul vegyük, bármi merül is fel vagy fordul elő, oly módon lovagolva az események változásain, mint egy szörföző a tenger hullámain. Az egész folyamat egyfajta állandó visszatérés a jelenbe, az itt és mostban való tartózkodás anélkül, hogy kicsúsznánk belőle s elragadna minket az elterelő gondolatok sodrása.”[29]

„A Buddha szerint „az Éberség négy alapzata[30] az egyetlen út (…) a lények megtisztítására, a nyomorúság és bánat legyőzésére, a fájdalom és szomorúság megsemmisítésére, a helyes ösvény elérésére, a Nibbána megvalósítására.” Ezt nem valamiféle szűklátókörű dogmatizmus meghirdetése érdekében nevezi a Buddha az „egyetlen útnak”, hanem azért, hogy rámutasson, a megszabadulás elérése csak a tapasztalási mezőnek abból a mélyreható szemléléséből fakadhat, amire a helyes éberség gyakorlásakor vállalkozunk.”[31]

Abban segít, hogy úgy lássuk, tapasztaljuk a világunkat, a dolgokat a jelenben, ahogyan vannak, megkülönböztetés és előítélet mentesen. Ennek fejlesztéséhez nélkülözhetetlenek a meditációs gyakorlatok.

8. A helyes elmélyedés

„A kommentárok úgy határozzák meg a szamádhit, mint a tudat és a mentális tényezők szabályos és egyenletes összpontosulását egy tárgyra. A szamádhi, mint üdvös elmélyedés összegyűjti a tudatállapotok többnyire szétszórt és csapongó áramlatait, és egyfajta belső egyesülést hoz létre. Az elmélyült tudat két szembetűnő jellemzője az egy tárgyra irányuló megszakíthatatlan figyelem és tudati működések ebből következő megnyugvása. Ezek a tulajdonságok különböztetik meg az összeszedett tudatot a koncentrálatlantól.”[32]

A koncentráció, a tudatot rugalmassá, nyugodtabbá és állandóvá teszi, alkalmassá arra, hogy bármilyen üdvös tárgy felé forduljon, és azon erőfeszítésmentesen hosszú időn át időzőn.

A buddhista erkölcs részéről itt már látni, hogy az élet védelme nagyon fontos, mind a karma szempontjából, mind az ösvény szempontjából. Manapság már átértékelődtek, vagy eltűntek az erények, de a Buddha tanítását alapul véve ez lenne a helyes minden ember számára. A fenti elvek a tibeti buddhizmus szerint az egyéni megszabadulás ösvényének szabályai, hiszen az előírások célja az önuralom, a megfékezés, a lemondás. Mit ne tegyünk, tulajdonképpen ezt írják le a szabályok, tehát tiltó előírásokról beszélünk.

Mit jelent az egyéni megszabadulás? Az egyéni megszabadulás lényege, hogy a gyakorló a befelé fordulás révén rálát az akadályokra, majd a meditáció lépései által végül megszabadul az én képzetétől. Ez még akkor is magányos út, ha valaki a szerzetesi közösségben gyakorol. Ehhez a rendszerhez tartozó szabályok az önuralomról, megfékezésről szólnak, arról, hogy mit ne cselekedjek, ha helyesen szeretnék élni. Igaz, tiltó szabályokként írtam le, de a jó értelemben és a jó célt kitűzve. A Buddha minden beszédében azt juttatta kifejezésre, hogy „törekedjetek…”

2.2. Hasonlóságok, avagy kitekintés más vallásokra

Ezek a már említett örökérvényű szabályok, melyek ma is pontosan mutatják a helyes utat. Ám aki nem ismeri a Nemes Nyolcrétű Ösvényt, az is találkozhat ezekkel a gondolatokkal, hisz Mózes is azt mondta, hogy aki a parancsokat megtartja, okosságra és bölcsességre tesz szert. E a parancsok közt is találunk hasonló tanokat, amit Buddha is megfogalmazott. Például: ne ölj, ne lopj, ne hazudj. Minden előírásra nem mondható ki az egyezés, de a hasonlóság kijelenthető.

Gondoljunk csak a Tíz parancsolatra:
  1. Uradat, Istenedet imádd és csak neki szolgálj!
  2. Isten nevét hiába ne vedd!
  3. Az Úr napját szenteld meg!
  4. Atyádat és anyádat tiszteld!
  5. Ne ölj!
  6. Ne paráználkodj!
  7. Ne lopj!
  8. Ne hazudj, és mások becsületében kárt ne tégy!
  9. Felebarátod házastársát ne kívánd!
  10. Mások tulajdonát ne kívánd![33]
Vagy gondolhatunk egyes zsoltárokban megjelenő intelmekre:
„Uram, ki lakhat a te hajlékodban?
Előénekes: Aki bűn nélkül éli életét, és helyesen cselekszik.
Aki igazat gondol szívében, kinek rágalmat nem beszél szája.
Hívek: Uram, ki lakhat a te hajlékodban?
E: Aki felebarátjának nem tesz rosszat, * aki nem gyalázza embertársát.
Aki a gonoszt semmibe veszi, de tiszteli az istenfélőt.
H: Uram, ki lakhat a te hajlékodban?
E: Aki pénzét uzsorára nem adja, és vesztegetést nem fogad el az ártatlan ellen.
Aki így éli életét, soha meg nem rendül.

H: Uram, ki lakhat a te hajlékodban?”[34]

Párhuzam alakulhat ki, amit például a Dalai Láma könyvében is megfigyelhetünk, ahol azt írja:

„(...) jó példa az Evangélium igéje, mely szerint: „Ha megdobnak kővel, dobd vissza kenyérrel.” Ez a tanítás világosan int a türelem gyakorlására. Számomra az Evangélium fő üzenete embertársaink szeretete, melynek kibontakoztatását az Evangélium Isten szeretetével indokolja. Ezt úgy értelmezem, hogy végtelen, határtalan szeretet tárulhat ki a szívünkben. Ehhez hasonlóan a vallási tanítások igen erőteljesek és hatékonyak lehetnek saját jó tulajdonságaink gyarapításában és kiterjesztésében.”[35]

 

3. A közösségi élet erényei

A mai világban megfigyelhető, hogy az erény és erkölcs hanyatlása itt van körülöttünk, a családi viszonyok tönkre mennek, mert a gyermekek már nem ismerik a tiszteletet, és ennek folyományaként nem tisztelik a körülöttük lévőket sem. Az emberiség nagy része nem tudja, hogyan kell helyesen viselkedni. Felbomlottak az eddig biztonságot nyújtó társadalmi kötelékek, az értékrend is megváltozott, az emberek keresik a kapaszkodókat. Van, aki a gazdagságot bálványozza, van, aki tudatmódosító eszközökhöz nyúl, valaki mások kárán akar érvényesülni és vannak, akik csak önmagukkal foglalkoznak.

 Őszentsége, a Dalai láma is kiemeli a fontoságát a tiszteletnek, az erényeknek és több hasznos dolognak is. A Boldogság művészete című könyv, melynek alcíme Kézikönyv az élethez, teljes mértékben megállja a helyét a dolgozatomban, hisz minden embernek az a célja, hogy kiegyensúlyozott és boldog legyen, arra törekszünk, hogy jobb legyen az életünk. Íme egy részlet, mely összefoglalja, hogy a vallások hasonlóak és az emberi egyetemes jóságra törekednek.

„Az összes világvallás hatásos segítséget jelent az emberiség számára. Mindegyik arra szolgál, hogy az egyén boldogabb, a világ pedig jobb legyen. Ám ahhoz, hogy a világ a vallás révén jobb hely legyen fontos, hogy az egyén komolyan kövesse vallása tanításait. Be kell építenie a vallási tanításokat az életébe, éljen bárhol is, hogy belső erőforrásként tudja azokat használni. Ehhez meg kell értenie vallása tanait, nem csupán az értelem szintjén, hanem mély átérzéssel, hogy belső élménnyé váljanak. – Azt hiszem, az ember képes mély tisztelettel fordulni a legkülönfélébb vallási hagyományok felé. E tiszteletnek az az egyik oka, hogy erkölcsi keretet biztosítanak, amely irányítja egy ember viselkedését, ennek pedig pozitív hatása van. Például, a keresztények Istenben való hite koherens és egyértelmű etikai keretet ad, amely meghatározza az emberek életmódját”[36]

Vagy vegyük például Kant egyik kijelentését: „Szép az, ami érdek nélkül tetszik.”[37] Életünk során ez egy nagy igazság és példa a helyes hozzáállásra is, ahol nem a szerzés, nem az érdekek motiválják a törekvéseinket. Az erények és a közösség kapcsolatában talán az egyik legfontosabb a párkapcsolatok és a barátság kérdése.

A kapcsolatokban fontos a helyes értékrend, ahogy az is, hogy a legjobbat kívánjuk a másiknak, ahogy ő is nekem, így születnek az igaz barátságok. Őszinteséggel kiállják ezek a barátságok az idő, az eltérő társadalmi helyzet, a családi, nemi, anyagi helyzet próbáját. Az életre szóló barátság leginkább azért lehetséges, mert elfogadjuk a másikat, nem akarjuk megváltoztatni, nem várunk el tőle semmit, nem hisszük, hogy jobban tudjuk, hogy mi jó neki. Őszinteségem, odaadó figyelmem adom a másiknak. Nem vetítjük bele a kapcsolatokba a saját hiányosságainkat, esetleges hibáinkat. Alázattal, elfogadással vagyunk egymás felé.

Az erény és morál kérdéskörét kutatva találtam rá a következő művekre melyeket római számmal jelölök.

3.1. A gyakorlati erények

I. André Comte-Sponville – Kis könyv a nagy erényekről című[38] művében a főbb erényeket tárgyalja. Ezek már a társadalmi, világi élet erényei, melyek nélkülözhetetlenek a társadalomban való éléshez. Nem csak azt mondja el, hogy mit ne tegyen az ember, hanem a helyes szándékról, kommunikációról és erényes tulajdonságokról beszél, tehát itt már ajánlásokat találunk, nem csak tiltásokat, mint az egyéni megszabadulás szabályrendszerében (ahogy azt már az előző fejezetben láttuk).

  • Ebben olvasható, hogy az erényes ember egyik minősége az udvariasság.[39] A mai világban kimerül az előre engedéssel az ajtóban, viszont a köszöntések is elmaradnak már. Gyerekkoromban mindig a fiatal köszönt az idősebbnek udvariasság és tisztelet jelképeként.
  • A hűséget[40] úgy is értelmezi, hogy az elveihez, ígéreteihez az ember minden körülmények közt hű marad, mint a feleségéhez, barátaihoz, munkájához a férfi. „A hűséges szellem: maga a szellem. (…) A hűség nem csak egy érték a sok közül, egy erény a sok közül: ez az, ami által és amiért egyáltalán vannak értékek és erények. Mivé lenne az igazság az igazak hűsége nélkül? A béke a békeszeretők hűsége nélkül? A szabadság a szabad szellemek hűsége nélkül? S mit érne maga az igazság az igazságszeretők hűsége nélkül? (…) A hűség az emlékezet erénye, s erényként maga az emlékezet.”[41]
  • A bölcs elővigyázatosság, a fegyelmezettséget, a megfontoltságot is jelenti, ami a helyes útkeresést is szolgálja, valamint biztonságot is nyújt. Még modern értelemben is meghatározza az erényt, és ugyan a jelenben létezik, de a jövővel számol.[42] „A bölcs elővigyázatosság választja el a cselekvést a kapkodástól, a hőst a forrófejűtől.”[43]
  • A mértékletességről[44] már volt szó az előzőekben, de itt arról is olvashatunk, hogy örömet lelni a megfelelő módon, viselkedésben, egyféle szabadságot is tartogat az embernek. Az önfegyelem is ide tartozik, mely nem a szabályok követését jelenti, mert az már természetes, azon felül nyitott és önzetlen az élőlényekkel szemben cselekvései és kisugárzása harmonikus, tettei pedig tiszták és jók.
  • A bátorságot[45] is megtaláljuk a könyvben, melyet úgy magyaráz, hogy az ember megteszi, amit meg kell tennie, és vállalja a tettei miatt a felelősséget. A bátorság növeli a tiszteletet. Veszedelmes bűvölet is lehet a bátorság, ha átmegy vakmerőségbe. Az biztos, hogy a bátorságban megnyilvánul legalábbis a készség arra, hogy kivonjuk magunkat az ösztönök és félelmek puszta játéka alól, mondjuk egyfajta önuralom a félelmeink uralására, készség, amely ha nem is mindig erkölcsös, de legalábbis – nem elégséges, de szükséges – feltétele minden erkölcsiségnek. A félelem ezzel ellentétben, önző.
  • Az igazságosság[46] tekinthető tökéletes erénynek, hisz, ha értékről beszélünk, feltételezhető az erény, amit az emberségesség is megkövetel. Igazságosságból nem születik rossz. Arisztotelész pl. azt mondta, hogy „az igazságosság, legmagasabb foka a méltányosság: mert az egyenlőség, amelyre törekszik, vagy amelyet megteremt, elvi egyenlőség, szemben a ténybeli egyenlőtlenségekkel, sőt gyakran azokkal szemben is, amelyek a törvény túlságosan gépies vagy hajthatatlan alkalmazásából születnek.”[47]
  • A nagylelkűség az a tulajdonság, ami talán nagyon sok helyzetben hasznos, bele tartozik a szolidaritás, az odaadás, a bőkezűség, egyfajta szeretet és törekvés.[48] Nagylelkűség mikor a gyakorló számára a máson szinte bármilyen módon való segítés magától értetődő.
  • A részvét is egy erény, ami szintén együttérzésen alapul. Fájdalomban vagy szomorúságban, pl. a gyászolóval, elesettel, nélkülözővel, beteggel szemben.
  • Az irgalmasság[49] is ide tartozik, mely a könyörület mellett, a kegyes adakozás mellett, a nagylelkű megbocsátás intellektuális erénye.
  • A hála[50] érzése és adása talán a legkellemesebb érzetű erény. Különös és hatalmas dolog, de igaziból nincs kész forgatókönyv rá, vagy séma. Igazából egyfajta értékelés, pozitív értelemben. A hálával elismerjük azokat az ajándékokat, amelyet az élet adott nekünk, hálásak lehetünk azoknak a személyeknek, akik ebben közreműködtek. A hálás ember sok pozitív érzést él meg, boldogabb, mint mások. Ezért pl. érdemes minden este elgondolkodni azon, miért lehetünk hálásak aznap. Sokkal elégedettebbek és ezáltal boldogabbak leszünk. Ha a hálának hangot is adunk, pl. köszönet formájában, másokat is boldoggá teszünk.
  • Az alázat[51] jelenti azt, hogy elismerjük saját korlátjainkat, hogy elismerjük azt, hogy valamit még nem tudunk, de nyitottak vagyunk az ismeretre szert tenni. Tisztelet, elengedés, elfogadás, méltóság. A dolgaink felé fordulás alapja kellene, hogy legyen. Precízebb munkavégzést, odafigyelőbb magatartást eredményezne.
  • A legfontosabb pedig minden helyzetben a türelem[52], ami mértéktartás és tolerancia is, de a szeretet legnagyobb erénye is. A pedagógia is nagy hangsúlyt fektet rá, hisz az életünk során lelki és testi megpróbáltatások, kihívások érnek bennünket, melyeket türelemmel szemlélni kifizetődőbb, és megoldásuk, elviselésük is könnyebb így. A türelem a buddhista tanok szerint már egy magasabb szint, mert elvárásmentes állapot, amikor a gyakorló minden helyzetben harmonikusan képes jelen lenni.

Ezeken kívül, a tisztaság, szelídség, jóhiszeműség, egyszerűség, a humor is megtalálható a könyvben az erények sorában.[53]

Erények felsorakoztatása a Páramiták tanítása is, melyben a fentieken túl olvashatunk az energia, a meditáció és a tudás erényéről is.

„A mahájána buddhizmusban a bódhiszattva ösvényre lépőknek hat fontos elmeállapot – a hat páramitá – kialakítására is szükségük van. A páramitá szót általában “tökéletesség”-nek szokták fordítani, mert ha tökélyre sikerül fejleszteni, akkor segítségükkel elérhetjük a megvilágosodást és a megszabadulást. De a szanszkrit jelentése alapján, amely “túláradó, túlnyúló, kiterjedő”, nevezhetjük a hat páramitát “túlvivő magatartásnak” is, hiszen valamilyen formában keresztülvihet problémáinkon. A hat páramitá kifejlesztése több szempontból is nagyon hasznos: képessé tesznek arra, hogy megoldjunk vagy akár el is kerüljünk különböző problémákat, segítenek abban, hogy minél távolabb tarthassuk magunkat a zavaró érzelmektől és zavaró elmeállapotoktól és általuk képessé válhatunk, hogy mások legnagyobb segítségére lehessünk. A hat páramitá fejlesztése közben tartsuk szem előtt ezeket a célokat, hogy erőt adjanak a folytatáshoz.”[54]

Az energia (törekvés páramitája), amely a gyakorlóban sosem fogy el és cselekvései során csak egyre többre tesz szert, erény. A meditáció, még ha nem is a meditáció tökéletessége, de jelen van az élet minden pillanatában, itt és most, a valóságot szemlélve, együttérző éber tudatossággal. Minden perce, cselekedete már maga a meditáció. A tudás az, amikor megszűnik a kettősség és valódi bölcsesség látás alakul ki, mindennek a valódi természetét látva, előítélet nélküli és kiegyensúlyozott minden helyzetben (szkr: pradnyá páramitá).

A buddhista szemlélet követője a gyakorlatban elsajátítja a kedvességet, szeretetet, kiegyensúlyozottságot, türelmet, toleranciát, elfogadást, kitartást, segítő készséget, lemondást. Viselkedésében pedig ezek vállnak irányadóvá.

3.2. Versekben rejlő utalások

A Buddha tanításai gyakran verses formában maradtak fent. A ritmus segít a könnyebb memorizálásban, másrészt esztétikai értéket is ad a közölt bölcsességhez. A legtöbb verses műben használható leírásokat kapunk akár az önuralomhoz, érzékszervi tapasztalatok kezeléséhez és az életmódhoz is.

II. Ezek közül a Dhammapadát[55] választottam, ami Fórizs László fordításában Az Erény Útja címet kapta.

„Éld jól az életed, összhangban az Úttal-
kerüld a szórakozott életet.
A helyesen élt élet
megelégedettséghez vezet,

mind most, mind a jövőben”[56]169. vers

Ez a vers leírja a tanítások lényegét, amire az embernek törekednie kellene.

A következő versszakok egy állandó problémát fogalmaznak meg. Kortól függetlenül a kritizálás egy olyan hajlam, amit meg kell tanulni kezelni.

„Ősidők óta az a helyzet,
hogy kritizálják azokat,
akik túl sokat beszélnek,
ahogy azokat is akik túl keveset,

és azokat is akik meg se szólalnak.

A világon mindenkit ér kritika.
Sosem volt, sosem lesz,
és most sincs
senki, akit csakis bírálnak,

vagy teljesen dicsérnek”[57] – 227-228. vers

A Dhammapadában létezik egy kifejezetten az erkölcsiséggel foglalkozó fejezet. Az erény fejezetében szintén költői szépséggel megfogalmazott tanításokat, találhatunk. Ami az eddig olvasottakhoz kapcsolódik. Ezen részt olvasva az ember elgondolkodik saját életén, eddigi döntésein. Vajon helyesen cselekedett eddig? A fordításokban arról olvashatunk, hogy fontos, nem csak saját magunkra tekinteni, hanem a külvilágra is, az ott élőkre is. Lényeges hasznos dolgokra időt szakítanunk és kerülni, ami számunkra káros vagy felesleges. Az első szabály az erőszakmentesség, ezt követve az élet minden színterére be kell tudnunk ültetni az igazmondással együtt, figyelve arra, hogy másoknak ne ártsunk akár az őszinteségünkkel. Ugyanebben a részben hívja fel a figyelmet a Buddha a fecsegésre, sok beszédre, ami a helyes beszéddel, cselekvéssel, életvitellel áll összefüggésben, ami a Nemes Nyolcrétű Ösvény részét is képezi.

Azt találjuk, hogy aki a csendben boldogságát leli, az félelem és gyűlölet nélkül élő, bölcs ember. A törvény támaszává úgy válik valaki, még ha keveset is tud róla, hogy aszerint cselekszik. Felhívja a figyelmet arra is, hogy attól, hogy valaki megöregszik, nem lesz a vének közül való, más szóval bölcs és tiszteletre méltó. Ahhoz helyesen kell élni, tanulni, gyakorolni és fejlődni. Tiszteletreméltóvá irigy, kapzsi, csalárd ember nem válhat, ki kell irtani ezen tulajdonságok gyökerét, a gyűlöletet is, hogy azzá válhasson. Követőnek, gyakorlónak lenni nem egyszerű hóbort, hanem igenis fontos, elhivatott tevékenység, melynél be kell tudni tartani a fogadalmakat, majd annyira elsajátítani, hogy már az élet velejáró része legyen. Úgy él helyesen a bölcs, hogy képes legyen kiirtani magából a kapzsiságot, vágyat és mindenféle bűnt. Kolduló szerzetessé nem az alamizsnás edény teszi az embert, hanem az, ha a Törvény és Tan szerint él.[58]

„A hallgatástól nem válik bölccsé
a balga és tudatlan; azáltal lesz bölcs valakiből,
hogy – mintha mérleggel egyensúlyozná ki –
mindig a jót választja, a rosszat pedig elkerüli.
Aki mind a jó, mind a rossz világát megérti,

azt hívják bölcsnek az emberek”[59] – 268-269. vers

A bölcsesség elérése, nehéz feladat. Érteni kell a jó és a rossz világát egyaránt, és csak a jót tenni. Kiválasztott az lehet, aki senkinek és semminek nem árt, semmilyen módon. A Buddha felhívja a fejezet utolsó versében a figyelmet az életút fontosságára, és arra, hogy a gyakorló nem ocsúdhat fel vagy dőlhet hátra, ha egy kis fejlődést tapasztalt magában, amíg a szenvedélyek kioltását teljesen el nem érte.[60]

3.3. Útmutató tanítás

III. A buddhista irodalom egyik kiemelkedő, útmutató írása Thogme Zangpo szövege[61], A Bódhiszattva 37 gyakorlata, melyben az emberi élet értékéről, a barátok megválasztásáról, a sérelem, a harag és a ragaszkodás kezeléséről találunk bölcs tanácsokat, vagy épp arról, hogy a nehéz helyzetekben is van, amit a fejlődésünkre használhatunk. Az erények, az erkölcsök megélését önti a szerző más formába. Ezek már a Buddha után közel két évezreddel íródtak azzal a céllal, hogy segítsék a tanok gyakorlását.

A szövegben világi életből vett helyzeteket és azok megoldási, kezelési lehetőségeit is találunk a meditációs instrukciók mellett. A buddhista ösvényt írja le a hétköznapi élet fogadalmaival és történéseivel példázva, irányt mutatva a helyes cselekvésre. Thogme Zangpo ösztönöz minket, hogy adakozzunk, mert örülünk az adakozásnak, és azaz „öröm” a jutalmunk, hogy adtunk, hisz az adakozás rendkívül élvezetes, ha úgy csináljuk, hogy nem várunk érte semmit. A 25. vers kiemelkedik a szövegből, mert jól beültethető a hétköznapi életünkbe.[62]

A szöveg tiszteletadással kezdődik, mint általában minden tanítás és gyakorlat, hisz a legfontosabb az alázat, tisztelet mindenben, valamint nyitottság a Tan forrása felé. Szó esik a tanítás elején az emberi élet előnyéről és arról, hogy használjuk ki ez adta lehőségeinket, továbbá a helyes barátok megválasztásának fontoságáról, a zavaró környezet megfigyeléséről és elhagyásáról, a ragaszkodásunk felszámolásának az előnyeiről is és a fokozatosság ösvényéről. A gyakorlás, tanulás, fejlődés folyamatosságára is felhívja a figyelmet, hisz minden változékony körülöttünk. Ehhez fontos jó tanácsadót találnunk, ugyanúgy, mint megfelelő barátokat az életben.

Elmondja, hogy a menedékvételt követően a biztonságos irány a jó helyre tartozás, az erkölcsös tettek gyarapítása és az ártó tettek kerülése. A létforgatagból való megszabadulás mellett mások segítése is fontos pillére a bódhiszattva útnak úgy, mint boldogságunk, érdemeink felajánlása más lények szenvedésének megszüntetésére.

Ezt követően jön az ártással való foglalkozás. Ilyen pl. az a jótanács, hogyha meglopnak minket, akkor az eltulajdonított tárgyat ajánljuk fel az elkövetőknek, és engedjük el a hozzá való ragaszkodásunkat. Sőt, kívánjuk nekik, hogy találkozzanak ők is a Tannal!

Ugyancsak hasonló tanács, hogy ha valaki súlyosan ártana nekünk, akkor se legyünk dühösek, inkább együttérzőek. Vagy amikor mások kellemetlen dolgokat mondanak nekünk, kiabálnak velünk, sértegetnek bennünket, fontos, hogy akkor se vágjunk vissza hasonló stílusban. Amikor kritizálnak bennünket, vagy kibeszélik hibáinkat, tekintsünk azok hasznára, hisz rávilágítanak hibáinkra, így kijavíthatjuk őket. Ha egy szerettünk ellenségként tekint ránk, akkor kezeljük úgy, mint a beteg gyermekünket.

Mindezek után, jöjjön a 17. versszak, s hozzá nézzünk pár kommentárt:

(17.) „Még, ha egy velünk azonos, vagy alacsonyabb sorból származó ember, a gőgjét rendszeresen ránk erőlteti, Akkor is kezeljük őt mesternek kijáró tisztelettel, Fejünk búbjának érintésével. Ez a bódhiszattvák gyakorlata.”[63]

Fontos, hogy ne ugyanabban a stílusban szóljunk vissza, inkább vegyünk egy mély levegőt és nyugodtan, kedveséggel reagáljunk, hiszen nem tudhatjuk, hogy miért bánik így velünk. A helyzeteket, amikben vagyunk, megvizsgálhatjuk más oldalról is.

Ezen a ponton elgondolkozhatunk azon, hogy vajon mi lehet az emberi konfliktusok legfőbb oka napjainkban. Számomra a tiszteletlenség és megértés hiánya a legfőbb ok, de a bizalmatlanság is ide tartozik. Nem fogadjuk el a másikat, akár egy számunkra idegent úgy, ahogy van. Napjainkban rengeteget ítélkezünk, gorombáskodunk, jelen van az egymás megalázása, kritizálása, akár olyan lényegtelen dolgok miatt is, mert embertársunk nem a divatnak megfélően öltözködik. Jelen világunk felszínes, ha megnézzük, a kapcsolatok szempontjából is. Az érték fogalma, lényege elveszett. Megrendítő azt látni az interneten, hogy az emberek csak azt mutatják meg mikor boldogok, mikor hova utaznak, mit esznek. Ha megkérdezed: „Hogy van?” - annyit mond, hogy „Jól.” Valójában pedig lehet, hogy az ellenkezője igaz, csak nem akarja megosztani, mert fél a problémájáról alkotott véleményektől. Pedig ez napjainkban sem célravezető. Vergilus egyik mondata: „Merni tudó szíveké a világ.”[64]

Kimondani, hogy vannak problémaim, ez és ez a teher nyomja a vállam, vagy épp nehéz helyzetben vagyok, lehetőséget ad őszinte beszélgetésekre. Sokkal felszabadítóbb érzés őszintén viselkedni, mint képzeljük. Kaphatunk támogatást, egy másik nézőpontot, ami közelebb visz minket a megoldáshoz, támaszt, ami fény lehet az alagutunk végén.

Ezen a ponton ki kell térnem még egy napjainkban jelen lévő dologra; ez a negatív kommentek jelensége, amelyet az internet korszaka teremtett. Ha negatív visszajelzést kapunk, rendkívül fontos a megértés és a higgadt átgondolás. Hogy miért? Mert lehet, hogy egy hiányosságomra mutat rá, amiben fejlődhetek. De az is lehet, hogy pont a hozzászólónak vagyunk mi a tükre, de nem tanulta még meg kezelni, használni, elfogadni azt a gyenge pontot, amire mi mutatunk rá. Lehet, hogy sok a problémája, sebe van, amit internetes szitkozódás, szurkálódásokban vetít ki – akár név és arc nélküli formában, hogy önigazolást kapjon, ami lássuk be szomorú. Szem elött kell tartanunk a higgadtságunkat is és azt, hogy ez nem a mi hibánk, nem rólam szól és nem hatásköröm pálcát törni a feje fölött. Inkább félreteszem, elengedem, nem pazarolok rá sok energiát. Csak remélem, hogy egyszer felismeri a viselkedése következményeit és tesz azért, hogy rendbe jöjjön testileg és lelkileg is, egyenesbe kerüljünk és békére leljen az életében. Ugyanígy, ha valaki rosszkedvű, elutasító velem szemben, az sem rólam szól, hanem esetlegesen a másik állapotáról.

Hasonló dolgokat tanított Sántidéva is:

„Sántidéva a boldogtalanság elkerülésére itt egy másik érvet hoz fel: ha a helyzet, vagy a probléma természete olyan, hogy van megoldása, akkor nincs értelme bosszankodni miatta, és értelmetlen a boldogtalanság. Ha viszont a helyzetre, vagy a problémára nincs megoldás, akkor szintén értelmetlen a bosszankodás és a boldogtalanság.”[65]

„(…) az a személy, aki árt vagy bántalmaz, negatív karmát halmoz fel. Mindamellett, figyelmes vizsgálattal azt találjuk, hogy számunkra ez éppen egy lehetőség a türelem és a tolerancia gyakorlására. A mi nézőpontunkból tehát hálásnak kell lennünk annak a személynek, aki a türelem gyakorlásának lehetőségét biztosítja számunkra. Ily módon tekintve, míg az esemény a másik ember esetében negatív karma felhalmozását eredményezi, ezzel egyidejűleg nekünk, a türelem gyakorlása által, módunk nyílik pozitív karma felhalmozására.

Következésképp, miért reagálunk ennyire visszás módon, miért haragszunk arra, aki fájdalmat okoz, ahelyett, hogy hálásak lennénk neki?

(…) a lehetőséget pozitív módon ragadja meg, és negatív karma gyűjtése helyett a türelmet és a toleranciát gyakorolja, erényes, pozitív karmát halmoz fel.

(…) – a türelem és a tolerancia gyakorlásából fakadó erényes karma – csak annak a személynek a tudatában jön létre, aki a türelmet és a toleranciát gyakorolja.”[66]

A következő versszakok a választott műben is a türelem, az önfegyelem, az alázat, az irgalmasság, a nagylelkűség erényének gyakorlására példák. „Togme Zangpo szerint a türelem nagyszerű ok arra, hogy hatalmas mennyiségű pozitív erőt halmozzunk fel.”[67]

Amikor a dolgok rosszul mennek, szegények vagyunk, sok rossz ér bennünket, elkeseredettek lehetünk, és amikor a dolgok jól mennek, akkor meggondolatlanok, mértékletesség vesztettek, sőt akár még arrogánsak is lehetünk. Vagyis, ha negatív dolog ér minket, elszomorodunk, ha pozitív, akkor boldog izgatottság tölt el bennünket, de tudnunk kell, hogy ugyan nem jó, ha szegények vagyunk, de az sem jó, ha gazdagok, ugyanis mindennek van hátránya és előnye, no és veszélye is, ezért fontos a saját magunkra figyelés, az önfegyelem és az együttérzést azokkal szemben, akik hasonló problémákkal küzdenek. Nem a világi jólléttől leszünk erényesek, hisz a helyes úton járók segítik ember társaikat és hasznos dolgokat tűznek ki célul.

Fontos, hogy tudjuk, nincs sok különbség ember és ember között. Saját magunk felismerhetjük minden embertársunkban, akik egyféle tükröt mutatnak nekünk, hogy jobban megismerhessünk önmagunk.

„Útravaló: Ha arra törekszel, hogy az örök mértéket kövesd: ne botránkozz azokon, kik nem erre igyekeznek, hanem törekvéseik ingadozva ágaznak a sokféle véges és változó mérték között. Ne azt nézd, hogy mijük nincsen, hanem hogy mijük van; mert még a legnyomorultabbnak is van olyan lelki kincse, mely belőled hiányzik. Kifogásolni, fölényeskedni bárki tud; tanulj meg mindenkitől tanulni.”[68]

Weöres Sándor szavai szép összefoglaló életünkhöz, tanulságos útravalót ad.

3.4. Pozitív tudat

IV. A Lamrim könyv[69] minden ember számára hasznos lehet. Az előszóban azt találjuk, hogy azok számára készült, akik a „tudatuk pozitív átalakítása iránt a jövőben érdeklődést mutatnak és gyakorolni kívánják.”[70] Mahájána alkotások közé sorolható ez is. Itt is sok példa, utalás, tanítás ismerős lehet.

A buddhizmus ugyanis szembesít a valósággal. Rávezet arra, hogy miként szüntethetjük meg, amit nem akarunk, és hogyan nyerhetjük el azt, amit akarunk. A buddhizmus nem életidegen ideológia, nem elvont elmélet, hanem az általunk tapasztalt valóság tükre. A tanítvány e tükörbe tekintve önmagát látja kendőzetlenül. Meglátja benne a valódi arcát, és a valóságot felismerve megérti, hogy mi helyes és mi a helytelen.”[71]

Ahogy haladunk az ösvényen – hiszen a Lamrim kifejezés arra utal, hogy fokozatos ösvényen gyakorlunk –, minden belátás, motiváció, gyakorlat a megelőzőre épül. Biztosnak és őszintének kell lenniük magunkkal szemben és a tanításokat helyesen megértve gyakorolni. Ez a könyv is felhívja a figyelmet arra, hogy a gyakorlás és az emberekhez való viszonyulás alapja a tisztelet és alázat, nagyon fontosak ezek a tulajdonságok, erények minden élethelyzetben. Nagy jelentőséggel bír, hogy milyen módon fordulunk a mester, illetve embertársaink felé. A kiegyensúlyozottság fontos, ezáltal érhető el a tisztánlátás, ahol kiderül, hogy milyen cselekvésnek milyen következményei vannak. A Lamrim mindenkinek mást és mást mond és minden fejezetében valami mást kell megvalósítani, ami néha kellemes érzést vált ki a gyakorlóból és van olyan is, ami kellemetlent, pont, mint az életben, hisz a Lamrim az értékes emberi életet helyezi előtérbe és annak a kiteljesítéséhez segít bennünket.

„Magunkban kell megteremtenünk a szellemi fejlődésünkhöz szükséges összes feltételt. Ezen a téren azonban még bizonyosan vannak hiányosságaink.”[72]

 A türelem kifejlesztésénél kiemeli, hogy saját természetünk megértésével az is fejlődik. Mind az erkölcsi szabályok, mind a hétköznapi élet normái is azt helyezik előtérbe, hogy úgy viselkedjünk mások felé, ahogy szeretnénk, hogy felénk viselkedjenek.

3.5. A zen a hétköznapjainkban

(A spontánság erkölcse, a tiszta tudat fontosága, a művészet, mint erkölcs)

V. Dobosy Antal két cikkében sok információt találunk az erkölcs és a zen kapcsolatáról. Az első cikk elmondja, hogy régen kevesek vallása volt a zen, mert akik követték, azok kolostorba vonultak. A zen a kolostori gyakorlást helyezte előtérbe, mert abban az időben így lehetett a Tant leghatékonyabban elsajátítani és átadni. Ez eleinte a hagyomány őrzése érdekében történt, de a modern társadalom igényivel együtt egy változás következett be, a gyakorlás kikerült a kolostoron kívülre is. A modern buddhizmusnak egyik feladata, hogy bebizonyítsa, köpeny és kolostor nélkül, a hétköznapi világban, a társadalom részeként is lehet gyakorolni.

„A modern zennek tehát feladata, hogy megmutassa, lehet a zen szerint élni anélkül, hogy felvennénk a szerzetesi köpenyt. Feladata, hogy megmutassa: a zen életmód megvalósítható a mindennapi életben is. Fontosnak tartja, hogy a zen gyakorlást beillessze a hétköznapi élet napirendjébe. Fontos, hogy megtanítsa a zent gyakorolni, a villamoson utazás közben, vagy ha munkánkat és családi tevékenységeinket végezzük, ha kirándulunk, vagy moziba megyünk. De járhassunk táncházba, sportolhassunk és nézhessük a tévét. A mi zen életmódunk a mai, a jelen életet akarja és fogja megoldani, mint ahogy a zen mindig is erre törekedett. A mindenkori tudat az út. Csak ez a tudatunk van. Nincs másik. Ezt kell használnunk, ha eszünk, ha dolgozunk, ha pihenünk, vagy ha szórakozunk. Gyakoroljunk tehát mindig, nem csak ünnepekor.”[73]

A mindenkori tudat maga az út, legyen a gyakorló akárhol, tud gyakorolni, az idő egyszerre áll és egyszerre rohan, de csak a most van és csak a tudatunk! Ez számomra a hétköznapi életben való lehetőséget mutatja be és támasztja alá, hogy gyakorolni bárhol lehet, ahogyan helyesen viselkedni és élni is.

Gordon Smith szavaival: „Az élet értelme, hogy higgy önmagadban, és próbáld elfogadni az élet által nyújtott tanításokat, bármi is legyen az. De azt sem szabad elfelejtenünk, hogy az élet nem csupán egyfajta akadálypálya, amely a fejlődésünket kell, hogy szolgálja. Az élet egy ajándék, amelyet ízlelgetni, élvezni és teljes egészében megélni kell.”[74]

3.5.1. A zen alapelvei

VI. Dobosy Antal második cikke a zen egyik leglényegibb tanításáról szól; a Zen négy alapelvéről. Összefoglalva az elveket fontos, hogy a tanultakat, olvasottakat elsajátítsuk és beépítsük hétköznapi életünkbe, de nem ragaszkodva a szövegekhez szó szerint.[75]

  1. „A zen négy alapelve közül az első a tanításokon túlmenő átadást hangsúlyozza. Azt emeli ki, hogy nem lehet mindent írásokból megtanulni, elsajátítani. (…) Vannak tudástípusok, képességek, amikhez csakis más módon lehet hozzájutni. (…) Ilyenkor az illető vagy megtalálja a megoldást, vagy nem. Ez egy olyan elsajátítási módszer, ami túlmutat a megtanításos módszeren. Nem azt magyarázzuk el, hogy hogyan kell megoldani, és nem azt a mozdulatot gyakoroltatjuk, amit el kellene sajátítania.
  2. A második alapelv a nem támaszkodás az írásokra elve. Itt azt hangsúlyozza a zen, hogy képesnek kell lenni arra, hogy lemondjunk a támaszokról, hogy a külső támaszok nélkül is szellemi úton tudjunk maradni, és képesek legyünk előre jutni. (…) olyan helyzetek, amire nem adnak útmutatást eddigi ismereteink, eddigi tudásunk, de a hagyomány sem. Ilyenkor legyünk képesek félretenni támaszainkat, és próbáljunk kialakítani saját utat, esetleg egy teljesen új elképzelést is.
  3. Közvetlenül az ember tudatára való irányulás, ez a zennek a harmadik fontos sajátossága. Itt a hangsúly azon van, hogy nem közvetítő eszközökön, módszereken keresztül irányulunk a tudatra. (…) Ugyanígy vagyunk érzéseinkkel is. (…) Egyszerűen csak érzem. Ez a közvetlen megismerés. Saját tudatunk megismerése az érzésekhez hasonlóan közvetlen módon is lehetséges. A zen ezt a tudat megismerési módszert igyekszik hangsúlyozni. A meditáció éppen ennek a megismerésnek a laboratóriuma.
  4. A zen negyedik sajátossága az, hogy a megvilágosodás, (…) a saját természetünk meglátása által történik. Az által, hogy megismerjük a saját tudati működésünket, átlátjuk tudatunkat, és a magunk és tudatunk viszonyát a világhoz. (…) Ha a zen gyakorló el akar jutni a megvilágosodás állapotába, ne módszereket és eszközöket keressen, ami elvezeti a hőn áhított célhoz, inkább az legyen a célja, hogy közvetlenül megismerje és átlássa saját magát, és ezzel megismerje az ember igazi természetét.”[76]

A tetteink, gondolataink megfigyelésével jó irányba változhatunk. A tanítások ismeretében saját tudatunk vizsgálatával, érzések felismerésével és értelmezésével eljutni a természetes, erkölcsös élethez. Ezekben a felismerésekben például a zen meditáció is segíthet, de befolyásolhatja a viselkedés alapját, a tudatunkat, gondolkozásmódunkat bizonyos szavak, gondolatok ismételgetése, a mantrázás is, valamint az olyan paradox történeteken való szemlélődés, amelyet kóanoknak nevez a zen hagyomány.

 

4. Hogyan változott a viselkedési kódex napjainkig

Az erkölcs fontos része a viselkedésnek, sőt, alapja, hisz aszerint viselkedünk, amilyen erkölcsöket követünk, azaz amilyen az értékrendünk. Hogy mi számít erkölcsösnek, az viszont nagyban függ a kortól, és a világ különböző pontjain is mást és mást jelenthet. Egy fiatal lány európai mércével visszafogottnak mondott nyári öltözete lehet, hogy az arab államokban mélységes felháborodást keltene, és messze nem felelne meg az erkölcsösség és illem ottani szabályainak. De egy szexuális szabatosságú közösség normái is messze különböznek pl. egy katolikus közösség házasság előtti női-férfi kapcsolatokra vonatkozó szabályaitól, vagy például a Krisna gyülekezet még ennél is szigorúbb szexuális életre vonatkozó szabályaitól.

Minden kornak, minden társadalmi berendezkedésnek megvoltak a maga szabályai, erkölcsi normái, viselkedési szabályai és nevelési elképzelései. Mivel a dolgozat témája a mai erkölcsösség, érdemes kicsit átugrani pár évezredet, hogy összehasonlíthassuk Buddha tanait a mai elképzelésekkel.

Ha a közoktatást, köznevelést nézzük, mindig voltak kormányzati elképzelések az intézményesített erkölcsi nevelésről, különösen 1998-tól, de 2012-ben jelent meg az új Nemzeti Alaptanterv a szintén új és fokozatosan bevezetett köznevelési törvény kíséretében, mely az erkölcsi nevelést már nagyon fontosnak nevezik, sőt ezt állítja a fókuszba. Ennek köszönhetően kezdődik meg 2013. szeptember 1-től az iskolákban az erkölcstan tantárgy, mint hitoktatás külön tárgyként és az erkölcstanoktatás.[77] Gyakorlatilag minden felekezet gyakorolhatja a gyülekezetei gyermekeinek oktatását, nevelését, akik pedig világi nevelést kérnek, azok erkölcstan órákon vehetnek részt. Ez a korábbi években még két külön síkon mozgott, a hitoktatás iskolai kereteken kívül, az ún. etika pedig tanórák keretében. Ám ez kevésnek bizonyult. Az Európai Protestáns Magyar Szabadegyetem, a Magyar Pax Romana és többek között Kopp Mária magatartáskutató is megkongatta a vészharangokat, miszerint napjaink magyar társadalma erkölcsileg beteg. Kopp Mária pszichológus, a Semmelweis Egyetem–MTA „Mentális Egészségtudományok” társult kutatócsoportjának vezetője az egészségi állapot és életminőség hátterét vizsgálta, egészséglélektannal és magatartásorvoslással foglalkozott. Ő úgy ítélte meg, társadalmunk értékvilága folyamatosan romlik, a kétezres évek elejétől pedig rohamosan. Ezt a gazdasági fejlődéssel hozta összefüggésbe, és a régi normák mellőzésével. Cél lett az erkölcsös, önálló életvitelre nevelés, mely a fiatalok céljainak elérését úgy szolgálja, hogy a magánérdeket összeegyezteti a közjóval.

Részletek a Közoktatási törvény célja és alapelvei fejezetből:

„A köznevelés egészét a tudás, az igazságosság, a rend, a szabadság, a méltányosság, a szolidaritás erkölcsi és szellemi értékei, az egyenlő bánásmód, valamint a fenntartható fejlődésre és az egészséges életmódra nevelés határozzák meg.”[78]

„Célja továbbá, hogy a családdal együttműködve cselekvő elkötelezettségre neveljen az igazság és az igazságosság, a jó és a szép iránt, fejlessze a harmonikus személyiség kibontakoztatásához szükséges szellemi, érzelmi, erkölcsi, társas és testi képességeket.”[79]

„Az erkölcsi nevelés lehetőséget nyújt az emberi lét és az embert körülvevő világ lényegi kérdéseinek különböző megközelítési módokat felölelő megértésére, megvitatására.”[80]

A közösségi összetartozás mellett, a pedagógiai kultúra része a bizalom, a szeretet, az empátia, amit nem csak tanítanak, hanem gyakorolnak is.

„Az iskolai közösség élete, tanárainak példamutatása támogatja a tanulók életében olyan nélkülözhetetlen készségek megalapozását és fejlesztését, mint a kötelességtudat, a munka megbecsülése, a mértéktartás, az együttérzés, a segítőkészség, a tisztelet és a tisztesség, a korrupció elleni fellépés, a türelem, a megértés, az elfogadás. A tanulást elősegítő beállítódások kialakítása – az önfegyelemtől a képzelőtehetségen át intellektuális érdeklődésük felkeltéséig – hatással lesz egész felnőtt életükre, és elősegíti helytállásukat a munka világában is.”[81]

A buddhista tanítás hasonló módon az erkölcsre épít, hiszen a síla az alapja a meditációnak, a meditáció pedig a bölcsességnek. Az erkölcsnek létezik egy olyan típusa, ami tiltja az erénytelenségeket, ez főleg a szerzetesi erkölcs kódexe, az egyéni út szabályai, és van olyan típusa, ami ajánl, különféle pozitív, építő erények gyakorlását javasolja, ezt találjuk főként a közösségi szabályokban, a mahájána erkölcsi kódex tanításaiban. Mindkettő nagyon fontos a társadalomban való harmonikus élethez, hiszen az egyénnek is fontos, hogy magát tudja irányítani és fontos az is, hogy képes legyen együtt élni embertársaival.

 

 Befejezés

Dolgozatom célja volt, hogy sok példa segítségével rámutassak azokra a helyes, erkölcsös cselekedetekre, melyek által boldogabb és jobb emberi életre tehetünk szert, ezt a karma törvényére alapozva, mely szerint minden tettünk visszahat ránk. Cselekvéseinkkel megalapozzuk a jövőnk, elkövetkező létünk. Ha „helyesen”, jó szándékkal törekszünk, egyfajta nyugodt lelkiismeretre tehetünk szert. Kiegyensúlyozottságot, békét és jó példamutatást nyerünk vele embertársaink felé.

Próbáltam választ találni a társadalomban több területen jelenlévő ellentétek, néha kibékíthetetlen ellentétek mögött lapuló okra. A feltételezésem az volt, hogy az általános válságot az erkölcs hiánya okozza, de nyilván csak közvetetten. Az ellentétek kezelésében van mit tanulnia az emberek többségének, de erre nagyon jó kapaszkodót, tanításokat találunk napjainkban akár a régi tanításokban, akár az online oldalakon, akár könyvek formájában. Az együttérzés és univerzális szeretet kibontakoztatása lehet a kulcs a megoldásra, amit bármikor gyakorolhatunk. A másság elfogadása, az ítéletmentesség, tolerancia szintén kifejleszthető tulajdonságok. Meg kell tudni figyelni pártatlanul a helyzeteket, illetve fontos meghallgatni a másik fél álláspontját is, tiszteletben tartva a jogait.

Miért integrálhatóak a hétköznapi életbe a buddhista erkölcsről szóló tanok? A buddhizmus lényege talán pont az alkalmazkodás és a másokon való segítés bármilyen formában, akár a helyes út megtalálása, ami alapvető és fontos lehet. A tanok lényege akár önmagunkon, akár másokon való segítés, legyen az elméleti vagy gyakorlati példa. Mert a régi tanok kapcsolatba hozhatók napjainkkal, integrálhatók a hétköznapi problémákba. Ammennyi irányzat, mű, helyszín, annyi körülmény és megoldás, meglátás, alkalmazkodva a korhoz. A cél az emberek szenvedésének a csökkentése, ehhez nagyon fontos, hogy objektíven lássuk a különféle problémákat, felismerjük a finom összefüggéseket a belső és a külső működések között.

Mennyire szűrődött be a buddhista viselkedés az emberek életébe? Tanulmányaim és olvasmányaim alapján egyértelművé vált, hogy a mai értelemben vett helyes viselkedés, és az eredeti tanokban foglat erkölcs hasonlóak. A nem-ártás, valamint a nyitottság gyakorlása jelenthetik a megoldást az érzékeny társadalmi problémákra. Más-más megfogalmazásban, más-más élethelyzetekből hozott példákkal próbáltam ezt alátámasztani. A legtöbben nem tudják milyen sémát követnek, mi alakítja tetteiket, ezzel életüket is. Mégis úgy látom, hogy a buddhista erkölcs szelleme beépült mindennapjainkba, kultúránkba, de talán nem is beszélhetünk buddhista erkölcsről, hanem egy józanságon alapuló, minden lény érdekeit szem előtt tartó viselkedésről, amit újra és újra felfedezünk.

Nagyon fontos a gondolkodásmódunk, viszonyulásunk, mentalistásunk helyes alakítása már gyermekkortól kezdődően, hogy azok valóban erkölcsi alapokat biztosítsanak későbbi fejlődésünkhöz. A mai társadalomban egyrészt kitolódott a gyerekvállalás, másrészt rengeteg a csonka család, ahol a környezetnek kellene jó példával elől járnia, ahhoz, hogy a gyermekkorban megélt hiány, vagy éppen nem megélt példák gyógyíthatóak legyenek.

Az a cél is lebegett a szemem előtt a dolgozat írása során, hogy felhívjam a figyelmet arra, hogy az erkölcs és az erkölcsös élet nem egy elérhetetlen, vagy nehezen elérhető állapot, hanem jónak lenni, józannak lenni egyszerűen megvalósítható.

Honnan tudjam, hogy erényes vagyok? A kérdésre egyszerűnek tűnhet a válasz azok számára, akik az olvasottak alapján magukra ismernek, vagy saját életük jó például szolgál egyes tanokhoz. Ha ezeket a szabályokat követve élünk, függetlenül világi vagy vallási nézetektől, pusztán azért, mert a józanságot tekintjük helyesnek. Legyen szó akár igazmondásról, vagy épp a bódító szerek használatáról. Vagyis, ha valaki ezen elveket szem előtt tartva, ezeket követve él, akkor erkölcsösnek mondhatja magát. Persze mindenféle elbizakodottság nélkül, mértékletesen kezelve a pozitív bírálatot. Így önámítás nélkül, előre látva haladhat a középúton. Elfogadva önmagát és másokat is. A helyes szemlélet lehet a mai világban a megoldás mindenre. Elfogadva az örök változást, hogy minden mulandó, és hogy minden mindennel összefügg. Ez az alapja a befogadásnak, az elengedésnek, és az elégedettségnek is.

Az erény egyenlő a szabálykövetéssel? Nem, de ez nehéz a kérdés. A válasz és a kérdés is félrevezető, mert van rengeteg dolog, ami olyan mintha erényes lenne, de valójában nem az. Szabálykövető lehet az a katona, aki a kiadott parancsot végrehajtja, ami akár az is lehet, hogy egy adott embert meg kell ölnie, de ez mennyire erényes, az már egy teljesen más kérdés. Az erény és az erkölcsösség olyan fogalmak, amelyek részben konvenciókon alapulnak, részben pedig önálló gondolkodáson, nem szabályokon.

Erény-e ma az erény ugyanannyira, mint a korábbi időkben? Igen. Ma az erény helyett az erkölcsöt használják és ez nem véletlen, pedig az erény egy sokkal nemesebb, másabb dolog, mint az erkölcs. Az erény egyfajta képesség, ami belülről, helyes úton vezérli tulajdonosát. Valahol ráadásul az erény sokkal “kifizetődőbb” saját magad számára, de nem megfogható, magyarázható módon. Az erény önmagunknak jó, önmagában hordozza a jutalmát, azt is mondhatnánk, hogy az az erényes ember, aki önmagában önmagával is békében van. Az erkölcs az más, az változó, még földrajzi egységenként is más, hogy mi erkölcsös és mi nem.

A régen erényesnek számító dolgok jelen vannak-e napjainkban is? Valamennyire biztosan, mert minden változik. Nézzük akár az erényöv példáját. Régen az erényes nő olyan volt, aki megközelíthetetlen volt és feddhetetlen erkölcsű. Manapság a szexuális önmegtartóztatás már nem része az erénynek. A nemiségben az embereknek régen nem volt szabadsága, saját döntése. Az erényes viselkedést – akár a Buddha gazdag múltjában, akár Szent Ferencnél nézzük – észrevehetjük, hogy náluk az erény a szabad döntésükből fakad, amikor a külső szabályok helyett a belső út mellett döntöttek. Igaz ehhez sok minden közre játszott, akár az is, hogy gazdag családba születtek, és náluk az erényesség ebben is megmutatkozik, hogy lemondtak a jólétről, mert annyira hajtotta őket a vágy a világ mélyebb megismerésére.

A dolgozat címe: Erény-e ma az erény? Erre azt kell mondanom, hogy igen! A természetesen jelzőt már nem merném azért használni, hisz sokat változott a világ, de létező és nagyon lényeges dolog ma is az erény. Mint a tudat fejlesztésénél is, amíg vannak gyakorlók, addig lesznek követők is. A társadalmaknak pedig az erényekre épülő szokások máig is az alapjai. Az erényes emberek hordoznak valamit, ami nem megfogható vagy kifejezhető, de érződik bennük. Minden embernek úgy kellene az erényességre tekintenie, mint amilyen természetes az, hogy az levegőt vesz. A régi nyelvekről történő fordítások, tanítások elemzése után gondolkoztam el azon, hogy régen, amikor megalkották a szabályokat, a szavak teljesen mást jelenthettek, mint ma. De útravalóul csak azt mondhatom, hogy minden nap felelj meg a saját értékrendednek.

Honnét kaphatunk ma erkölcsi tanítást? Ugyanonnan, ahonnan eddig. Családban az idősebbektől, szűkebb-tágabb környezetünk tagjaitól, intézményesített nevelés során óvodában, iskolában, és aztán a nagybetűs ÉLET-től, a tapasztalásunk útján. A honnét mit sem változott, csak a mérték, a nyomatékosság, a következetesség és az elvárás. Valami azonban érződik… valami változás. Pozitív változás. Egyre több előadást, írást találunk a pozitív gondolkodásmódról, helyes életmódról, felelősségvállalásról, önfegyelemről, mértékletességről minden téren és értelemben, arról, hogy gondolatainkkal se okozzunk kárt. A segítő, építő hozzáállás fejlesztése, a harag, a gyűlölet kerülése, illetve minden olyan dologé, mely az egészségre, vagy bárki másra, illetve bármi másra ártalmas lehet. Összességében, dolgozatomban csupa olyan dolgok szerepelnek, melyek az erkölcsi normákban évezredekkel ezelőtt is megtalálhatók voltak Meglátásom szerint semmi újat nem kell ebben a kérdésben feltalálni, csak jól használni azt, amit a régi idők bölcsei már korokkal ezelőtt tanítottak és az életükkel példáztak.

„Az élet értékéről

Az életnek értéket csak a szolgálat adhat, amellyel az emberek ügye felé fordulunk. Ez kissé szigorúan és általánosan hangzik, de ez az egyetlen igazság, melyet minden következménnyel megismertem. Senki nem ülhet a virágos réten, mint Ferdinánd, a bika, s nem szagolhatja büntetlenül a szép virágokat. Ember vagy, tehát ember módra és az emberek között kell élned. Ember módra élsz, ha igazságosan élsz. Ha minden cselekedeted és szavad alján a szándék van: nem ártani az embereknek. Ha megkísérled – feltűnés és hiú szerep nélkül – segíteni az embereknek. Néha csak azzal, hogy nem hallgatod el az egyszerű igazságokat. Néha csak azzal, hogy nem mondod tovább, amit mások hazudnak. Néha csak azzal, hogy nem mondasz igent, mikor mindenki kiabál: „Igen, igen!” Egy életen át, következetesen, nem beleegyezni abba, ami az emberek hazugsága, nagyobb hősiesség, mint alkalmilag hangosan és mellveregetve tiltakozni ellene. A halálos ágyon csak akkor pihensz nyugodtan, ha mindennap, minden öntudatoddal, az igazságot szolgáltad. Néha nagyon egyszerű és kicsinyes az igazság. De te ne válogass. Ennyi az élet értéke.”[82]

 

 

Felhasznált irodalom:

  • Ácsán, Munindó 2009. Dhammapada Vizsgálódások. Aruna Publications.(ingyenes terjesztés)
  • Ácsán, Szumédhó 2004. Csittavivéka. Budapest: Buddhapada Alapitvány.
  • Almási Kitti 2020. Ki vagy te?. Budapest: Kulcslyuk Kiadó.
  • Berzin, Dr. Alexander (é.n.) Commentary on “37 Bodhisattva Practices” – Dr. Berzin. [online] Study Buddhism by Berzin. URL: https://studybuddhism.com/en/tibetan-buddhism/mind-training/commentaries-on-lojong-texts/commentary-on-37-bodhisattva-practices-dr-berzin [letöltve: 2021. augusztus 23.].
  • Berzin, Dr. Alexander (é.n.) The Dalai Lama: Deepest Bodhichitta in “37 Bodhisattva Practices” (translated by George Dreyfus 1974, edited and revised by Alexander Berzin 1978). [online] Study Buddhism by Berzin. URL: https://studybuddhism.com/en/tibetan-buddhism/mind-training/commentaries-on-lojong-texts/deepest-bodhichitta-in-37-bodhisattva-practices-the-dalai-lama [letöltve: 2021. augusztus 23.].
  • Bodhi, Bhikkhu 2012. A Nemes Nyolcrétű Ösvény – Út a szenvedés megszüntetéséhez. Budapest: Filosz kiadó.
  • Compte-Sponville, André 2001. Kis könyv nagy erényekről. Budapest: Osiris kiadó.
  • Dalai láma - Dr. Howard C. Cutler, (Fordította: Süle Gábor,2000.) 2002. A boldogság művészete – Kézikönyv az élethez. Budapest: Trivium Kiadó.
  • Dalai láma (Csörgő Tamás fordította)2015. A Dalai láma könyve a szeretetről és a szerető együttérzésről. Budapest-Tar: Buddhista Meditációs központ.
  • Darvas Gabriella (ford.) 2009. Bala Sutta - Megszabadulás az ötféle félelemtől [online]URL: https://a-buddha-ujja.hu/an-9.5/hu/darvas-gabriella?fbclid=IwAR0irmHXqGepIXc76e-MBcaSjkhYaKwcpfr-apKB2ns-3nDPLemt4FQOnRM [letöltve: 2021. augusztus 23.]
  • Dilgo Khyentse Rinpoche 2007. The heart of compassion. The Thirty-seven Verses on the Practice of a Bodhisattva (Translated by Padamakara Translation Group). Shambala Publications.
  • Dobosy Antal 2014. A fehér selyemszál hossza. (A Tan Kapuja Buddhista Főiskola jegyzete) Budapest: A Tan Kapuja Főiskola.
  • Dobosy, Antal 2018. A zen négy alapelve. Zen Tükör, 8(1): 9.oldalszám. [online] URL:https://www.tkbe.hu/kiadvanyok/zen-tukor/zen-tukor-viii-evfolyam-1-szam-2018. [letöltve: 2021. augusztus 23.]
  • Alexander Berzin: -A 6 pármaitá. [online] URL:http://studybuddhism.com/en/tibetan-buddhism/path-to-enlightenment/love-compassion/overview-of-the-six-perfections-six-paramitas [letöltve:2021.0918.]
  • Tóth Tibor – Bauer Lilla 2012. Az erkölcs szerepe a nevelésben. Az erkölcstan és a hittan helye és szerepe a közoktatásban a változó jogszabályok tükrében. Kapocs, 11(2), 40–49. [online] URL: http://real.mtak.hu/14132/1/Toth--Bauer_Az-erkolcs-szerepe-a-nevelesben.pdf [letöltve: 2021. augusztus 23.].
  • Erény : Etimológiai szótár [online] URL: https://www.arcanum.com/hu/online-kiadvanyok/Lexikonok-magyar-etimologiai-szotar-F14D3/e-e-F1E41/ereny-F1F5B/ [letöltve:2021.09.26]
  • Erkölcs jelentése. [online] URL: https://hu.encyclopedia-titanica.com/significado-de-moral [letöltve: 2021.09.26.]
  • Évközi 22. vasárnap: [online] (utoljára megtekintve 2021-08-29 16:46) URL: https://igenaptar.katolikus.hu/nap/index.php?holnap=2021-08-29
  • Farkas László (ford.) 1994. A vallomás szavai – Pátimokkha. Budapest: A Tan Kapuja Buddhista Egyház.
  • Farkas Pál (ford.) 2009: Dhamacsakkappavattana szutta. S.N. 56.11. l [online] URL: https://a-buddha-ujja.hu/sn-56.11/hu/farkas-pal [letöltve: 2021.09.22.]
  • Fórizs László 2012. Az erény útja. Harnham: Aruna Publications.
  • Gordon Smith: [online] URL: https://www.citatum.hu/idezet/44672 [letöltve: 2021.08.15.]
  • Immanuel Kant [online] URL: https://www.citatum.hu/idezet/9479 [letöltve: 2021.08.15.]
  • József Attila. [online] URL:http://magyar-irodalom.elte.hu/sulinet/igyjo/setup/portrek/jozsefa/levegot.htm [letöltve:2021.09.26.]
  • Kovács Endre (ford.) 2016. Ngulcsu Thogme Zangpo: A Harminchét Bodhiszattva Gyakorlat. Budapest: Khyenkong Karma Tharjay Buddhista Egyház. [online] URL: https://docplayer.hu/6251834-A-harminchet-bodhiszattva-gyakorlat.html [letöltve: 2021. augusztus 23.].
  • Márai Sándor 1943. Füves könyv Budapest: Révai kiadó
  • Nanamoli, Bhikkhu 1999. The Path of Purification (Visuddhimagga) by Bhadantacariya Buddhaghosa (Fifth edition) Kandy: Buddhist Publication Society.
  • Nicholas Sparks: [online] URL: https://www.citatum.hu/idezet/103714 [letöltve: 2021.08.15.]
  • Petróczy Gábor (ford.) 2001. Sántidéva: Bódhicsarjávatára. A bódhiszattva ösvény, 1-8 fejezet. Buddhista meditáció sorozat. Tar: Buddhista Meditáció Központ – Budapest: Karma Ratna Dargye Ling. [online] URL: https://terebess.hu/keletkultinfo/Santideva-Bodhisattva.pdf [letöltve: 2021. augusztus 23.].
  • Petróczy Gábor (ford.) 2019.Lam rim. Gen Loszang Szönám tanításai a Lam rim A tudat békéjét és boldogságát megvalósító fokozatos ösvény- Gen Loszang Szönám tanításai. Budapest: A Tan Kapuja [online] URL: https://docplayer.hu/47504245-Lam-rim-gen-loszang-szonam-tanitasai-a-lam-rim-meditaciok-gyakorlasarol.html [letöltve: 2021. augusztus 23.].
  • Pressing Lajos (ford.) 2009. Mahā-satipaṭṭhāna Sutta - Az éberség alapzatairól. [online] URL: https://a-buddha-ujja.hu/dn-22/hu/pressing-lajos [letöltve: 2021. augusztus 23.].
  • Sántidéva: Útmutató a bódhiszattva életviteléhez, VI. Türelem fejezet URL: https://adoc.pub/santideva-utmutato-a-bodhiszattva-eletvitelehez-szentsege-a-.html [letöltve: 2021.08.15.]
  • Sonam, Ruth (tr.) 2009. The Thirty-seven Practices of Bodhisattvas. The text The Thirty-seven Practices of Bodhisattvas was composed by the Bodhisattva Togmay Zangpo and translated into English by Ruth Sonam. Commentary by Bhikshuni Thubten Chodron. (For Free Distribution Only) Singapore: Awaken Publishing & Design. [online]
  • Szabad bölcsészet- Fogalomtár etika szakosoknak [online] URL: http://mmi.elte.hu/szabadbolcseszet/mmi.elte.hu/szabadbolcseszet/index0cf7.html?option=com_tanelem&id_tanelem=438&tip=0
  • Thanissaro, Bhikkhu 1993. Dhamacsakkappavattana szutta S.n.56.11.[online] URL: https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn56/sn56.011.than.html [letöltve: 2021.09.18]
  • Tőkei Ferenc (ford.) Konfuciusz: Beszélgetések és mondások. (Elektronikus kiadás). [online] Terebess Ázsia E-Tár. URL: https://terebess.hu/keletkultinfo/konfuc1.html [letöltve: 2021. augusztus 23.]. URL:https://thubtenchodron.org/wpcontent/uploads/2018/08/37Practices_of_Bodhisattvas_2018.pdf [letöltve: 2021. augusztus 23.].

 

[1] Dalai láma (Csörgő Tamás fordította) 2015: 44.

[2] Az idegen kifejezéseket a magyar kiejtés szabályai szerint írom.

[3] Szabad bölcsészet- Fogalomtár etika szakosoknak 2006. [online] URL: http://mmi.elte.hu/szabadbolcseszet/mmi.elte.hu/szabadbolcseszet/index0cf7.html?option=com_tanelem&id_tanelem=438&tip=0

[4] Almási Kitti 2020: 229.

[5] Tőkei Ferenc (ford.) Konfucius [online] URL: https://terebess.hu/keletkultinfo/konfuc1.html [letöltve: 2021. augusztus 23.]

[6] Erkölcs szó [online] URL: https://hu.encyclopedia-titanica.com/significado-de-moral [letöltve: 2021.09.26.]

[7] Etimológiai szótár:erény. [online] URL: https://www.arcanum.com/hu/online-kiadvanyok/Lexikonok-magyar-etimologiai-szotar-F14D3/e-e-F1E41/ereny-F1F5B/ [letöltve:2021.09.26]

[8] József Attila [online] URL: http://magyar-irodalom.elte.hu/sulinet/igyjo/setup/portrek/jozsefa/levegot.htm [letöltve:2021.09.26.]

[9] Farkas László (ford.) 1994: A vallomás szavai – Pátimokkha. Budapest: A Tan Kapuja Buddhista Egyház.

[10] Farkas Pál(ford.) 2009: [online] URL: https://a-buddha-ujja.hu/sn-56.11/hu/farkas-pal [letöltve: 2021. augusztus 23.].

[11] Farkas László (ford.) 1994.:25.

[12] Farkas László (ford.) 1994.

[13]Farkas László (ford.) 1994.: 47-103.

[14] Bodhi, Bhikkhu 2012.:38.

[15] Bodhi, Bhikkhu 2012.:16.

[16] Bodhi, Bhikkhu 2012. A Nemes Nyolcrétű Ösvény – Út a szenvedés megszüntetéséhez. Budapest: Filosz.

[17] Bodhi, Bhikkhu 2012: 37.

[18] Bodhi, Bhikkhu 2012: 39.

[19] Bodhi, Bhikkhu 2012: 56.

[20] Mahá Csattáriszaka szutta, a Nagy Negyvenes szutta (MN 117), magyar fordítása: https://a-buddha-ujja.hu/MN-117/hu [letöltve: 2021. augusztus 23.]

[21] Bodhi, Bhikkhu 2012.:82.

[22]Bodhi, Bhikkhu 2012.:94.

[23]Bodhi, Bhikkhu 2012.:103-104.

[24]Bodhi, Bhikkhu 2012.:108.

[25]Bodhi, Bhikkhu 2012: 109.-110.

[26] Darvas Gabriella 2009: [online] URL:https://a-buddha-ujja.hu/an-9.5/hu/darvas-gabriella [letöltve: 2021. augusztus 23.].

[27] Nicholas Sparks: [online] URL: https://www.citatum.hu/idezet/103714 [letöltve: 2021. augusztus 23.].

[28]Bodhi, Bhikkhu 2012: 108.

[29]Bodhi, Bhikkhu 2012: 128.

[30] Pressing Lajos(ford.) 2009: [online] URL: https://a-buddha-ujja.hu/dn-22/hu/pressing-lajos [letöltve: 2021. augusztus 23.].

[31]Bodhi, Bhikkhu 2012: 134.

[32] Bodhi, Bhikkhu 2012: 156.

[33] Tíz parancsolat: [online] URL: https://regi.katolikus.hu/lelkiseg.php?h=20 [letöltve: 2021. augusztus 23.].

[34] Évközi 22. vasárnap: [online] URL:https://igenaptar.katolikus.hu/ma/  (utoljára megtekintve 2021-08-29 16:46)

[35] Dalai láma (Csörgő Tamás fordította)2015: 44.

[36] Dalai láma. 2000- 226-227.

[37] Immanuel Kant: (online)URL: https://www.citatum.hu/idezet/9479 [letöltve: 2021. augusztus 23.]

[38]Compte-Sponville, André 2001. Kis könyv nagy erényekről. Budapest: Osiris kiadó.

[39]Compte-Sponville, André 2001: 19.

[40]Compte-Sponville, André 2001: 28.

[41]Compte-Sponville, André 2001: 30.

[42] Compte-Sponville, André 2001: 5.

[43] Compte-Sponville, André 2001: 47.

[44] Compte-Sponville, André 2001: 52.

[45] Compte-Sponville, André 2001: 58.

[46] Compte-Sponville, André 2001: 77.

[47] Compte-Sponville, André 2001: 106.

[48] Compte-Sponville, André 2001: 108.

[49] Compte-Sponville, André 2001: 147.

[50] Compte-Sponville, André 2001: 163.

[51] Compte-Sponville, André 2001: 173.

[52] Compte-Sponville, André 2001: 192.

[53] Compte-Sponville, André 2001: 5.-8.

[54] Berzin 2021: [online] URL: https://studybuddhism.com/en/tibetan-buddhism/path-to-enlightenment/love-compassion/overview-of-the-six-perfections-six-paramitas [letöltve: 2021. augusztus 23.]

[55] Fórizs László 2012. Dhammapada. Az erény útja. Harnham: Aruna Publications. (101-104.)

[56] Ácsán Munindó 2009: 4.

[57] Ácsán Munindó 2009: 10.

[58]Fórizs László 2012. Dhammapada. Az erény útja. Harnham: Aruna Publications. (101-104oldal)                         

[59]Fórizs László 2012. 103.

[60]Fórizs László 2012.:104.

[61]Végh József (ford.) 2016. Thogme Szangpó: A bódhiszattva 37 gyakorlata. [online].

[62] Berzin 2021:https://studybuddhism.com/en/tibetan-buddhism/mind-training/commentaries-on-lojong-texts/deepest-bodhichitta-in-37-bodhisattva-practices-the-dalai-lama [letöltve: 2021. augusztus 23.].

 

[63] Végh József 2016: 19.

[64] Vegilius (online) URL: https://www.citatum.hu/idezet/6210 [letöltve: 2021. augusztus 23.]

[65] Sántidéva:31. URL: https://adoc.pub/santideva-utmutato-a-bodhiszattva-eletvitelehez-szentsege-a-.html [letöltve: 2021. augusztus 23.]

[66] Sántidéva:66.

[67]Berzin, Dr. Alexander [letöltve: 2021. augusztus 23.].

[68]Weöres Sándor. [online] URL: https://docplayer.hu/26719683-Weores-sandor-a-teljesseg-fele.html [letöltve: 2021.10.06.]

[69] Lamrim, Petróczy Gábor (ford.) 2019.Lam rim.

[70] Lamrim, Petróczy Gábor (ford.) 2019.  11.

[71] Lamrim, Petróczy Gábor (ford.) 2019. 80.

[72] Lamrim, Petróczy Gábor (ford.) 2019: 163.

[73] Dobosy Antal, 2014: 47-48. oldal

[74] Gordon Smith: (online) URL: https://www.citatum.hu/idezet/44672 [letöltve: 2021. augusztus.23.]

[75] Dobosy, Antal 2018. A zen négy alapelve címe. Zen Tükör, 8(1): 9.oldalszám. [online].

[76] Dobosy Antal 2018: 9.oldal

[77] Dr. Tóth Tibor – Bauer Lilla 2012. 40–49. [online]

[78] Dr. Tóth Tibor – Bauer Lilla 2012.: 5. (44.oldal)

[79] Dr. Tóth Tibor – Bauer Lilla 2012.: 7. (46.oldal)

[80] Dr. Tóth Tibor – Bauer Lilla 2012.: 7. (46.oldal)

[81] Dr. Tóth Tibor – Bauer Lilla 2012.: 7. (46.oldal)

[82] Márai Sándor 1943.: 17.

A páramiták világa

Az adás tökélyre fejlesztése

"Átkelvén vezessek, megszabadulván szabadítsak, megszelídülvén szelídítsek, lecsillapulván csillapítsak, megvigasztalódván vigasztaljak, nibbánába jutván nibbánába vezessek, megtisztulván tisztítsak, megvilágosodván világítsak!" - Bhikkhu Bodhi

A Tan Kapuja Buddhista Főiskola

A páramiták világa

Az adás tökélyre fejlesztése

 

BA szakdolgozat

Témavezető tanár: Komár Lajos

Írta: Molnár Melinda

Budapest

2022

Nagyon hálás vagyok A Tan Kapuja Buddhista Főiskola minden tanárának a kapott tanításokért, nagyon fontos belátásokhoz vezettek.

A szakdolgozatom elkészültéhez külön hálás köszönetem Komár Lajosnak az inspiráló visszajelzésekért, dr. Németh Norbertnek támogató hozzáállásáért és Körtvélyesi Tibornak a szakmai segítségéért.

 

Tartalomjegyzék

I. Bevezetés
I.1 Témaválasztás indoklása
I.2 Hipotézis és módszer
II. A páramiták világa a théraváda és a mahájána hagyományban
II.1 A páramiták jelenléte a buddhizmus különböző irányzataiban
II.2 A bódhiszattva ösvényről
II.3 A páramí illetve a páramitá jelentése
II.4 A páramiták eredete
II.5 A páramiták gyakorlásáról
II.6 A páramiták feltételei
II.7 A páramiták, mint megvalósított tökéletességek
III. Dána páramitá, avagy az adás tökélyre fejlesztése
III. 1 Általában az adásról
III. 2 Az adás jelentősége a szútták tükrében – a théraváda hagyomány tanításai
III. 3 Dána Páramitá – a mahájána szemléletben
III.3.1 Az adakozás és a fogadó fél
III.3.2 Az adakozó avagy a buddhista gyakorló
III.3.3  Az adás, mint transzcendens cselekedet
III. 4 Az adás gyakorlása a vadzsrajána irányzatban
IV. Összegzés
V. Felhasznált irodalom

 

 

Átkelvén vezessek, megszabadulván szabadítsak, megszelídülvén szelídítsek, lecsillapulván csillapítsak, megvigasztalódván vigasztaljak, nibbánába jutván nibbánába vezessek, megtisztulván tisztítsak, megvilágosodván világítsak!"[1]

I. Bevezetés

I.1 Témaválasztás indoklása

A fenti mottó szellemében tanulok a Tan Kapuja Buddhista Főiskolán, ennek fényében szeretném megírni a dolgozatom, és ezt szeretném képviselni az életem hátralevő részében. Személyes érintettségből választottam a témát: kiindulópontként a dána-páramitát (sz: dāna-pāramitā), az adás, a nagylelkűség természetes és igaz gyakorlását, munkálkodni ennek helyes formáján és tökéletesítésén.

Az adás elvileg egy nemes cselekedet, amit szinte mindenki igyekszik gyakorolni. Van akinek természetes adottsága adni, van aki társadalmi elvárást teljesít, van aki ettől is tud szenvedni, van aki kísérletezik vele, netán eszközként használja a szellemi úton. Arra, hogy az adás egy társadalmi alapelvárás, az egyik közösségi felületen feltett „Adakoztál már ma?” (Facebook - Magyar buddhisták csoportja) kérdés is egy megerősítő példa. Az adás/adakozás egy belső és személyes ügy, ami önkéntes és nem számonkérhető.

A köztudatban elsődlegesen a pénz adományozása, illetve a rászorultaknak való ruha és ételosztás az elterjedt adakozási forma. Csak ez számít adásgyakorlásnak? Egyáltalán azt adjuk amire szükség van? A fogadó oldalról nézve, egyáltalán nem biztos, hogy azt kapjuk, amire szükségünk van.  Sok évvel ezelőtt, friss kismamaként figyeltem fel arra, hogy mindenki adni szeretne, de nekem nem arra van szükségem, amit adnak. Tudjuk-e, hogy mire van szükségünk ott, abban a pillanatban? Tudjuk-e azt kérni? Egyáltalán milyen elv mentén jó vagy nem jó, amit adunk vagy kapunk? Mi akadályozhatja a helyes adás gesztusát? Milyen szemlélettel kell, hogy rendelkezzünk az adás gyakorlásakor? Milyen tudatállapot szükséges ahhoz, hogy helyesen adakozzunk? Milyen tudatállapotot érhetünk el a helyes dána gyakorlásával?

 A dolgozat célja felfedni azt a tudatállapotot illetve azokat a feltételeket, amiben az adás tökéletessége megvalósul, illetve ebből kiindulva tovább kutatható az, hogy tulajdonképpen milyen elemektől válik egy bármilyen hétköznapi cselekedetünk a szellemi úton gyakorlattá.

I.2 Hipotézis és módszer

A dolgozat feltevése az, hogy a dána-páramitá helyes gyakorlásának illetve tökéletesítésének kulcsa egy valamilyen tudatállapot kiművelése, amely lehet, hogy a megvilágosodás előszobája, de az is lehet, hogy maga a megvilágosodott állapot.  A hangsúly a tudatállapoton van, és elsősorban az adakozást tartom szem előtt, mint univerzálisan elfogadott cselekedet. Ebből a szempontból nem választom élesen el a dána théraváda és a mahájána hagyomány szerinti értelmezését. Az adakozás tökélyre fejlesztése mögé tekintek. Az érdeklődésem tárgya ennek eszköztára. Ezt keresve nagyon sok értelmezés, elemzés hanganyagát hallgattam meg, illetve a lehető legtöbb témába vágó irodalmat néztem át. Érdekes módon a páramiták értelmezéséről elsősorban théraváda (p. theravāda) szerzetesek által írt könyveket találtam, ami végül is megerősíti a théraváda szemléletelemző hozzáállását.  A forrásanyagok alapján a kiindulópont a théraváda tízes páramí listája lett, de mivel ezek szintetizálhatók a mahájána (p. mahāyāna) hatos páramitá felsorolására, joggal állítható, hogy jellemzőik egymással megfeleltethetők. Bár a hat páramitá kifejezetten a mahájána bódhiszattva (sz. bodhisattva, p. bodhisatta) útjához kapcsolódik, a théraváda szerzők által megfogalmazott értelmezések és ajánlások kiterjeszthetők és helytállók e lista kapcsán is.

A dolgozat fókusza a dána-páramitá, ennek kapcsán vizsgálom a korai buddhista tíz páramít illetve közvetetten a mahájána hat páramitát, és folyamatosan keresem a feltételezett tudatállapot jellemzőit.

A buddhista terminológiát a szanszkrit (sz.) vagy páli (p.) verzió magyar átírásában használom, első előfordulásakor az eredeti kifejezést feltüntettetem zárójelben és dőlt betűkkel, közvetlenül a magyar szó mellett. Kivételt képeznek a szútrák, esetükben, a könnyebb beazonosítás céljából a címük maradt az eredeti szanszkrit vagy páli nyelven, és zárójelben jeleztem a Páli Kánonban elfoglalt helyüket. Előfordul még a „tib.” rövidítés, ami a tibeti nyelvre utal.

 

II. A páramiták világa a théraváda és mahájána hagyományban

A jelen dolgozat a dána-páramitá, avagy az adás tökéletességének művelését vizsgálja. Az adakozás mint szellemi gyakorlat a páramitá rendszer kiindulópontja és alapeleme. Ez teszi indokolttá, hogy beszéljünk a páramiták világáról. Ebben a fejezetben betekintést kapunk arról, hogy a théraváda, illetve a mahájána hagyományban hogyan értelmezik a páramíkat, illetve a páramitákat, és arról, hogy hol is helyezkednek el e két fő hagyományvonal megvalósítási útján.

II.1 A páramiták jelenléte a buddhizmus különböző irányzataiban

A páramí illetve páramitá kifejezés megtalálható a már késő kanonikus és posztkanonikus irodalomban. Dhammapála, théraváda kommentátor, a bódhiszattvák nemes tulajdonságainak írja le őket, Thanissaro Bhikkhu a megvilágosodás eléréséhez szükséges tulajdonságoknak, amelyek jellemzőek mind a három megvilágosodott lényre: a szamma-szambuddhára (p. sammā-sambuddha), a paccséka-buddhára (p. pacceka-buddha) illetve az arhatra (sz. arhat, p. arahant). Nagyon röviden az arhat az a szentember, aki véget vetett a ragaszkodásnak, a gyűlöletnek és a téveszméknek, amelyek fogva tartják a létforgatagba, és az öregséghez, a betegségekhez, a halálhoz és egyéb szenvedéshez vezetnek. A magányos buddha olyan gyakorló, aki nagyobb tudással rendelkezik, mint egy arhat, de korlátozott azon képessége, hogy másokat tanítson. A tökéletesen felébredett buddha olyan lény, aki rendelkezik a végső tudással, éleslátással és ügyes eszközökkel, és aki képességeivel és tanításaival, együttérzésből segít és útmutatást ad számtalan más érző lénynek.[2]

Itt máris találkozunk azzal a korai buddhista hozzáállással, hogy a gyakorló a buddhista szellemi úton a megvilágosodás három formájából illetve szintjéből választhat, éspedig: törekedhet az arhatságra, az egyéni megvilágosodásra vagy a teljes megvilágosodás elérésére. A korai buddhista iskolák közül a konzervatívabb théraváda irányzat kifejezetten az arhatságot tűzte ki céljául, a szarvásztiváda (sz. sarvāstivāda) illetve a mahászánghika (sz. mahāsāṅghika) képviselői választható opcióként tekintettek a másik két lehetőségre is.[3]

Dale S. Wright (2009) megfogalmazásában a páramiták olyan jellemideálok halmaza, amelyek az önművelést irányítják, és konkrét képet adnak a buddhista eszményről, megalapozzák azok képzését, akiknek célja elérni a megvilágosodást.[4]

A kései páli kánonban és annak kommentárirodalmában tíz páramíről[5] van szó, igaz nem egy adott kategóriaként említik őket, hanem egy-egy erényként jelennek meg. A páli kánonban csak a Születéstörténetekben (Dzsátaka, p. Jātaka) jelentek meg először csoportosítva, így utalva arra, hogy olyan jellemtökéletesítési folyamatról van szó, amelyet egy bódhiszattva[6] több leszületésen keresztül tud véghezvinni. A test, a beszéd és a gondolat olyan pozitív cselekedeteire utal melyet a Dharma[7], a Tan ösvényén való haladás motiválja.

Itt említett, a korai buddhizmushoz kapcsolódó nemes gyakorlandók listája a következő:

  1. Dána-páramí (p. dāna-pāramī): nagylelkűség, önmagad adományozása
  2. Szíla-páramí (p. sīla-pāramī): erény, erkölcs, megfelelő magatartás
  3. Nekkhama-páramí (p. nekkhamma-pāramī): lemondás
  4. Pannyá-páramí (p. paññā-pāramī): bölcsesség, belátás
  5. Virija-páramí (p. viriya-pāramī): az energia, a szorgalom, életerő, erőfeszítés
  6. Khanti-páramí (p. khanti-pāramī): türelem, tolerancia, elfogadás, kitartás
  7. Szaccsa-páramí (p. sacca-pāramī): igazmondás, őszinteség
  8. Adhitthána-páramí (p. adhiṭṭhāna-pāramī): elszántság, elhatározás
  9. Mettá-páramí (p. mettā-pāramī): jóakarat, barátságosság, szeretetteljes kedvesség
  10. Upekkhá-páramí (p. upekkhā-pāramī): nyugalom, derű, felülemelkedettség.

A théraváda hagyomány ezeket az eszközöket a nirvána (sz. nirvāṇa, p. nibbāna) eléréséhez kapcsolja, és szerinte az ellobbanás megtapasztalásának feltétele mind a tíz páramíban elérni a csúcsot.

A mahájána szövegek közül a Pradnyápáramitá (sz. Prajñāpāramitā) szútrák hat tökéletességről írnak, éspedig:

  1. Dána-páramitá (sz. dāna- pāramitā) - az adás tökéletessége: nagylelkűség, önmagának adása
  2. Síla-páramitá (sz. śīla- pāramitā) - az erény tökéletessége: erény, erkölcs, helyes magatartás
  3. Ksánti-páramitá (sz. kṣānti- pāramitā) - a türelem tökéletessége: türelem, elfogadás
  4. Vírja-páramitá (sz. vīrya- pāramitā) - a kitartás tökéletessége: erőfeszítés, szorgalom, erő
  5. Dhjána-páramitá (sz. dhyāna- pāramitā) - az összeszedettség tökéletessége: egypontos koncentráció, elmélkedés
  6. Pradnyá-páramitá (sz. prajñā- pāramitā) - a bölcsesség tökéletessége: bölcsesség, belátás.

Az itt felsorolt hat tökéletesség része a théraváda tízes listájának, ez alapján Bhikkhu Bodhi a théraváda és a mahájána irányzatok egy közös magját látja a hat páramitában, amely a két iskola szétválása előtt is már létezett.[8]

Kiindulva a tíz páramíból, azok sajátos természetüket vizsgálva, azt találjuk, hogy összevonhatók a hat tökéletességre: az adás, erény, türelem, energia, meditáció és bölcsességre. A lemondás tökéletessége az erényhez sorolható, az igazság tökéletessége az erény és a bölcsességhez tartozik, a szeretetet a meditáció tökéletessége foglalja magába, és a felülemelkedettséget a meditáció és a bölcsesség tökéletessége hordozza. Az eltökéltség mind a hat páramitában jelen van. Így amikor a lemondásról beszélünk az erényre is értjük, az igazságról beszélve az erény és a bölcsességre vetíthetjük, és így tovább. Ebben az értelemben a tíz páramí elemzése megfeleltehető a hat páramitának is.

Az Avatanszaka-szútra (sz. Avataṃsakasūtra) vagyis a Virágfüzér szútra 26-ik fejezetében, amely önállaón is ismert, úgy, mint a Dasabhúmika-szútrában (sz. Daśabhūmikasūtra), illetve a korai mahájána szútragyűjteménynek tartott Maháratnakúta-szútrában (sz. Mahāratnakūṭasūtra) is, további négy páramitá van megemlítve. Folytatva a fenti számozást ezek a következők:[9]

  1. Upája-páramitá (sz. upāya-pāramitā): ügyes eszközök, ügyes módszer
  2. Pranidhána-páramitá (sz. praṇidhāna-pāramitā): fogadalom, törekvés, elszántság
  3. Bala-páramitá (sz. bala-pāramitā): szellemi erő
  4. Dnyána-páramitá (sz. jñāna-pāramitā): tudás.

Az alap hat páramitá két készletre, bódhi-szambhárára (sz. bodhi-saṁbhāra) csoportosítható: az első öt gyakorlásából az érdem-felhalmozás (sz. puṇya- saṁbhāra) érhető el, és az utolsóból a tudás felhalmozása (sz. jñāna- saṁbhāra). Mindkettő a bódhi[10] elérését eredményezi majd.[11] Skilton (1997) szerint egyes hagyományok eme hatos listát azért bővítettek ki tízre, hogy megfeleltethetők legyenek a bódhiszattva által bejárandó tíz fokozatnak, dasa-bhúminak (sz. daśa-bhūmi).[12] Ennek szellemében jelenik meg a mahájána irányzat tízes listája a Tan Kapuja Buddhista Főiskola Szertartáskönyvében is.

„Óm dána-páramitá húm
Óm síla-páramitá húm
Óm ksánti-páramitá húm
Óm vírja-páramitá húm
Óm dhjána-páramitá húm
Óm pradnyá-páramitá húm
Óm upája-páramitá húm
Óm pranidhána-páramitá húm
Óm bala-páramitá húm

Óm dnyána-páramitá húm.”[13]

A zen[14] irányzatban is jelen van a hat páramitá, bár a gyakorlás szempontjából nem tulajdonítanak nekik kiemelt jelentőséget. Ami viszont itt érdekes és fontos az az, hogy mindegyik tökéletességet a pradnyápáramitá megnevezéssel illetnek meg, jelezve és hangsúlyozva, hogy lényegi fontossága van a mahájána irányzat egyik központi elemének, a bölcsességnek (pradnyá). Át kell annak hatnia a többi öt páramitát.[15]

Hasonló szemléletet vall a vadzsrajána (sz. vajrayāna) irányzat[16] is. Reginald Ray (2002) szerint a páramiták gyakorlása a tantrikus út alapját képezi, ezen belül a hatodik, a bölcsesség tökéletessége, vagyis a transzcendens tudás egyenesen az üresség belátását fedi, és ennek át kell hatnia a másik öt, relatív páramitát.[17] Amúgy a tibeti buddhizmus szerint a mahájána gyakorlók két gyakorlati útból választhatnak: az egyik a páramitá-jána (sz. pāramitā-yāna) vagyis a tökéletesség útja, a másik a tantra-jána (sz. tantra-yāna) vagy másnéven a vadzsrajána. Ebben a szemléletben az első négy páramitá ügyes eszköz, az utolsó kettő pedig bölcsességgyakorlat.

Mullin (1996) könyvében olvasható, hogy minden eredeti tantraírás először a tisztító gyakorlatokat ajánlja, azt követik a Középút tanításai, aztán a gyakorlónak végig kell mennie minden exoterikus és ezotérikus mahájána gyakorlaton. Először képesnek kell lennie a bódhiszattva utat járni, és utána következhet a tantrikus út, azzal a feltétellel, hogy a gyakorló képes vállalni a tantrikus úthoz való elköteleződést, annak szigorú szabályait és ezek betartásának és gyakorlásának a felelősségét.[18]

Geshe Rabten Rinpocse azt vallja, hogy a tökéletességek formális gyakorlásához, a tantrikus bevezetés szerint, először a bódhiszattva felszentelésben kell részesülni, ami abból áll, hogy leteszik a bódhiszattva fogadalmat a Mesterük előtt, elhagyják a 18 alapvető bukást és a 46 másodlagos bukást, vagyis elfordulnak azoktól a negatív okoktól, amelyek ezeket a bukásokat eredményezhetik, és törekszenek érdemeket halmozni.[19]

Összegezve a páramiták jelen vannak minden buddhista irányzatban, a kérdés inkább arra irányul, hogy a gyakorlásuk hova vezet, mit támogat, illetve mire elegendő. A théraváda hagyomány szerint három megvalósítási út közül választhatunk, itt az elsődleges cél a nibbána elérése, és a páramík ennek megvalósításának a feltétele. Átvisznek a túlpartra. A mahájána iskola kiemelt jelentőséget tulajdonít a tökéletességeknek, hiszen a mahájánát képviselő bódhiszattva ösvény alapfeltétele és egyben fő eszköze a páramiták tökélyre vitele. A bódiszattva ösvény a buddhaság[20] elérését célozza meg, a páramiták itt ennek elérését segítik. A zen irányzat a bölcsesség pallérozásának az eszközének tekinti, itt is a buddhaság elérése a fókusz. A vadzsrajána hagyomány szerint a páramiták megvalósítása a kiindulópont, az alap ahonnan a tantrikus út indul, és célja a tudat természetében való időzés.

II.2 A bódhiszattva ösvény

A bódhiszattva ösvény elismert volt a théraváda iskola által is, bár ez utóbbi a nemes nyolcrétű ösvény követésére helyezte a hangsúlyt (a hat páramitában felismerhető a nyolc tag[21]). Így a théraváda irodalom főleg azt elemezi, a páramitákat csak tág értelemben és általánosan tárgyalja. A tökéletességek elérése ez irányzat szerint is szükséges a felébredettség eléréséhez. Időszámításunk előtti I. században a szerzetesek, a szerzetesnők és a világiak egyre inkább a bódhiszattva jármű mellett köteleződtek el. Eltökéltségük ahhoz a következtetéshez vezetett, hogy minden gyakorlónak csatlakoznia kell a bódhiszattva közösséghez, mert ez vezet a teljes megvilágosodáshoz. Ez a mozgalom vált a bódhiszattva járművé, ami később a Nagy Jármű, a Mahájána nevet kapta.[22]

Tehát a bódhiszattva ideál nem képezte a mahájána irányzat monopóliumát: amíg a korai buddhizmusban a kiváltságosoké volt, a szammá-szambuddha ösvényen járók lehetősége, addig a mahájánában központi ideállá vált.

A mahájána mozgalom népszerűségével és térnyerésével vált fontossá a tökéletességek magyarázata. Ennek hatására Dhammapála, théraváda kommentátor, megírta az „Értekezések a páramíkról” című elemzést, amely legalább két helyen is megjelenik a Páli exegetikus irodalomban: teljes terjedelmében a Csarijá-pitaka-attakathában (sz. Cariyā-pitaka-aṭṭhakathā) és egy rövidített változatban a Brahmadzsála-szutta (p. Brahmajāla-sutta) alkommentárjaként. E mű alapján a páramiták olyan nemes tulajdonságok, amelyeket együttérzésből követnek el, ügyes eszközökként alkalmaznak, és amelyeket nem befolyásol a vágy, az önteltség és a nézetek. Ez a jellem és hozzáállás a bódhiszattva magatartásához tartozik, ebben az jeleskedik, teljesíti és támogatja a tökéletes/ transzcendens cselekedeteket.[23]

A dolgozat kutatási témája szempontjából ez alapján megállapítható, hogy egy olyan tudatállapotról beszélünk, amelyre jellemző az együttérzés, mentes bármiféle vágytól, önteltségtől és nézettől, illetve az adott helyzetet felismerve gyakorlandó a megfelelő ügyes eszköz.

A mahájána szútrák és sásztrák (sz. śāstra[24]) szerint a bódhiszattva életpályája tulajdonképpen Sákjamuni Buddha élettörténetének az általánosítása, annak feldolgozása és idealizálása, hiszen Buddhává válása előtt Bódhiszattva volt, sőt korábbi leszületéseiben is bódhiszattvaként cselekedett. A Tökéletes Bölcsesség Szútráknak is gyakori témája az, hogy a buddhaság a bódhiszattvaságból merül fel, a bódhiszattvaság nélkül nem keletkezik a buddhaság. A bódhiszattvák, tehát elkötelezik magukat a bódhi mellett, ezzel fenntartva a buddhák töretlen vonalát.[25]

A bódhiszattva ösvény folyamatára többféle leírás létezik. A mahájána klasszikus leírása szerint az aspiráns leteszi a bódhiszattva fogadalmat, gyakorolja a hat vagy tíz tökéletességet, és halad a dasabhúmin át a buddhaság felé.  Az első, Örömteli szintre a gyakorló akkor lép, amikor a bódhicsitta[26] már felébredt benne, majd minden következő szinten egyre nagyszerűbb erényekkel születik újra és magasabb birodalomba kerül. A hatodik, Szembenálló szinten éri el azokat a képességeket, amelyek által elérheti az arhatságot, de a bódhiszattva fogadalom ereje tovább viszi a buddhaság felé. Tovább halad és tökélyre fejleszti az ügyes módszert, majd a nyolcadik, Megingathatatlan szinttől már semmi nem akadályozza meg a megvilágosodás elérésében. Ezen a szinten képes a bódhiszattva a tanítás céljából szükséges különböző alakokat felölteni. A kilencedik, Éles Értelmű szinten a bódhiszattva képes elsajátítani minden szempontból a Dharmát. A tizedik szinten, a Dharma Fellegén, számos testet és varázserőt tud kibocsátani magából a különböző lények tanítása céljából. Miután bejárja ezt az utat, a tizedik szint után éri el a buddhaságot.[27] A folyamat több világkorszakon át, több leszületésen keresztül bontakozik ki.

Itt máris találunk utalást arra, hogy az arhatságon túl van a buddhaság állapota. Ez alapján mondható, hogy a théraváda iskola által megfogalmazott tíz páramí eddig támogat, tovább haladni a szellemi úton a buddhaság elérésére a mahájána irányzat által megfogalmazott hat, illetve tíz páramitá gyakorlására van szükség.

Bódhiszattva szigorúan az, aki egy Buddhától ígéretet kapott arra, hogy egy távoli jövőben eléri a buddhaságot. Erős személyiséggel kell rendelkeznie ahhoz, hogy beláthatatlanul hosszú időn át ne veszítse szeme elől a végső célját. Személyiségének benne rejlő minősége által életei során veleszületett, elkerülhetetlen vonzódása van hat dologhoz: a lemondáshoz, az elvonultsághoz, az erős vágyaktól való mentességhez, a gyűlölettől való mentességhez, a tudatlanságtól való mentességhez és a szabadsághoz.[28]

Három különböző minőségű bódhiszattváról írnak: a Földi bódhiszattva az, aki a páramiták tökéletesítésével kibontakoztatja magában a bódhicsittát, a megvilágosodás tudatot, és segít minden lénynek megszabadulni a szenvedéstől; a Transzcendens bódhiszattvák már megvalósították a hat páramitát, de a nirvánába lépés helyett maradtak segíteni a lényeken. Ők az érzéki világ és a karma törvényei felett vannak. A Mennyei bódhiszattvák bejárták a bódhiszattva ösvényt, a Tiszta Földek egyikéről segítik azokat, aki a bódhiszattva ösvényét követik. Mennyei bódhiszattvák például Avalókitésvara, Maitréja és Mandzsusrí.[29]

II.3 A páramí illetve a páramitá jelentése

A théraváda irodalomban a pāramī (páli) formával találkozunk és általában „túlpartra juttató” eszközként fordítják és értelmezik. A mahájána irodalomban a pāramitā (szanszkrit, páli) szót használják és „tökéletességnek”[30] fordítanak, amely a megvilágosodás feltételét képezi. Etimológiája szempontjából a páramitá két értelmezése ismert: egyik a „parama” szóból indul ki, amelynek alapjelentése „legmagasabb”, „legtávolabbi”, ennek értelmében „fő”, „elsődleges”, „legkiválóbb”. Ez alapján „kiválóságnak” vagy „tökéletességnek” fordítható. Erre jó példa a Madhjánta-vibhága (p. Madhyānta-vibhāga) (V.4), ahol a tizenkét kiválóságot (sz. pārama) a tíz tökéletességgel kapcsolják össze (sz. pāramitā).

A másik értelmezés a szélesebb körben elterjedt páramítá kifejezésből indul ki, ennek két szóra való bontásával dolgozik: „pára”, mely jelentése „túl”, „a további part, part vagy határ” és „mita”/ „ita”, vagyis „ami megérkezett”, illetve „ami megy”.  Így a páramitá jelentése új tartalmat nyer: „ami túllépett”, „ami túllép” vagy „transzcendens”. A kifejezés tibeti fordítása: pha rol tu phyin pa (tib. ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ), ezt az értelmezést tükrözi, vagyis "a másik oldalra ment".

Angol nyelven több fordítást is találtam, amelyek igen izgalmas árnyalatokkal bővítik az eddigi jelentéstartományt: teljesség, teljes megvalósítás, tökéletesség, túlpartra jutott, a szanszára (sz. saṃsāra) birodalmán túljutott, átkelt, bejárt, transzcendens – tapasztalás nélküli tudással rendelkezni, uralni, fölényében lenni.[31] Ezek alapján elmondható, hogy a páramiták olyan eszközök, melyek átjuttatnak a túlpartra, a megvilágosodás állapotába, ahol kapcsolódunk az ősi tudáshoz, a mindentudáshoz. Vagyis tudatátalakító transzcendens cselekedetekre utalnak.

A korai buddhista irodalomban használt „túlpartra juttató” kifejezés jelzi és feltételezi a túlpart létezését, az eszközt az átjutáshoz és ama célt, hogy oda kell átjutni; a mahájána irodalomban használt „tökéletesség” fordítás sugallja a tökéletességre való elszántságot, ösztönöz a folyamatos, kitartó és fel nem adó törekvésre és cselekvésre; a „transzcendens cselekedet” fordítás szellemi úthoz alkalmas eszközzé emeli a páramitákat.

A páramiták, mint látható, minden buddhista irányzatban valamilyen formában jelen vannak. A bódhiszattva ösvény szükséges és elengedhetetlen eszköztára a páramiták polírozása, így valódi jelentőséget a mahájána hagyományban kap. Erre alapozva a mahájánában elfogadott formában és tartalommal fogom e szót használni a dolgozatomban, magyar átírással. Páramiták mint tökéletességek, a bódhiszattva ösvényen tökéletesített erények. Tartalmát tekintve, mint transzcendens tettek tartom szem előtt, hiszen éppen azt keresem, hogy mi változtatja át a hétköznapi cselekedetet transzcendenssé, Alexander Berzin megfogalmazásában „mélyreható hozzáállássá”.[32]

Ez a kifejezés is kapcsolható a dolgozat kutatási kérdéséhez: a páramiták megvalósítása egy mélyreható hozzáállást kíván, illetve eredményez.

II.4 A páramiták eredete

A bódhiszattva ideál megjelenése két jelenségben gyökerezik: az egyik az, hogy a Buddha már használta ezt a terminust, így nevezte a megvilágosodása előtti önmagát, visszamenőleg egészen a Tusita mennyekben tartózkodásáig. A másik az, hogy elismerték több korábbi buddha létezését: a Dígha-nikája (p. Sāmaññaphala Sutta, DN 2, Ambaṭṭha Sutta DN 3) hat, közvetlen Gótama Buddha előtti buddhát nevez meg és az eljövendő Maitréja buddhát is megjósolja. Eme két tény együtt enged következtetni arra, hogy létezik a bódhiszattva állapot, avagy a buddha-mag, amely bejár egy küzdelmes utat a teljes megvilágosodásig. A Buddhavansza (p. Buddhavaṃsa) - a buddhák krónikája, huszonnégy buddha legendáját tartalmazza. Ez írja le Gótama Buddha útját is, aki megszámlálhatatlan aeon korszakkal ezelőtt Szumédha aszkétaként élt és Dípankara Buddha lábainál fejezte ki ama törekvését, hogy lemond a nibbánába való belépésről, és itt marad megváltást nyújtani a szenvedő érzőlények sokaságának. Dípankara Buddha megjövendölte Buddhává válását. Ekkor magányba vonult és azon elmélkedett, hogy milyen tulajdonságokat kell tökéletességre fejlesztenie célja eléréséhez. Itt állt össze a tíz páramí – transzcendens cselekedet, amely a bódhiszattva gyakorlás alapeleme, a megvilágosodás elérésének szükséges feltétele lett.[33] Megjegyzendő, hogy itt a théravádához kapcsolódó tízes listáról van szó, a tíz páramíről.

Ennyire nagy a páramík/páramiták jelentősége: a megvilágosodás, a felébredés szükséges feltétele!

A páramiták gyakorlásának fontosságát és helyét Táranátha története Indrabhúti királyról is meghatározza, illetve bizonyítja. Ez a történet Buddha első tantrikus tanátadását idézi meg, mely szerint Indrabhúti, Uddijána királya, egy napon a palotája előtt időzve egy vörös madár sereget látott a távolban. Minisztere szerint Buddha volt a szerzetes seregével. Indrabhúti, korának szokásához híven, meghívta Buddhát ebédre és az étel elfogyasztása után tanítást kért tőle. Ekkor Buddha neki intézett első tanítása így hangzott: „Oh király, hagyd el az érzéki élvezeteket, tartsd be a három trénirozást és gyakorold a hat páramitát.”[34] Vagyis a théraváda és a mahájána irányzatok alaptanításainak betartását jelölte meg: a lemondást az érzéki életről, az erkölcs, az összpontosítás és a bölcsesség gyakorlását: ezekhez kapcsolható a négy nemes igazság és a nyolcrétű nemes ösvény gyakorlása, és végül a hat páramitá gyakorlását.[35]

II.5 A páramiták gyakorlásáról

Ajahn Sucitto théraváda szerzetes szerint a páramiták gyakorlásának alapvető okát képezi az a hajlamunk, hogy életünket az események külső, felszínessége helyett annak mélységére szeretnénk alapozni. Ez egy olyan potenciál, amelyet irányító szándékká alakíthatunk. A páramiták gyakorlása közreműködik a személyes értékrend letisztázásában és kialakításában. Olyan szentséget alkothat az életben, ami tartást ad és ahonnan kiindulva megfogalmazható egy gyakorlási út. Ajahn Sucitto úgy összegzi, hogy a Buddha egyszer úgy írta le a gyakorlás útját, mint ami „a saját jólétemért, a mások jólétéért (teszek meg) és a nibbánába (béke) vezet” (Dvedhāvitakka Sutta MN 19).[36] Tehát, ha bármit cselekszünk, bármilyen nézettel és céllal rendelkezünk, hogyha ennek a kritériumnak a fényében vizsgáljuk meg, a tettünk páramíkat fog generálni és terjeszteni mások üdvére.[37] Vagyis, buddhista gyakorlóként, bármilyen cselekedetünk pillanatában, a páramiták gyakorlása érdekében fontos ennek a szűrőnek az alkalmazása.

A célunk és a szándékunk körvonalazzák a figyelmünk határait és ez befolyással van a tapasztalatainkra. Egy szerény társalgással vagy csendben töltött közös időben kapcsolódni tudunk a belső világunkhoz, és egy ilyen alkalom nyitni tud egy személyen túli dimenzió felé. Mások jelenléte a figyelemnek egy személyen túli módjában segít önmagunkat teljesebben látni. Ez is egy indok arra, hogy a páramitákat műveljük. Olyan hajlamaink, mint a türelem és igazmondás önmagunkkal szemben és másokkal, kimozdít az elszigetelődésünkből, az öntudatosságunkból és azok okozta szenvedésekből. Ezzel a nézettel olyan egyszerű igazságokat láthatunk be, mint az, hogy mindenki szenved, mindenki boldog szeretne lenni és mindenki követ el hibákat. A megfelelő nézet emlékeztet arra, hogy a jelen tudatosság terében vagyunk, amely hordozza korábbi életeink tetteit vagy elszenvedett eseményeink nyomait, és ezt a teret kell megtisztítani. Összeségében érzékelve ezeket a lenyomatokat: megbánást, kételkedést, aggodalmat, ellenszenvet stb. megvizsgáljuk, felnyitjuk és feloldjuk őket. Az elme művelésének is ez az egyik formája: a felfedett szenvedés tudatossága fenntartásával tisztítani és gyógyítani a múlt következményeit. Egy folyamat, amely felemelő és a szándék megtisztítását célozza meg. Ezt transperszonális tudatosságnak nevezik, és ebben az állapotban az elme képes feloldani a fátylait és terheit. Minden tökéletesség e tudatállapot felé terel. Ebben a transzperszonális teljesség tudatállapotban az összes páramí fáradhatatlanul gyakorolható anélkül, hogy összekeverednének bennünk vagy elárasztanának.[38]

A fentiek alapján a páramiták gyakorlása szempontjából kiemelhető a transzperszonális teljesség tudatállapotának megvalósítása: annak a belső élménynek a beérése, hogy nem elszigetelt egyének vagyunk, hanem egy közös létben együtt létezünk, tulajdonképpen egyek vagyunk a léttel.

A tapasztalás folyamatába a kényszeres késztetések és kiütő impulzusok helyett beiktatni egy kis szünetet lehetőséget ad az elmének a finom hangolódásra. Ez tulajdonképpen a páramík fejlődési folyamatának az esszenciája. Hogyha a csónak kormányzása helyett megvizsgáljuk a hullámzó víz áramlását, és annak függvényében finoman beállítjuk az evezőlapátot egy bizonyos, javított szögbe, nem feltétlenül tapasztalunk azonnali változást, de hosszútávon meg fog mutatkozni a hatása a belső és a külső életút alakulásában.[39]

Ha már elköteleződtünk a páramík gyakorlása mellett, az elménk alakulásában három jelentős változás mutatkozik meg: kialakul a mások iránti empátia, egy belső megerősödés és a tisztánlátás. Mindegyik páramí esetén fontos tisztán látni, hogy mire is van szükség, és fontos egy belső tartás ahhoz, hogy az elménket ennek teljesítésére irányítsuk rá. Egy kölcsönösséget fedezhetünk fel a tudat művelése és a páramiták gyakorlása között: oda-vissza hatnak kölcsönösen egymásra.

Első körben a bölcsesség és az igazmondás hozza létre a megoldást, az energia mindegyik páramíban jelen van, aztán szükséges a türelem a megoldás fenntartásához, a kedvesség a szív megerősítéséhez, az egykedvűség pedig segíti a folyamatot annak különböző fokozatain. Tehát a páramík művelése egyszerre történik és nem feltétlenül egyesével haladunk velük. Ennek ellenére a szív megnyitása és az empátia kifejlesztése céljából az első kettőre: az adás és az erkölcs gyakorlására kerül a hangsúly.[40]

Ajahn Sucitto szerzetes szerint helyes gyakorlás az elménket elárasztó befolyásokat és hullámzásokat felismerni és alkalmazni a páramíkat az ezeken való átkelésre. Nézete szerint a páramík olyan tanítások, amelyeket naponta gyakorolhatunk, és amelyek mélyítik a meditációs praxisunkat is. Általuk megvizsgálhatjuk tapasztalatainkat, reflektálhatunk azon, hogy azok előre visznek-e vagy fenntartanak, szüntelen kérdésekkel boncolgathatjuk a helyzeteinket, egészen eljutva az „Ez vagyok én, ilyen vagyok én?” kérdéskörig. A válaszok mély felismerésekre juttattnak, melyek hatására igazítani tudunk a következő helyzetekbe a reakcióinkon és egyben a gyakorlásunkon.[41]

Lhündrup Szöpa gese[42] szerint a páramiták gyakorlása a megtisztulás szándékából fakad, megtisztult trikáját[43] eredményez, és gyakorlatilag ekkor indulunk el valóban a szellemi úton.[44]

A páramiták szorosan kapcsolódnak a bódhiszattva ideálhoz és ösvényhez, ennek a szellemi útnak szerves része a bódhicsitta felébresztése, amely tulajdonképpen a megvilágosodásra való törekvés és vágy, egy belső gondolat és szándék. Ennek valóra váltása, életbe való átültetése, és megvalósítása, Geshe Rabten Rinpocse szerint, éppen a páramiták gyakorlása. Az adás, az erkölcs, a türelem, a kitartás, az összpontosítás és a bölcsesség gyakorlása az a munka, amit befektetünk, amelyet elvégzünk a bódhicsitta megvalósulása érdekében.[45]

Ezek szerint a páramiták gyakorlása szorosan kapcsolódik a bódhicsitta felébresztéséhez: feltételezi azt és ugyanakkor életre hívja.

Chin Kung, a Tiszta Föld Iskola[46] szerzetese, hagyományuk szellemében több előfeltételt fogalmaz meg a páramiták gyakorlásához. Előfeltétel megérteni a Három Feltételt, amelyek a következők: embernek születni, a tanítás jelenléte és a bódhiszattvaság. Megérteni a Három Leckét, ezek az önfegyelem gyakorlása, a mély összpontosítás és a bölcsesség. Megérteni a Harmónia Hat Elvét, ide tartoznak a közös szempontok vagy célok megosztása, ugyanazon együttélési szabályok betartása, harmonikus együttélés és együtt gyakorlás, a konfliktus kerülése, a belső öröm és a boldogság tapasztalása az együtt gyakorlás révén, és a haszon egyforma megosztása.[47]

Hogyha minden tetteinkben követjük a páramitákat, reggeltől estig és estétől reggelig, akkor valóban benne leszünk a gyakorlásban. A hat páramitá alkalmazása által válunk Buddha valódi tanítványává és kerülünk közel a bódhiszattvasághoz. Ezen az alapon tudunk a szellemi gyakorlásunk következő szintjére lépni.[48]

II.6 A páramiták feltételei

Dhammapála, théraváda kommentártor szerint az összes páramí közös feltétele a nagy elhatározás vagy törekvés, abhinirhára (sz. abhinirhāra), amelyet nyolc képességnek kell alátámasztania. Ennek a nyolc képességnek a megvalósulásához a következő feltételeknek kell teljesülniük:

  1. Emberi állapotba (p. manusatta) kell születni, hiszen ez az egyetlen létállapot ahonnan elérhető a buddhaság.
  2. A férfiúi nem (p. liṅgasampatti) szükségeltetik, legalábbis a théraváda hagyomány szerint „Lehetetlen, bhikkhuk, semmiképpen sem történhet meg az, hogy egy nő szentté, tökéletesen megvilágosodott Buddhává váljon" (A. I. 15. 2. 2.).
  3. Szükséges az ok (p. hetu): szükséges egy oki alapot létrehozni. Ehhez elengedhetetlen alátámasztó feltételek teljesülése szükséges.
  4. A Mester látása (sz. satthāradassana): ez a Mester személyes jelenlétét jelenti. Csak a Buddhák jelenlétében született elhatározások lehetnek sikeresek, ugyanis egyedül ők rendelkeznek azzal a szellemi erővel, ami felér az elhatározás emelkedettségéhez. Sákjamuni Buddha is Dípankara Buddhának a lábánál tette a nagy elhatározást.
  5. A távozás (p. pabbajjā): a világi életmód nem felel meg a Buddha állapotnak. A nagy bódhiszattvák, utolsó létesülésükben, csak azután érik el a legmagasabb megvilágosodást, hogy távoztak az otthontalanságba.
  6. A nemes minőségek megvalósítása (p. guṇasampatti): ezek olyan nemes minőségek, mint például a nyolc meditációs elmélyülés (sz. dhyāna)[49], az öt világi közvetlen tudás (p. abhiññā[50]), amelyek elengedhetetlenek a páramiták vizsgálására.
  7. Rendkívüli odaadás (sz. adhikāra), elszántság, képesnek lenni akár az életről is lemondani a Buddhák javára.
  8. Erős vágy (p. chandatā): a megvalósítás üdvös vágya, a buddhaság utáni sóvárgás. A megkívánt vágy nagyságát a következő hasonlat érzékelteti: ha az illető azt hallaná, hogy „egyedül az érheti el a buddhaságot, aki puszta kezének erejével képes átkelni egy vízzel töltött egész világrendszeren, s elérni a túlsó partot -, akkor eszébe sem jutna, hogy ez lehetetlen, hanem vágytól eltelve a feladat iránt nekivágna, s nem riadna el."[51]

A fenti nyolc tényező birtokában tett nagy elhatározás az a tudati esemény (p. cittupāda), amely e nyolc tényező együttesével együtt fordul elő. Ennek jellegzetessége az erős eltökélés a legmagasabb megvilágosodás elérésére; funkciója a felébredettség sóvárgása minden érző lény javára, és a megvilágosodási feltételek gyökérokaként nyilvánul meg. Közvetlen oka pedig az együttérzés, illetve a szükséges alátámasztó feltételek megvalósítása. A célja a buddhák felfoghatatlan síkjának elérése és a lények egész mérhetetlen világának a boldogítása, ezért ez a nagy elhatározás a legmagasabb, legfennköltebb és legkiemelkedőbb érdem, és egyben a buddhaságot eredményező összes dharmák[52] gyökéroka. A Nagy Lény ennek felmerülésével lép rá a megvilágosodáshoz vezető nagy hordozó (p. mahābodhiyānapatipatti) gyakorlásának útjára. Visszavonhatatlan és rögzítetté válik a célja, és jógosan nyeri el a bódhiszattva elnevezést. Tudatát a legmagasabb megvilágosodás megvalósítására kötelezi el, és megalapozza a megvilágosodás feltételei gyakorlásához szükséges képességeket (lásd a fenti (6) nemes minőségek megvalósítását). Az összes páramiták megvizsgálása után, vállalkozik azok gyakorlására és megfelelő sorrendben való kiteljesítésére, amint ahogy azt a bölcs Szumédha is tette, miután megszületett benne a nagy elhatározás.[53]

A théraváda szellemiségében megfogalmazott nagy elhatározás és a mahájána hagyományban a páramitákhoz is kapcsolt bódhicsitta között átfedés ismerhető fel: mindkettő a megvilágosodás elérésének szándékához kapcsolódnak, legerősebb vágy a buddhaság utáni vágy, és ezt minden lény javára kívánja elérni. Talán az lehet egy markáns különbség, hogy a nagy elhatározást támogató feltételek szerint előírt a szerzetesi életmód, míg a bódhicsitta felébresztése világiaknak is megvalósítható.

A nagy elhatározás és együttérzés mellett fontos elem az ügyes eszköz, illetve az a bölcsesség, ami a páramitákat áthatva a megvilágosodás eszközévé alakítja azokat át. Az egyes tökéletességre lebontva az adás gyakorlásához szükséges feltétel a megkülönböztető gondolkodás feloldása. Az erény gyakorlása esetén fontos a Dharma megértése, azzal összhangban vezetni az életet és cselekedni. A lemondás kapcsán az ártalmas tudati tényezők elhagyása a feltétel, a bölcsesség kapcsán fontos és kitétel, hogy a tevékenykedésünk mások jólétéért történjen. A türelem gyakorlása feltételezi és egyben elérendő cél a jutalomra való sóvárgás hiánya. Az igazság tökéletességének feltétele az én ürességének belátása és felismerése. Az eltökéltség kapcsán: „aki olyannak ismeri a dolgokat, amilyenek valójában, az tudja elszánni magát a megvilágosodási követelmények megvalósítására, és az ilyen tudja tökélyre vinni…”[54] A szerető kedvesség gyakorlásához fontos, hogy a megvilágosodás követelményei iránt eltökélt lény szeretetben éljen. A felülemelkedettség feltételezi a karma törvény belátását és az ürességtermészet felismerését.

II.7 A páramík, mint megvalósított tökéletességek

Az adás akkor válik tökéletességé, amikor önmagunkról és birtokainkról való lemondás szándékával történik, olyan cselekedet, amelyet együttérzés és ügyes módszer kísér. Az erény tökéletessége a test és beszéd helyes magatartásában mutatkozik meg, a gyakorló tartózkodik a helytelen cselekedetektől, de szándékában van megtenni, amit kell. A lemondás tökéletessége az a tudati cselekedet, amely lemond az érzéki örömökről és az újra leszületésről, mert felismerte benne a szenvedést. A bölcsesség tökéletessége abban nyilvánul meg, hogy megérti az általános és a jellegzetes dharmákat. Az erő tökéletessége a mások jólétéért végzett fizikai és szellemi munka.  A türelem tökéletessége abban ismerhető fel, hogy bármilyen ellenérzés nélkül képes elviselni az ártalmakat, a más lények által okozottakat is. Az igazmondás tökéletessége a szándékosan nem félrevezető beszéd gyakorlása, akár elhallgatás árán is.  Az eltökéltség tökéletessége a rendíthetetlen eltökéltség a mások jólétéért való tevékenykedésben.

A szerető-kedvesség tökéletessége a jóakarat, a jószándék, annak kívánsága, hogy a világ jólétéért és boldogságáért cselekedjünk. A felülemelkedettség tökéletessége a részrehajlásmentes magatartás minden lénnyel szemben, a vonzás és taszítás eloszlatása.[55]

A buddhista szellemiségben minden lény jólétéért és boldogságáért való tevékenykedésben szerintem fontos és alap megérteni a Dharmát, hiszen ez az a vezérfonal, aminek mentén felismerhető és belátható, hogy mi a helyes vagy üdvös, és mi a helytelen vagy káros (kusala - akusala) cselekedet. A Dharma mérce, amellyel összhangban gyakorlunk és haladunk a szellemi úton.

 

III. Dána páramíta, avagy az adás tökélyre fejlesztése

„Adni, önzetlen szeretettel,
Adni, mély tiszteletből -
tanítónak, szülőnek, szent embernek,
Bölcsesség Választottjának -
Még fenségesebb
Jó ügyet szolgálva adni,
Szétosztani az Igazságot
És az Út tudását
Erénnyel, Figyelmességgel,
Míg nem győz a Bölcsesség Napja -

Ilyen a Gyakorlott adás.” (Kassapa Thera)[56]

III.1 Általában az adásról

Valóban az adás a mindennapi életünk része, talán nem is gondolkodunk el rajta, hanem természetes módon megtesszük (vagy sem). Chin Kung, a Tiszta Föld Iskola mestere szerint mindenki napi szinten gyakorolja az adást, csak éppen nincs annak a tudatában. Véleménye szerint, amint panaszainkat és problémáinkat felváltja az adakozás gyakorlása, szinte azonnal részesülünk a tanítások örömében és bölcsességében.[57]

Ajahn Sucitto szerzetes a Páramí című könyvében ezt megerősítve állítja azt, hogy az elme három igen erős és túljuttató hajlammal rendelkezik: ezek az adás, az erkölcs és a lemondás. E három hajlam gyakorlása a bölcs reflexió révén alapozzák meg Buddha első tanításának, a Négy Nemes Igazságnak a befogadását.[58]   

A nagylelkűség gyakorlása által a helyes nézet kialakításán is dolgozunk: az elménk görcseinek kilazításával oldunk az énközpontúságunkon, ezzel lépést teszünk az önzetlenség felé, az empátia, a kedvesség és együttérzés felé.

Az adakozás egy egyszerű és alap kapcsolódási mód is: vendégként ajándékot viszünk, vagy mesterünknek felajánlást teszünk, és mindezt a kapcsolódás gesztusaként tesszük. Az adakozásban nem az adott tárgy a fontos, hanem maga az adakozás megtétele jelenti a valódi értéket. Jóindulatúan megnyitja a szívet és jó hatással van a résztvevőkre is. Egy gesztus, amely egyben egy lépés a közös világ valósága felé.[59]

A nagylelkűség egyik hosszútávú haszna az is, hogy egy pozitívabb és örömtelibb élmény alakul ki a kapcsolódások terén. Mindenkinek van anyja, apja, gyerekei, barátai és ismerősei. A kapcsolatok megtapasztalásának a világába születtünk, tehát fontos, hogy hogyan is kapcsolódunk és viszonyulunk a kapcsolatainkhoz. Buddha pártolta a magányt, de ezt egy olyan indiai társadalomban tette, ahol az egyének nagyon szorosan együttéltek egy falu közösségeként, vagy egy klán tagjaiként, kiterjedt családjuk vagy kasztjuk révén annyira, hogy egyesek vélhetően nem is érzékelték önmagukat egyénnek. Itt, Nyugaton viszont épp az ellenkezője tapasztalható és itt éppen sokan azt veszítettük el, hogy egy valami nagy, közös, tartalmas és szent közegnek a része vagyunk. Adakozással kapcsolódhatunk és létre hozhatjuk ezt a közösséget.[60]

Az adakozás művelése az embert közelebb viszi ahhoz, hogy figyeljen másokra és megossza az életéből a jót. Azt is jelenti, hogy a megosztás szándékát fejleszti és általa megtanulja mások életét is nem csak egy egyéni történetnek, hanem egy nagy rendszer részének látni. A „teljes rendszer” szemlélete olyan helyes nézethez vezet, amely a szívnek teljességérzetet és megnyugvást hoz. A helyes nézet segítségével könnyen átevezünk a bizonytalanság és magány tengerén.[61]

Reginald Ray könyvében hangsúlyos a pradnyápáramitá jelentősége, hiszen ennek át kell járnia a másik öt „relatív” páramitát ahhoz, hogy megvalósuljanak. Itt a mahájána irányzatra jellemző bölcsességről van szó, mely a szunnyatá illetve súnjatá (p. suññatā, sz. śūnyatā)[62], az üresség-természet belátásával egyenlő. Ennek a szemléletnek kell átjárnia az adakozást ahhoz, hogy ne egyszerű hétköznapi cselekedet legyen, hanem egy páramitá aktus. Emellett egy bódhiszattva akkor gyakorolja a dána-páramitát, hogyha mentes mindenféle én- és másik- képzettől is, vagyis akkor, hogyha már feloldotta a kettőségben való látásmódot.[63]

A pradnyá áthatása adja a gyakorlat tisztaságát is: az adakozáshoz nem társulhat semmilyen teljesítményélmény vagy büszkeségérzet, hanem a lehető legtermészetesebb tetté válik. A háromszoros tisztaságnak az a jellemzője, hogy végsősoron nincs adakozó, nincs fogadó és nincs adás sem, amely a nagylelkűség fogalmaként tárgyiasítható lehetne. Mindhárom meghatározhatatlanul és megragadhatatlanul a dharmakájában[64] létezik.

A szív ilyen szintű meglágyítására, mások felé való nyitottságra, a kedvességre és az együttérzés kialakítására két gyakorlatot találunk: az egyik egy elmélkedésen alapuló gyakorlat, amelyet a Bódhicsarjávatára (sz. Bodhicaryāvatāra) ír le. Eszerint vizualizációval végig vezethetjük magunkat egy folyamaton: először másokat felsőbbrendűeknek látunk, aztán alárendeltjeinknek és végül egyenlőknek. A másik ajánlás a tonglen[65] gyakorlat, amely a mások szenvedéseit átvéve segít azt átérezni, majd megszüntetni; illetve minden jóságunkat – akár birtokolt vagy tapasztalt – segít megosztani másokkal.[66]

A dána páramitá vizsgálása szempontjából a keresett tudatállapotról itt kiderül, hogy egy teljes rendszerben látás is tartozik hozzá, belátja a dolgok és jelenségek üresség-természetét, és emellett nemkettőség is jellemezi.

A bódhiszattva ösvénynek a legfontosabb követelménye az adás gyakorlása. Bármennyire nehéz a nagylelkűséget gyakorolnia, kötelező a buddhaságra törekvőnek. Az, hogy milyen szinten tudja ezt gyakorolni, meghatározza a többi erény gyakorlásában való haladását is, hiszen a nagylelkűség minden erény alapja.[67]

Hogyha a hat páramitát összesűrítjük az esszenciája a nagylelkűség.[68] Úgy is megfogalmazható, hogy a buddhista gyakorlás szempontjából hordozza, tükrözi a többi páramiták jelenlétét vagy nem-jelenlétét, és próbára teszi azokat az adás pillanatában. Gen Loszang Szönám a páramiták szűrőjén keresztül vizsgálja a nagylelkűséget, és beszél annak adásáról, erkölcséről, a türelmes adakozásról, a törekvő nagylelkűségről, az adakozás összpontosításáról és annak bölcsességéről[69]. Az adás cselekedete tükrözi, hogy hogyan is állunk az erénnyel, a lemondással, a türelemmel, a szeretettel, stb.

A dána fordítására is több szóval élnek: erre az adás, az adakozás, a nagylelkűség, a nagyvonalúság és a bőkezűség a leggyakoribb példa, és elmondható, hogy mindegyik verzió bővíti és tágítja a jelentését.

Chin Kung szerzetes megfogalmazásában az adás az elengedés gyakorlása, végsősoron a tökéletes adás maga az elengedés: vagyis hajlandónak kell lennünk mindent odaadni, ami a tulajdonunk és azzal a céllal, hogy másokat segítsünk. Az adakozás nem lehet tökéletes anélkül, hogy egy olyan helyzetbe ne kerülnénk, amikor drága és nagy értéket képviselő tulajdont ne adnánk oda. Azt mondják, hogy a nagyvonalúság és a háború ugyanolyan nehéz.[70]

Adni és kapni egy: adunk másoknak, azért, hogy segítsünk rajtuk, és cserében, a tett által jóérzést, örömet és érdemet kapunk. Mindenünket megosztani, szétosztani a nagyszerű tökéletesség és a megszabadulás céljából. Hogyha el tudjuk engedni a ragaszkodásunkat és a szenvedésünket (akár a születést és a halált), felfedhetjük az öntermészetünk tisztaságát, képességeit és bölcsességét.[71]

A születéstörténetek közül a Vésszantara királyfi története éppen ennek ékes példája. Gótama ebben a történetben Vésszantara királyfiként született le, miután több aeon korszakon át bejárta a maximális önzetlenség útját. Gyakorlatilag már bárki kérését teljesítve, könnyedén odaadta címét, vagyonát, még a gyerekeit és a feleségét is. Bizonyította azt, hogy megvalósította a megszabadulás ösvényének első fokát: tökélyre fejlesztette a nagylelkűséget.[72]

III.2 Az adás jelentősége a szútrák tükrében - a théraváda hagyomány tanításai

Buddha tanításaiban többnyire elsőként az adományozás fontosságáról beszélt és egyszerűen azt az indokot jelölte meg, hogy adni azért jó, mert jó a szívnek: egyaránt az adó és a fogadó szívének. Talán a legtisztább példája ennek az, amikor a buddhista szerzetes alamizsnás szilkéjével reggeli körútját járva elfogad ételt. Elfogadja azt, amit jó szívvel, önként adnak, talán saját maguktól megvonva. Cserében a szerzetes, hogyha kérik tanítást ad a világinak, öröm tölti el szívét, mert azt adhatja, amire igazán képes, a világi lelkét is öröm tölti el, mert azt adhatta, amit tiszta szívvel adhatott. Kölcsönösen okoznak egymásnak örömérzetet, és részesítik egymást olyan belső megtapasztalásban, amely támogatja a szellemi utat.

Több szútra témája az adás, a bőkezűség vagy a nagylelkűség: a Dhana-suttában (AN 7.6) Buddha hét kincset nevez meg, ezek közül az egyik a nagylelkűség. Eszerint, aki rendelkezik ezekkel a kincsekkel, nem mondható szegénynek és nem is él hiába.

A Saṅgaha-sutta (AN 4.32) a közösségek összetartó elemeinek tartja a nagylelkűséget, a kedves szavakat, a jótékony segítségnyújtást és a következességet. Ezek a közösség olyan jellegű összetartó ereje, mint amilyen a kocsirúd a mozgó szekérnek. Az Ekadhamma-sutta (AN 1.296-305) tíz tényezőt sorol fel, amelyekből hogyha egyet felidézünk, kifejlesztünk és gyakorlunk önmagában elvezet a felébredéshez, a szenvedélymentességhez, a megszűnéshez, a nyugalomba, a közvetlen tudáshoz, az önerőből való megszabaduláshoz és az eloldódáshoz. Ezek között szerepel a nagylelkűség is.

A Maṅgala-sutta (Snp 2.4) a legnagyobb áldásokat verseli el és az egyik közülük az adás:

„Adni és adni, igazul élni
rokonoknak készséggel segíteni
amit teszel legyen feddhetetlen

Ez a legnagyobb áldás.”

A Bala-sutta (AN 9.5) négyféle erőről ír, amelyet, aki birtokol, az maga mögött hagyja az ötféle félelmet: az életvitelből fakadó félelmet, a szégyentől való félelmet, a közösség előtti megszégyenítéstől való félelmet, a halálfélelmet és a boldogtalan jövőtől való félelmet. Ez a négy erő pedig a bölcsesség, a tetterő, a fedhetetlen élet és az adakozás.

A Saṅgīti-sutta (DN 33) említést tesz az érdemgyűjtésről. Az erényes cselekedetek és a meditáció mellett az adással lehet érdemeket halmozni. Ezt erősíti meg a Dīghajāṇu-sutta (AN 8.54) is, amely a tanítás négy feltételét jelöl meg a szellemi haladáshoz és ezek közé tartozik az adományozás is. Dhammapada 223. verse is utal arra, hogy az adás gyakorlása az elme megtisztításának egyik módja.

A haragot szelídséggel,
a rosszat jóval győzze le,
a fösvényt bőkezűséggel,

igaz szóval a hazugot.”

Saṅkhārupapatti-sutta (MN 120) arról ír, hogy hogyha valakinek hite van, erényes, nagylelkű és bölcs, ezeket gyakorolva megválaszthatja a következő leszületését. A Siha-sutta (AN 5.34) tanítása a nagylelkűség gyakorlásának a jelenben megmutatkozó gyümölcseit sorolja fel: az, aki mestere az adásnak, kedves és bájos az emberekkel, az emberek csodálják azt, adakozásának hírneve széles e világban elterjed, bizalommal és zavarodottságtól mentesen közeledik bármilyen közösséghez, halála után pedig mennyei helyen születik újra. A Dāna-sutta (AN 7.49) az adás gyakorlása révén a tudat művelésében elérhető fokozatosságról ír: eleinte maga az adás jó érzéséért történik, aztán felismerésre kerül, hogy elődeink is gyakorolták, az apánk és a nagyapánk is. A hagyományt felismerve, ennek a folytonosságát fenntartva történik majd az adás, és a következő szinten a saját jólétünket megosztjuk másokkal, az ő jólétük érdekében. Aztán eljutunk arra a felimerésre, hogy megtapasztaljuk, amint maga az adakozás jó hatással van elménkre: lenyugtatja azt, elégedettség és öröm tölti el, majd egy magasabb szinten azzal a gondolattal gyakoroljuk a nagylelkűséget, hogy a tett az elme élessége és a tudat támasza. A Cūḷakammavibhaṅga-sutta (MN 135) fontosnak tartja a felajánlást papoknak és remetéknek, vagyis szellemi ösvényre lépetteknek, ezzel a gesztussal is lehetőséget szerezve egy jó helyre, jó körülmények közé való újra születésre.

A Dakkhiṇāvibhaṅga-sutta (MN 142) igen érdekes kérdést vet fel: egy vallási jellegű adomány megtisztulását. Olyan helyzetekre néz rá, amikor egyikük: a fogadó fél, netán az adakozó, erkölcstelen és nem megbízható személy. Érdekes módon igen jó hatással vannak egymásra, hiszen a másik, erkölcsös és megbízható fél, érdemdús ereje megtisztítja az adományt. Az Itivuttaka-ban szereplő Dāna-sutta (Iti 26) nagyon szépen érzékelteti és összegezi a nagylelkűség gyakorlásának a lényegét és a fontosságát a következő formában:

„Ha a lények úgy ismernék, mint én ismerem, az adakozás és osztozás eredményét, nem ennének anélkül, hogy ne adtak volna, és a nyomorúság szégyene sem venne erőt szívükön.[73]

III.3 Dána páramitá - a mahájána szemléletben

A mahájána irányzat központjában a bódhiszattva ideál áll, az a szándék és törekvés, hogy minden érző lény megsegítésére felébressze magában a bódhicsittát és elérje a megvilágosodást.  A bódhicsitta maga a szándék, és annak életbe való ültetése tulajdonképpen a pármiták gyakorlása és azok tökélyre fejlesztése. Itt igen fontos közelről is megvizsgálnunk az adakozás összetevőit: az adakozót, a fogadót és magát az adást, hogy majd a mahájána szemléletnek megfelelően feloldódjanak a határaik és egységet alkossanak, így megvalósítva a dána páramitát.

III.3.1 Az adakozás és a fogadó fél

A hétköznapi adás kiindulópontja az, hogy akkor adunk, hogyha kérik, ezzel jelzik a szükségletet. Viszont amit adunk, annak tisztának kell lennie, a kérő számára szükséges, a helynek, a helyzetnek és az alkalomnak megfelelőnek kell lennie, és jól időzítve. Az is fontos, hogy méltósággal történjék az adakozás.[74]

A nagylelkűség gyakorlásának szintjei vannak, az egyén jólététől kezdve egészen a közösség, illetve a világ jólétét emelő tett lehet. Fontos, hogy tiszta és helyes szándékból fakadjon és a

szívet kedvesség töltse el. Az adás gyakorlása mindig saját kézzel történik és nem valaki által közvetetten, megfelelő időben, ígéretet betartva, mosolyogva, tiszta szavak kíséretében, türelemmel és a legkisebb ártalmat is elkerülve kell végezni.[75]

A dána páramitá előtt érdemes gyakorolni és felismerni az adás lehetőségében rejlő kétféle örömet: örömet maga az adakozásban és az azt követő örömérzetet. Gen Loszang Szönám a Lam Rim című munkájában erre kezdésképpen a tisztán gondolati úton történő gyakorlást ajánlja.[76] Képzeljük el és vizualizáljuk ezeket a helyzeteket. A valóban mély odaadással végzett gyakorlatok által fejlődik az adakozási szándék, és nagyon sok érdemet is halmozunk fel. Négy tényleges akadályról beszél: az adakozás szokásának hiánya, saját tulajdontól való megfosztottság érzése, ragaszkodás és a nagylelkűségből fakadó előnyök szerzésének szándéka. A nagylelkűség sikeres gyakorlása megerősíti az élet alapvető buddhista szemléletének a megélését, azt, hogy minden változó, múlandó és lényegnélküli. Oldja a ragaszkodást és a dolgokhoz való kötődést.[77]

Általában háromféle adást[78] különböztetünk meg: az anyagiak adása, a védelem nyújtása, vagy a félelemnélküliség adása az arra rászorultaknak, és a bölcsesség vagy a tanítás adása. Más csoportosításban: a külső tárgyak adása, bármi, amit a két kezünkkel adhatunk; a belső, önmagunk adása: a figyelem, a megértés, az együttérzés, a vigasz, a biztatás, a lelki támogatás, stb. Legmagasabb szinten áll a titkos tudás adása: tanítások, mantrák, módszerek, amelyek a szenvedés megszűntetését segítik és az élet minőségét javítják. Anyagi tárgyak alatt értendő a pénz, a ruha, az élelem, a gyógyszer, az eszközök, stb, általában bármi, ami rövid vagy hosszútávon szükséges és hasznos a fogadó félnek. Helytelen olyat adni, ami haszontalan és főleg, ami ártalmas lehet. Nem adható lopott tárgy, vagy másoktól erőszakosan szerzett, nem illik betegséget átadni vagy ártalmat okozó dolgokat, mint pl. a méreg, a romlott étel, a bódítószer vagy akár a fegyver. Saját testet és annak részeit is adni lehet, ilyen a véradás vagy szervek adása, viszont ennél fontos három feltételt figyelembe venni: az időzítést, a célt és a kérőt.[79] A döntésnél mindig a nagyobb, magasabb rendű cél a mérvadó.

Azt adhatjuk, amire képesek és alkalmasak vagyunk, és ez lehet segítségadás illetve menedéknyújtás is az arra rászorulóknak, kihasználtaknak vagy félelemben élőknek. A legszentebb, ami adható az a tanítás, a bölcsesség, persze csak azoknak, akik kérik és képesek fogadni, maguk és a környezetük hasznára fordítani. A tanítás is kétélű fegyver, rosszra is lehet fordítani. Akinél erre utaló jelet észlelünk, annak nem adható tanítás. Vallási tartalmú könyvet sem adunk olyan személyeknek, akikről tudomásunk van, hogy hitetlenek, mindenben a hibát keresik vagy nem képesek a szöveg jelentését megérteni. Tanítást adni csak egy bizonyos megvalósított szint után lehetséges, de azt, hogy létezik kiút a zavarodottságból az továbbítható.[80]

A fenti gondolatok részletesen leírják az adás lehetséges tárgyait és az esetleg mérlegelendő feltételeket. A Lam Rim című könyvben az adást fogadók tíz lehetséges típusát határozzák meg. Lehetnek a „(1) barátaid és hozzátartozóid, akik segítettek neked, (2) ellenségeid, akik ártottak neked, (3) hétköznapi emberek, akik nem segítettek és nem ártottak neked, (4) erkölcsi fegyelmet gyakorló erős jelleműek, (5) fegyelmezetlen erkölcsű gyenge jelleműek, (6) nálad alacsonyabb szinten állók, (7) veled egyenrangúak, (8) hozzád képest magasabb szinten állók, (9) gazdagok és boldogok, (10) boldogtalanok és nélkülözők.”[81]

Gyakorlatilag, mindenféle megkülönböztetés nélkül bárki kérhet, bárkinek szüksége lehet a nagylelkűségre, a segítségre, illetve a támogatásra.

III.3.2 Az adakozó, vagyis a buddhista gyakorló[82]

Ezen a ponton az adás már megtörtént, az adakozó már cselekedett. A buddhista szemléletben nagyon hangsúlyos a cselekedetek mögötti szándék. Egyrészt az adakozó szándék fejlesztéséhez ajánlott ösztönző gondolatok felkeltése.[83]

Néhány megfontolandó példa ilyen gondolatokra:
„Nagylelkűség gyakorlatom ereje által megvalósítom a nagylelkűség tökéletességét.”
„Ezek a személyek teszik lehetővé, hogy a nagylelkűséget gyakorolhatom, ezért ők a szellemi vezetőim.”
„Gyakorlom a nagylelkűséget ilyen és ilyen célból, a megajándékozott személy javára.”
„A nagylelkűséget ellenségeim javára szeretettel gyakorlom.”

„A nagylelkűséget hozzátartozóim és barátaim javára a kedvességükre emlékezve gyakorlom.”

Másrészt, a helyes adakozás megvalósulásának alapfeltétele a tiszta és helyes szándék, ehhez igen fontos a számtalan akadályozó, helytelen gondolat és érzés felszámolása. Gen Loszang Szönám igen pontosan és részletesen megfogalmazta a dána páramitá gyakorlásakor felmerülő szennyező gondolatokat és ajánlja ezeket elhagyni.[84]

Máris egy teljes lista a világi életben való gyakorláshoz: az adás gyakorlásakor ajánlott önmagunkon ezeket megfigyelni és lehetséges okait felfejteni és megszűntetni. Elhagyandó a megajándékozott lenézése, a másokkal való vetélkedés, a büszkeség, az adás utáni megbánás, a viszonzás elvárása, a mások csodálatának vagy tiszteletének elvárása, a viszonzás elvárása egy jövőbeni szanszárikus életben, a kedvtelenség vagy harag érzése adás közben vagy adás által, illetve elhagyandó mások rászedése.

Ezen a ponton érdemes felerősíteni azt a tudatállapotot, amelyben a dána páramitát ténylegesen a nagylelkűség vagy a nagyvonalúság jellemezi, éspedig egy olyan folttalan, tiszta állapot, amihez semmi más nem kapcsolódik, mint maga az adás pillanata és ez örömmel tölti el mind az adót, mind a fogadót.

Az adakozás gyakorlásának módjához bizonyos szabályok is tartoznak. Fontos betartani a következőket: az ígéreteket betartani, mind időben, mind minőségben, az ígértnél kevesebbet nem adni, nem számolni az ajándékot, hanem csak odaadni és továbbállni, lustaságból nem bízni másra az adakozást. Nem lenézni, nem megítélni és nem kritizálni a megajándékozottat. Mosolyogva adni, mert örömmel tesszük, türelemmel és nem megkésve, hiszen figyelünk a másik igényére, tiszta szavakkal tenni, hiszen tiszta a segítő szándékunk, és kellő tisztelettel, hiszen felismerjük a fogadó szenvedését, a hiányát és együttérzésből törekszünk ezen enyhíteni.

III.3.3 Az adás, mint transzcendens cselekedet

„A nagylelkűség tökéletesége a mágikus drágakő, mely teljesíti a világ reményeit;

legjobb eszköz, mellyel elvághatjuk a szívet fojtogató nyomorkötelék csomóját.” (Congkapa)

„Az adakozásra vágyakozó tudat az adás tökéletessége.” (Csandrakírti: Madhjamakávatára VI.205.a)

R.C. Childers a Páli-Angol szótárában a páramiták három megvalósítási szintjét különbözteti meg: mindegyiket lehet hétköznapi, majd kiváló és végül korlátlan, illetve határtalan tökéletességként művelni. A hétköznapi szint maga az adás, mint cselekedet, a másik ként szint fejlődési lehetőség az adakozás gyakorlása folyamatában.

A tökéletes adás gyakorlása több oldalról, másokat támogatóan, mások hasznára történik: akár a saját boldogságunk lemondása árán a mások jólétét segítve, félelmeiket eloszlatva és a Dharma útján vezetve őket. Nagy Lénynek vagy Bódhiszattvának nevezik azt, aki az adást, mint tökéletességet gyakorolja. A Nagy Lény az előtte állónak felismeri a szükségleteit és azt adja, nem kevesebbet, de nem is többet, mint amennyire éppen szüksége van a fogadónak. Az adása nagylelkű, hasznos és nem ártalmas. Szerényen adja és együttérzésből, nem hozza megalázó vagy kellemetlen helyzetbe a kérőt. Nem tesz különbséget a fogadó felek között. Minden lény jólétéért gyakorol és ebben a szellemiségben törekszik másokat szolgálni, mindenkinek a rendelkezésére állni. Nagyobb értékű tárgyakat, még mielőtt a ragaszkodás felmerülne, gyorsan továbbad. Egy adott helyzetben, ahol a mohóság, kapzsiság felmerül, észreveszi és megvizsgálja magában a jelenséget. Éppen ettől a mozdulatól válik a gyakorlás túlpartra juttató eszközzé: éber lenni, figyelni arra, ami bennünk történik, megvizsgálva a jelenséget, felfejteni az okot, ez alapján következő alkalommal javítani és máris helyesebben cselekedni. Ebben a pillanatban jelen van mind a hat, vagy akár tíz páramitá: az adás, az erkölcs, a türelem, a kitartó erőfeszítés, az összpontosítás, a bölcsesség, az igazság/igazmondás, a életerő, a szerető-kedvesség és a felülemelkedettség vagy elfogulatlanság. Az adás az alap, maga a gesztus, az erkölcs a szűrő, amin keresztül figyelünk, vizsgálódunk, türelemmel és szerető-kedvességgel kell benne lennünk a pillanatban, energiánkkal részt venni a tettben, összpontosítással és igazság révén felismerni az akadályt, bölcsességgel felfejteni az okot és felülemelkedettséggel elengedni azt.[85]

A Lam Rim kötetben hat mahájána szemléletű feltétel van megfogalmazva, amely szükséges az eredményes tökéletesség gyakorláshoz:
  1. Kiváló alap szükséges: ez a bódhicsitta, vagyis a teljes megvilágosodás vágya, ez legyen minden gyakorlás motivációja. Ennek az a feltétele, hogy felismerjük és arra a belátásra jussunk, hogy az életünk szenvedés, és a szenvedésből az egyetlen kivezető út a megvilágosodás. Hogyha a bódhicsitta hatja át a test, beszéd és tudat cselekedeteit akkor azok a megvilágosodás okaivá válnak, és így a szanszárán túli következményekhez vezetnek.
  2. Kiváló megközelítés: mindennel szembeni részrehajlásmentesség. A megosztandó dolgok kapcsán semmilyen érző lény között nem teszünk különbséget. Ehhez meg kell szüntetni mindenféle ítélkezést, feloldani a duális gondolkodást.
  3. Kiváló hasznot élvező: a gyakorlás minden érző lény érdekében történjen. Ez főleg a mahájána szemlélethez tartozik. Ehhez a maximális önzetlenséghez szükséges felismerni és átélni azt, hogy egyek vagyunk a tudat folyamatában.
  4. Kiváló eszközök/ ügyes módszer: minden gyakorlat a három tényező (adás esetében az adó, az adott tárgy és a kapó) tiszta gondolatával kapcsolódik össze. Vagyis fontos a három tényező végső, valódi természetének megértése. Ez feltételezi az ürességtermészet megértését, vagyis az adó- az adás tárgya és a fogadó fél ürességtermészetük által eggyé válnak a nagylelkűség tökéletes gyakorlásában.
  5. Kiváló felajánlás: fontos, hogy minden erényes tettünket felajánljuk minden érző lény javára, mivel így a pozitív cselekedetek megőrződnek.
  6. Kiváló megtisztítás: minden gyakorlás célja a mérgező érzelmek csökkentése, ezért azon nehézségek ellenszereként is működik, amelyek akadályoznak a nirvána, illetve a buddhaság elérésében. A mérgező érzelmek magja a nirvána elérésében gátol, a mérgező érzelmek lenyomata meg a buddhaság megvalósításában. Hogyha csökkenést tapasztalunk a saját szennyező érzelmeinkben, akkor helyesen gyakorlunk, hogyha nincs ennek jele, akkor nem nekünk való a kiválasztott gyakorlat.[86]

Az adás tökéletességének gyakorlásakor az élet és a tulajdon mulandóságának belátását és megértését is ajánlott alkalmazni.

Ezek a feltételek a II.6 fejezetben említett, a korai buddhizmusban megfogalmazott feltételeket egészítik ki.

III.4 Az adás gyakorlása a vadzsrajána irányzatban

A vadzsrajána irányzat tulajdonképpen a mahájána egyik ága, és mint ilyen a bódhiszattvaság az alapját képezi. Ily módon itt is fontosak a páramiták. Megalapozzák a helyes motivációt és hozzáállást, amelyek elengedhetetlenek a magasabb jógatantra ösvény szigorú szabályai betartásához. A tantrakövető is mások érdekében gyakorol, műveli a bódhiszattva tulajdonságait, de átalakító eszköztárával felgyorsítja a megvilágosodás elérését. A páramitákat hatékony eszköznek tartja a spirituális fejlődésre, de mivel a tantrajána a buddhatestek művelését célozza meg, ez a dimenzió nem hasonlítható össze a hat tökéletességgel.[87]

A vadzsrajána irányzatban az adás gyakorlásával, elsősorban mint kapcsolódási gesztus találkozunk. Itt különböző felajánlásokat tesznek, amellyel egyrészt kifejezik tiszteletüket és hódolatukat az adott istenség iránt, másrészt így veszik fel a kapcsolat más dimenziókban létező istenségekkel, buddhákkal és bódhiszattvákkal, meghívják őket a gyakorlás támogatására.

Ennek a legerősebb formája a mandalafelajánlás, amely egyben a tantrikus gyakorlás egyik előkészítő gyakorlata is. Maga a mandala szimbolizálja a teljes univerzumot, és ezzel a gesztussal minden elképzelhetőt felajánlunk a buddháknak, minden érző lény javára. A mandalafelajánlás gyakorlata csökkenti a gazdagságra és birtoklásra való vágyat, hatékony módszer érdemek gyűjtésére, és az anyagi dolgokhoz való ragaszkodás meghaladására. Létezik külső mandala, belső mandala, illetve titkos mandalafelajánlás is, így változik a gyakorlat minősége a külső tárgyak használatától a vizualizációig.[88]

Gyakorlatias irányzatról van itt szó, amely átalakítással dolgozik, és számtalan jóga és meditációs technikákkal gyakorol. Eszköztára alkalmas a tudat művelésére, amely szükséges a páramiták, így az adás tökélyre fejlesztéséhez is. Ilyen például a csö (tib: chod) gyakorlat,[89] amely temetőkben, elhagyatott, veszélyes helyeken végzett meditációs technika, és az énképzet igen hatékony elvágását célozza meg. Úgy tartják, hogy ez a gyakorlat fejezi ki a nagylelkűség tökéletességét, hiszen itt az egyén egy olyan attitűdöt fejleszt ki, ami által képes mindenét odaadni, beleértve a testét is, mások jólétéért. A temetői meditációban a gyakorló a testét felajánlja a démonoknak és éhes szellemeknek, hogy azok elégedetten távozzanak. A holtestek felajánlása vadállatoknak és keselyűknek is egy végső adakozási gesztus.[90]

Egy másik nagylelkűséghez kapcsolható gyakorlat a már korábban is említett tonglen, a „küldés és átvétel” gyakorlata, a mások szenvedésének átvétele, a saját örömérzetünk átadása.[91] Ez a gyakorlat feloldja a látszólagos dualitást az én és a másik között, a kettő közötti határt. Lazítja, a mások szenvedései iránti ellenállást és növeli az együttérzést. A tonglen gyakorlásával leküzdhető a vágyaktól való függés, a szenvedéstől való idegenkedés, és másképp viszonyulunk az egonkhoz is. A szív nyitott és gyengéddé válik, folyamatosan kiterjesztjük magunkat, és kifejlesztünk egy természetes, mélyen gyökerező készenléti, szolgálati állapotot és elérhetőséget a világ számára.[92]

A vadzsrajána eszköztárához tartoznak a mantrák is, ezek recitálása védik az elmét és kedvező tudatállapotot hoznak létre a gyakorláshoz. Ray szerint ez az univerzális, és talán legősibb, legerősebb mantra, az „Om Mani Padme Hum” recitálása a hat páramíta tökéletesítéséhez vezet.[93]

 

IV. Összegzés

A jelen dolgozat abból a hipotézisből indult ki, hogy a dána páramitá gyakorlásának illetve az adás tökélyre fejlesztésének kulcsa egy valamilyen tudatállapot kiművelése, amely elképzelhető, hogy közel áll, netán megegyezik a megvilágosodás tudatállapotával.

Először a páramiták világát vizsgáltam, ott is kerestem a gyakorlásukhoz szükséges tudatállapot jellemzőit. Azt találtam, hogy a tökéletességek gyakorlása azt feltételezi, hogy együttérzésből és bölcsességgel tegyük, mentesek legyünk vágytól, nézettől, mérgező érzelmektől és önteltségtől. Tiszta és helyes szándékból fakadjon a gyakorlásunk, és saját jólétünkért és minden érző lény jólétéért cselekedjünk.

Ne csak a megvilágosodás elérésének erős vágya, hanem az erre való törekvésünk nagy elhatározása vezessen. Mindezt egy transzperszonális tudatállapotban tegyük, vagyis énképzetünktől elrugaszkodva, egy egész, teljes rendszernek tapasztalva a világot, minden alkotó elmével és minden érző lénnyel együtt.

Fontos felismerni a lét három buddhista szellemiségű ismérvét, azt, hogy minden változó, minden mulandó, és minden lényegnélküli. Eme bölcsességet ügyes eszközként alkalmazzuk az adott élethelyzetben.

Nem véletlenül állítják azt, hogy az adást, az erkölcsöt, a türelmet, a kitartást, az összpontosítást és a bölcsességet, mint tökéletességet valójában csak a bódhiszattvák gyakorolják. Mi, világi életet élők, jó esetben kísérletezünk velük, törekszünk gyakorolni és fejleszteni őket, mindenki a saját szintjének és jelenlegi leszületésének megfelelően.

Ezek a tudatállapot jellemzők érvényesek mindegyik páramitá esetén, így a dána páramitá gyakorlására is. Ezt kiegészíti az, hogy az adakozás kapcsán képesnek kell lenni elengedni: elengedni a ragaszkodást, a kötödést, végső soron elengedni még a létezés szenvedéseit is. Tisztelettel, méltósággal, szerényen és nem ártással adni. Lényeges jellemzője az, hogy másoknak a hasznára legyünk és szolgálatkészen jelen legyünk. Természetesen fontos, hogy mindenki a maga szintjén gyakorolja az adást, tehát elengedhetetlen annak felismerése, hogy egy adott helyzetben képesek vagyunk-e a helyes és megfelelő adást gyakorolni.

Nagyon fontos eleme a bódhicsitta felébresztése a tudatunkban, a nyitottság, az erényesség, a türelem és a kitartás is. Ebben a folttalan, tiszta tudatállapotban nem lehet más jelen, mint maga az adás pillanata, és ez egyben egy természetes örömállapot is.

A tökéletes nagylelkűség megvalósulásának pillanatában, a fentiek alapján, egy természetes örömállapot jellemző, amiben a tudat kvázi „minden mentes”, része és érzékeli a „teljes rendszert” és ügyes eszközként működik az adott szituáció oldásában. Ehhez a tudatállapothoz eljutni valóban szükséges és elengedhetetlen a tudat művelése, és a fent leírt tudat jellemzők elképzelhető, hogy megvilágosodás közeli tudatállapotot írnak le, tehát a dolgozat hipotézise bizonyítást nyert.

 

 

V. Felhasznált irodalom

2013. Szertartáskönyv. Budapest: A Tan Kapuja Buddhista Egyház.

2018. Common buddhist text (CBT): Guidance and insight from Buddha. Phra Nakhon Si Ayuthhaya : Mahachulalongkornrajavidyalaya University.

Berzin, Alexander 1993. Három előadás. In: Dharma-füzetek, 3: 55.

Bodhi, Bhikkhu (tr.) 1996. Ācariya Dhammāpala (n.d). A Treatise on the Paramis: from the commentary to the Cariyapitaka.. [pdf] Accesstoinsight.org URL: https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/wheel409.pdf [letöltve: 2021. június 20.].

Bodhi, Bhikkhu (ed.) 2011. Dana - The practice of giving. [pdf] Accesstoinsight.org URL: https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/various/wheel367.html [letöltve: 2021. június 20.].

Dharmamitra, Bhikshu 2019. The Ten Grounds Sutra-The Dasabhumika Sutra. Seattle, Washington: Kalavinka Press.

Chandavimala Mahathera, Rerukane 2003. Analysis of Perfections. Sri Lanka: Buddhist Publication Society.

Childers, R.C. 1980. Dictionary of the Pali language. New York: French§European Pubns.

 

Kung, Chin 1999. Buddhism: The wisdom of compassion and awakening. Taiwan: The Corporate Body of the Buddha Educatinal Foundation.

Mullin, Glenn H. 1996. The Six Yogas of Naropa. Ithaca: Snow Lions Publications.

Nyanatusita, Bhikkhu 2013.The Bodhisattva ideal. Sri Lanka: Buddhist Publication Society.

Patrul Rinpocse 2020. A megvilágosodás ékköve. Budapest: A Tan Kapuja.

Pereira, Ananda 2008. Live now - Buddhist essays. [pdf] Buddhist Publication Society URL: https://www.bps.lk/olib/wh/wh024_Pereira_Live-Now--Buddhist-Essays.pdf [letöltve: 2022. február 16.].

Porosz Tibor 2018. A buddhizmus lexikona. Budapest: A Tan Kapuja.

Powers, John 1995. Introduction to Tibetan Buddhism. New York: Snow Lion Publications.

Rabten, Geshe 1984. The essential nectar. London: Wisdom Publications.

Ray, Reginald 2002. Secret of the Vajra World. Boston§London: Shambala Publications.

Skilton, Andrew 2013. A buddhizmus rövid története. Budapest: Damaru Könyvkiadó.

Sucitto, Ajahn 2012. Parami – ways to cross life’s floods. Amaravati: Amaravati Publications.

Szönám, Gen Loszang 2019. Lam Rim - a tudat békéjét és boldogságát megvalósító fokozatos ösvény. Budapest: A Tan Kapuja.

Szöpa, Lhündrup 1995. Tibeti Buddhizmus első kézből I. Budapest: Tibeti Társaság.

Szuzuki, Sunrjú 2002. Zen szellem, a kezdő szellem. Budapest: Filosz.

Vekerdi József (ford.)1998. Dzsátakák- buddhista születésregék. Budapest: Terebess Kiadó.

Végh József (ford.) 2016. Thongme Szangpó: A bódhiszattva harminchét gyakorlata. [online]

https://www.academia.edu/44010263/Thogme_Szangpó_A_bódhiszattva_37_gyakorlata [letöltve: 2021. október 20.].

Williams, Paul 2009. Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations. London and New York: Routledge.

Wright, Dale Stuart 2009. A hat tökéletesség: a buddhizmus és a jellem művelése. [online] URL: https://books.google.hu/books?id=YeCAtSdxikYC&lpg=PP1&hl=hu&pg=PP5#v=onepage&q&f=false [letöltve: 2022. február 16.].

Internetes források

Gyémánt Út Buddhizmus 2022. [online] URL: https://www.buddhizmusma.hu/csecsu-rinpoche-a-vilagi-osveny [letöltve: 2022. január 28.].

Tarrdaniel.com 2022. [online] URL: http://www.tarrdaniel.com/documents/Mahayana/lotusz_szutra.html#Fejlodes_fokai  [letöltve: 2021. október 15.]

Tibetan Buddhist Encyclopedia 2002. ’Abhiññā’. http://tibetanbuddhistencyclopedia.com/en/index.php?title=Abhiññā[letöltve:2022.február 8.].

Wikipedia 2022.’Tonglen’. https://en.wikipedia.org/wiki/Tonglen [letöltve: 2022. február 8.].

Wikipédia 2022. ’Bódhiszattva’. https://hu.wikipedia.org/wiki/Bódhiszattva [letöltve: 2022. február 8.].

Wikipédia 2021.’Bódhi’. https://hu.wikipedia.org/wiki/Bodhi [letöltve: 2021.október 15.]

Wikipédia 2022.’Zen’. https://hu.wikipedia.org/wiki/Zen [letöltve: 2022. február 8.].

Wikipédia 2002.’Vadzsrajána’. https://hu.wikipedia.org/wiki/Vadzsrajána [letöltve: 2022. február 8.].

Wikipédia 2022.’Buddhaság’. https://hu.wikipedia.org/wiki/Buddhaság [letöltve: 2022.01.22.]

Wikipédia 2022. ’Sásztra’. (https://hu.wikipedia.org/wiki/Sásztra [letöltve: 2022.01.22.])

Wisdom Library 2021. ’Paramita’. https://www.wisdomlib.org/definition/paramita [letöltve: 2021.május 30.].

Wikipédia 2022.’Tiszta Föld buddhizmus’. https://hu.wikipedia.org/wiki/Tiszta_Föld_buddhizmus [letöltve: 2022. február 8.].

500 Yojanas.org 2022. [online] URL: https://www.500yojanas.org/six-perfections-and-the-eightfold-path/ [letöltve: 2021.július 31.].

Szutták

Bala Sutta  (AN 9.5) = Darvas Gabriella (ford.) 2008. Bala Sutta. Megszabadulás az ötféle félelemtől. [online] A Buddha Ujja. URL: https://a-buddha-ujja.hu/an-9.5/hu/darvas-gabriella [letöltve: 2021.augusztus 1.].

Cūḷakammavibhaṅga Sutta (MN 135) = Fenyvesi Róbert (ford.) (é.n.). Cūḷakammavibhaṅgasutta. A tettek elemzésének rövidebb változata. [online] Sutta Central.  URL: https://suttacentral.net/mn135/hu/fenyvesi [letöltve: 2021.augusztus 1.].

Dakkhiṇāvibhaṅga Sutta (MN142) = Sujato, Bhikkhu (tr.) (n.d.). Dakkhiṇāvibhaṅgasutta. The Analysis of Religious Donations. [online] Sutta Central. URL: https://suttacentral.net/mn142/en/sujato [letöltve: 2021.aug. 1.].

Dana Sutta (AN 7.49) = Thanissaro Bhikkhu (tr.) 1997. Dana Sutta: Giving. [online] Access to Insight. URL: https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an07/an07.049.than.html [letöltve: 2021.augusztus 1.].

Dhana Sutta  (AN 7.6) = Fenyvesi Róbert (ford.) 2009. Dhana Sutta. A kincsek.[online] A Buddha Ujja. URL: https://a-buddha-ujja.hu/an-7.6/hu/fenyvesi-robert [letöltve: 2021.augusztus 1.].

Dīghajāṇu Sutta  (AN 8.54) = Sujato, Bhikkhu (tr.) (n.d.). Dīghajāṇusutta. With Dīghajāṇu.[online] Sutta Central. URL: https://suttacentral.net/an8.54/en/sujato [letöltve: 2021.augusztus 1.].

Ekadhamma Sutta (AN 1.296-305) = Fenyvesi Róbert (ford.) 2009. Ekadhamma. Van egy olyan dolog… .[online] A Buddha Ujja. URL: https://a-buddha-ujja.hu/an-1.296-305/hu/fenyvesi-robert [letöltve: 2021.augusztus 1.].

Itivuttaka (Iti 26) = Ṭhānissaro Bhikkhu (tr.) 2001. Itivuttaka. [online] Access to Insight. URL: https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/iti/iti-than.pdf [letöltve: 2021. aug. 1.].

Maṅgala Sutta (Snp 2.4) = Gambhīro, Bhikkhu (ford.) 2008. Maṅgala Sutta. A legnagyobb áldások. [online] A Buddha Ujja. URL: https://a-buddha-ujja.hu/snp-2.4/hu/gambhiro [letöltve: 2021.augusztus 1.].

Saṅghana Sutta (AN 4.32) = Kertész Zsolt (ford.) 2010. Saṅghana sutta. A közösség kötelékei.[online] A Buddha Ujja. URL: https://a-buddha-ujja.hu/an-4.32/hu/kertesz-zsolt [letöltve: 2021.augusztus 1.].

Saṅgīti Sutta (DN 33) = Sujato, Bhikkhu (ford.) (é.n.). Saṅgītisutta. Reciting in Concert. [online] A Buddha Ujja. URL: https://a-buddha-ujja.hu/dn-33/en/sujato [letöltve: 2021.augusztus 1.].

Saṅkhārupapatti Sutta (MN 120) = Sujato, Bhikkhu (tr.) (n.d.). Saṅkhārupapattisutta. Rebirth by Choice. [online] Sutta Central. URL: https://suttacentral.net/mn120/en/sujato [letöltve: 2021.augusztus 1.].

Siha Sutta (AN 5.34) = Thanissaro Bhikkhu (tr.) 1997. Siha Sutta: To General Siha (On Generosity). [online] Access to Insight. URL: https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.034.than.html [letöltve: 2021.augusztus 1.].

Fotó: Morning Alms Giving To Monks.

[1] “Crossed I would cross, freed I would free, tamed I would tame, calmed I would calm, comforted I would comfort, attained to nibbāna I would lead to nibbåna, purified I would purify, enlightened I would enlighten!” (Bhikkhu Bodhi 1996, Végh József fordítása)

[2] Common Buddhist Text 2018: 24.

[3] Bodhi 1996: 1.

[4] Wright 2009: 4-5.

[5] Bodhi 1996: 5.

[6] Wikipédia 2022. ’Bódhiszattva’.

[7]Dharma (tib.cső): A dharma kifejezés számos jelentéssel bír. Ez esetben a Sákjamuni Buddhától és más megvilágosodott lényektől származó tanításokra vonatkozik. A mesterek azért tanítják a dharmát, hogy megmutassák a lényeknek, mit érdemes tenniük, és mi az, amit tanácsos elkerülniük, ha meg akarnak szabadulni a létforgatagból, és végül el kívánják érni a tökéletes megvilágosodás állapotát.” (Patrul Rinpocse 2020: 17)

 [8] Bodhi 1996: 4-5.

 [9] Dharmamitra 2019: 20.

[10]A bódhi vagy bodhi (szanszkrit illetve páli átírás) a buddhizmusban az a tudás, amellyel egy buddha rendelkezik a dolgok igaz természetéről. Hagyományos magyar fordítása megvilágosodás, szó szerinti jelentése "felébredés" (a "budh" igető jelentése felébredni).” (Wikipédia 2021. ’Bódhi’)

[11] Skilton 1997: 92.

[12] Dasabhúmik: 1.„Az öröm földje”(pramuditá-bhúmi), 2.„A folttalanság földje” (vimalá-bhúmi), 3.„A fénylés földje” (prabhákárí-bhúmi), 4.„A lángolás földje” (arcsismatí-bhúmi), 5.„A nagyon nehezen legyőzhetőség földje”(szudurdzsajá-bhúmi), 6.„A felsőbb bölcsességre irányultság földje” (abhimuk-hí-bhúmi), 7.„A továbbhaladás földje”(dúrangamá-bhúmi), 8.„A mozdulatlanság földje”(acsalá-bhúmi), 9.„A jóindulat földje”(szádhumatí-bhúmi), 10.„A Tan felhőjének földje”)  (dharmaméghá-bhúmi) (Tarrdaniel.com 2022)

[13] Szertartáskönyv 2013: 9.

[14] Wikipédia 2022.’Zen’.

[15] Szuzuki 2002: 88.

[16] Wikipédia 2002. ’Vadzsrajána’.

[17] Ray 2002:83.

[18] Mullin 1996: 112-114.

[19] Rabten 1984: 152.

[20] Wikipédia 2022.’Buddhaság’: „ a buddhizmusban a tökéletes megvilágosodás állapotát jelenti ”.

[21] Az adás a helyes szándék, az erény a helyes beszéd, helyes cselekedet és helyes életvitel, a türelem a helyes szándék, az energia a helyes erőfeszítés, a meditáció a helyes összeszedettség és helyes koncentráció a bölcsesség a helyes nézet megfelelői. (500 Yojanas.org 2022, szerző ford.)

[22] Nyanatusita 2013: 82.

[23] Bodhi 1996: 4.

[24] Wikipédia 2022. ’Sásztra’. „a szútrák részletes, közérthető fejtegetései, magyarázatai”.

[25] Nyanatusita 2013:113.

[26]A megvilágosodás szelleme (szkrt. bódhi-csitta): relatív értelemben azt a vágyat és szilárd eltökéltséget jelenti, hogy az összes lény megszabadítása érdekében elérjük a tökéletes megvilágosodást. Abszolút szinten az üresség és együttérzés fogalmakon túli, elválaszthatatlan egysége.” (Patrul Rinpocse 2020: 37)

[27] Williams 2009: 202-207.

[28] Pereira 2008: 34-36.

[29] Nyanatusita 2013: 113.

[30] perfections.

[31] pāramitā: completeness; complete attainment, perfection, gone to the opposite bank or side, gone beyond the realm of samsara, crossed, traversed, transcendent - knowing without experiencing, mastery, supremacy. (Wisdom Library 2021).

[32] Berzin 1993: 55.

[33] Bodhi 1996:2-3.

[34] „O king, abandon sense pleasures, keep the three trainings, and practice the six paramitas.”(Ray 2002: 119 - szerző ford.)

[35] Ray 2002: 117-122.

[36]for my welfare, for the welfare of others and leading to Nibbana (peace)” (Sucitto 2012: 32.)

[37] Sucitto 2021: 32.

[38] Sucitto 2012: 35.

[39] Sucitto 2012: 37.

[40] Sucitto 2012: 46-47.

[41] Sucitto 2012: 209.

[42] szerzetes tudós.

[43] trikája = három test: dharmakája, szamboghakája és nirmánakája.

[44] Szöpa 1995: 122.

[45] Rabten 1984: 152.

[46] Wikipédia 2022. ’Tiszta Föld buddhizmus’.

[47] Kung 1999: 104.

[48] Kung 1999: 130.

[49] Porosz 2018: 108-109.

[50] Tibetan Buddhist Encyclopedia 2002. ’Abhiññā

[51]He alone can attain Buddhahood who can cross a whole worldsystem filled with water and reach the further shore by the bare strength of his arms” — he would not deem that difficult to do, but would be filled with desire for the task and would not shrink away.” (Bodhi 1996: 9, Végh József fordítása)

[52]Az abhidhamma szemléletében a szó jelentése… „valóságelem”, azaz a valóság analitikus filozófiai elemzéssel elérhető végső határ.” (Porosz 2018: 80)

[53] Bodhi 1996: 10.

[54]for one who knows things as they really are determines upon the requisites of

enlightenment and brings them to completion by refusing to vacillate in the face

of their opposites.” (Bodhi 1996: 4. Végh József fordítása.)

[55] Bodhi 1996: 6-7.

[56] „To give with selfless love,/ To give from deep respect/ To teacher, parent, holy man,/ Wisdom’s elect,/ Is even grander./ To give to help good cause,/ To spread the Truth/ And knowledge of the Way/ To Virtue, Mindfulness,/ To dawn of Wisdom’s Day,/ Skilful is such giving.”(Pereira 2008: 16)

[57] Kung 1999: 107.

[58] Sucitto 2012: 31-40.

[59] Sucitto 2012: 35.

[60] Sucitto 2012: 36.

[61] Sucitto 2012: 40.

[62]A Buddha szóhasználatában az „üres” (suñña) kifejezés az önmagátlanságra (anattā) utal, a dolgok szubsztanciától, tehát az „önmagam”-tól (atta) vagy az „enyém”-től mentességét jelenti.”(Porosz 2018:233)

[63] Ray 2002: 83-95.

[64] p. dhamma-kāya: Tan-test. A mahájána buddhizmusban a buddhaság univerzális üresség természetére utal. (Porosz 2018: 83)

[65] Wikipedia 2022.’Tonglen’.

[66] Ray 2002: 85.

[67]Howevermuch difficult the practice of generosity be, it is a must for the aspirant of Buddhahood. The degree to which one can progress in this perfection will decide the extent to which one can advance in the others, as it is the foundation of all virtue.” (Chandavimala Mahathera 2003: 22)

[68] Kung 1999: 106.

[69] Szönám 219: 606.

[70]both generosity and war are said to be equally difficult (dānañca yuddhañca samānamāhu)” (Chandavimala Mahathera 2003: 22.)

[71] Kung 1999: 114.

[72] Vekerdi 1998: 106.

[73]This was said by the Blessed One, said by the Arahant, so I have heard: “Monks, if beings knew, as I know, the results of giving & sharing, they would not eat without having given, nor would the stain of elfishness overcome their minds. Even if it were their last bite, their last mouthful, they would not eat without having  shared, if there were someone to receive their gift. But because beings do not know, as I know, the results of giving & sharing, they eat without having given. The stain of selfishness overcomes their minds.” (Iti 26)

[74] Szönám 2019: 611.

[75] Williams 2009: 202.

[76] Szönám 2019: 616.

[77] Szönám 2019: 614.

[78] Chandavimala Mahathera 2003: 29.

[79] Szönám 2019: 605.

[80] Szönám 2019: 614.

[81] Szönám 2019: 608.

[82]Általában egy buddhista gyakorló számára a hagyományos és javasolt út azzal kezdődik, hogy menedéket vesz a Három Drágakőben (a Buddhában, a tanításokban, és a gyakorlókban). Így lép rá a buddhista ösvényre. A következő lépés a külső fogadalmak letétele és a tiszta életvitel megvalósítása. Ez arra irányul, hogy nem ártunk másoknak, és főleg a Dharma gyakorlására összpontosítunk. Ezután jön a belső fogadalom - a Bódhiszattva-fogadalom -, vagyis az, hogy elkötelezzük magunkat: elérjük a megvilágosodást azért, hogy minden lényt megszabadíthassunk a feltételekhez kötött lét szenvedéséből. Végül így érkezünk el arra a szintre, hogy elkezdhetjük a Gyémánt Út-gyakorlatokat.” (Gyémánt Út Buddhizmus 2022.)

[83] Szönám 2019: 608.

[84] Szönám 2019: 609.

[85] Bodhi 1996: 12-13.

[86] Szönám 2019: 601-604.

[87] Powers 1995: 239, 245-246.

[88] Powers 1995: 268.

[89] Powers 1995: 370-374.

[90] Mullin 1996: 88.

[91] Ray 2002: 85.

[92] Ray 2002: 177.

[93] Ray 2002: 219.

Motiváció

"A legmagasabb cél a buddhista gyakorló útján a megvilágosodás megvalósítása, melyhez a mahájána úton a legcélravezetőbb eszköz a bódhicsitta felkeltése: a minden érző lény érdekében megvalósítandó megvilágosodás szándéka, majd a végső bódhicsitta, a jelenségek végső természetébe való bepillantás révén az üresség felismerése. Itt tehát az önös érdekeknek épp az ellenkezőjéről van szó, amennyiben a cél minden érző lény megszabadítása a szenvedéstől."

A Tan Kapuja Buddhista Főiskola

Motiváció

 

MA szakdolgozat

Témavezető: Porosz Tibor

Írta: Zelei Katalin

Budapest

2019

 

Tartalomjegyzék

Bevezetés -A motiváció tisztázásának jelentősége
Önvizsgálat
Nyugati és keleti megközelítésmódok
A motiváció buddhista és nyugati értelmezése nagy vonalakban
Az „én” fogalma
Találkozási pontok a buddhista és a nyugati megközelítés között
Terápia és gyakorlás
Felnövés, felébredés, elmetudatosság
Gyakorlati megvalósítás
A tudatosság kereke -Az együttérzés fontossága a tudomány mai állása szerint
A pszichodramatikus megközelítés
Hermeneutikai kitérő
Geshe Langri Thangpa: A tudat átalakításának nyolc verse
Fordítás – értelmezés
A pszichodráma mint a gyakorlás része
Összefoglalás
A terapeuta nézőpontja
Zárszó
Felhasznált irodalom
Függelék

 

 

Bevezetés – A motiváció tisztázásának jelentősége

Ebben a dolgozatban a motiváció természetével, működésével, alakításának, átformálásának lehetőségeivel szeretnék foglalkozni.

A buddhizmus tanítása szerint, csak szándékolt, akaratlagos cselekedetink járnak karmikus[1] következményekkel, és ezek a következmények, melyek végső soron szenvedéshez vezetnek, nem szűnnek meg mindaddig, míg a tetteknek a ragaszkodáshoz vezető motiváltsága fennáll.[2] Ebből következik, hogy amennyiben valós fejlődést szeretnénk elérni buddhista gyakorlóként, vagy hétköznapi emberként, úgy a motivációink síkján is dolgoznunk kell.

Feltevésem szerint a cselekedeteink mögött húzódó motivációk felismerése, tisztázása és szükség esetén átformálása - mely alapvető fontosságú a fejlődést, kondicionáltságoktól való szabadulást szolgáló életút megvalósításához - hatékonyabbá tehető a buddhista gyakorlat és nézetrendszer, valamint egyes nyugati önismereti módszerek együttes alkalmazása, egymást erősítő hatása révén.

Önvizsgálat

Kiindulásként a különféle döntéseink, cselekedeteink mögötti - gyakran nem tudatos -hajtóerőket feltérképező lehetőségeket vizsgálom, kitérek a buddhista gyakorlatban és a pszichodráma eszköztárában az önvizsgálat lehetőségeire.

A következő kérdésekből indulok ki: Mit jelent valójában az önismeret? Minek, kinek a megismerését? Hogyan tudatosíthatunk magunkban korábban ismeretlen késztető erőket? Hogyan ismerhetjük fel és azonosíthatjuk ezeket, szent szövegek, meditáció, illetve a nyugati világban elterjedt terápiás eszközök segítségével?

Külön kitérek a cselekvéses, mozgásos, test-emlékezetet aktiváló technikák tudatállapot módosító erejére, és a buddhista meditáció gyakorlatára ugyanebben az összefüggésben.

A kérdést a tudatot szennyező akadályok, mérgező érzelmek feltérképezése és működése felől vizsgálom. Miért nem elég önmagában a felismerés, a katarzis, az új elhatározás? Milyen mélységben gyökereznek a belső akadályok, szükséges-e feltárnunk a kudarcaink, tévedéseink, rossz döntéseink, a saját magunk által sem értett cselekedeteink mögötti hajtóerők természetét - vagy elegendő itt és most tudatosítani ezeket, felvenni velük a harcot? Milyen eszközökkel harcolhatunk és szükség van-e harcra mindenáron? A vizsgálódás során kitérek a motiváció formálásának kérdéskörére, a fenti utakon elért lehetséges felismerések nyomán feléledő, új hajtóerők aktiválásának és folyamatos fenntartásának kérdéseire.

Vizsgálat tárgyává teszem, hogy milyen szerepet játszik mindebben a fentieken kívül a környezet, a közösség, mik az együttérzés kialakulásának, fejlődésének feltételei. Mi a szerepe mindennapi gyakorlatainknak, életvezetésünknek az új felismerések megvalósításában.

A kutatási folyamatban összehasonlítom Gese Langri Tangpa (1054-1123): Nyolc vers a tudat áthangolásáról című művének több fordítását, és néhányat a műhöz írt kommentárok közül. Részletesen az első versszakkal fogok foglalkozni, mely megfeleltethető az úton elinduló gyakorló, az önismeret útján elinduló ember motivációjának.

Szeretném a dolgozat keretein belül kiemelni a buddhista gyakorlat és szemléletmód, valamint a pszichodráma elmélet és gyakorlat gyümölcsöző, egymást erősítő kölcsönhatásának lehetőségeit. Hasznosnak tartanám, ha a két terület szakavatott képviselői egyre több hiteles információhoz jutnának egymástól. Ezzel lendületet kaphatna és a köztudatban is elérhetővé, érthetővé válhatna a két terület egymást támogató, kiteljesítő lehetősége a szembenállás és kritikus elfordulás helyett. Szeretném ezzel a dolgozattal is ezt a célt szolgálni.

 

Nyugati és keleti megközelítésmódok

"Szerencsés emberi létformád becsesebb, mint a minden kívánságodat teljesítő drágakő. Egyetlen egyszer adatott meg, hogy elérd! Nehéz hozzájutni, ám könnyen odavész; pillanatig tart csupán, mint égen a villám. Fontold meg ezt, s gondolj arra, minden evilági tetted oly üres és fölösleges, mint a szélbe szórt pelyva! Éjjel-nappal vedd életed velejét! Én a jógi ekképp gyakoroltam, így tégy te is, szabadulni vágyó!"[3]

Szabadulni vágyó gyakorlóként és ugyanakkor nyugati társadalomban felnőtt emberként vágtam neki az önismeret és a buddhista gyakorlás útjainak. Saját egyéni utamban, és terapeutaként is gyümölcsözőnek találtam a két terület együttes, egymásban tükröződő alkalmazását.

A Dalai Láma életéről szóló egyik dokumentumfilmben volt egy jelenet, amelyben megkérdezték tőle, hogy mivel kezdi a napjait. Az egyik első dolog, amit megtesz ébredés után, saját szavaival: a motiváció formálása. Napi gyakorlatának része az is, hogy a dolgozatban szereplő verset recitálja, és kontempláció tárgyává teszi.

Miért ennyire fontos ez? Mi minden múlik rajta?

A mai modern neurológiai kutatások és az agy működését ellenőrző, egyre fejlettebb képalkotó eljárások is bizonyítják azt, amit a buddhista és más tradíciók évezredek óta állítanak: amire a figyelem fókuszál, az növekszik, változik, gyógyulni, alakulni képes, méghozzá abba az irányba, amit választunk. Hogy milyen ütemben megy végbe ez a folyamat, az persze sok tényezőtől függ, de akár személyes fejlődésünkben, akár olyan nagy távlatokban gondolkodunk is, mint a megvilágosodás, vagy minden lény megszabadítása a szenvedéstől, és a szenvedés okaitól, fontos, hogy egy folyamatban gondolkodjunk, és tudatosítsuk azt, hogy irányt adhatunk ennek a folyamatnak, melyben állandóan úton vagyunk. Lehetnek elakadások és nehéz útszakaszok, de annyit mindig megtehetünk, hogy tudatosítjuk, hol vagyunk, mi mindent tudunk felhasználni, hova tartunk, és mi az, amit éppen most megtehetünk. A realitáshoz azonban hozzátartozik az is, hogy aránylag kevesen jutnak kiemelkedően messzire a próbálkozók közül.

A motiváció buddhista és nyugati értelmezése nagy vonalakban

Mi a motiváció titka? Mi kell ahhoz, hogy valamilyen feladat, elhatározás mellett szisztematikusan képesek legyünk kitartani? Hogyan tudunk kedvet csinálni magunknak ahhoz, amit gyakorolni szeretnénk? Hogyan lehet ezt úgy megvalósítani, hogy közben érvényesüljön a nem ártás elve is, hogy ne erőlködés, erőltetés, önmagunkkal való birkózás legyen az ára a kitűzött cél megvalósításának? Hogyan tudom ezt átvinni kapcsolataimba más emberekkel, ahol felelős szerepben vagyok szülőként, tanárként, terapeutaként?

Nyilvánvalóan másként gondolkodik egy nyugati társadalomban élő ember a motivációról, mint egy buddhista környezetben élő. A nyugati társadalom emberének életében a motiváció, döntően valamilyen cél eléréséhez, valamilyen teljesítményhez, valamilyen önérdekhez, valaminek a megszerzéséhez kötött, és erősen hordozza a lineáris idő képzetét. Természetesen ismerünk kivételeket ez alól itt nyugaton is, és fordítva: a népi buddhizmusban is jelen van a jobb jövő eléréséért működő motiváció: azért gyűjteni az érdemeket, hogy jobb körülmények közé születhessünk a következő életben.

A legmagasabb cél a buddhista gyakorló útján a megvilágosodás megvalósítása, melyhez a mahájána[4] úton a legcélravezetőbb eszköz a bódhicsitta[5] felkeltése: a minden érző lény érdekében megvalósítandó megvilágosodás szándéka, majd a végső bódhicsitta, a jelenségek végső természetébe való bepillantás révén az üresség felismerése. Itt tehát az önös érdekeknek épp az ellenkezőjéről van szó, amennyiben a cél minden érző lény megszabadítása a szenvedéstől.

Bármely cél, amit elérni, megszerezni vagy megvalósítani szeretnénk, általában a jövőben van, és ezt a jövőt leggyakrabban egy lineáris idővonal mentén képzeljük el. Ezzel szemben a buddhista kultúrákban az időt körkörös folyamatnak élik meg.

Az „én” fogalma

Ezen a ponton lényeges kitérni arra is, hogy ki az, aki a célt kitűzi, aki motivált, vagy motiválatlan állapotban van.

A két említett környezetben ugyanis magáról a folyamatokban részt vevő „én”-ről is meglehetősen különböző kép alakult ki. A már említett, átlagosnak mondható, hétköznapi, nyugati ember énképe általában konkrét, lehatárolt, független, faj-specifikus, „valami”-ként jelenik meg. Ezzel szemben a buddhista én nem dolog, hanem folyamat, nem konkrét, lehatárolt „valami” hanem öt halmazból, összetevőből álló, egymással összefüggő folyamatok oksági halmaza.[6]

Ez a dinamikusan változó, állandóan alakuló én, folyamatos és kölcsönös összefüggésben áll minden más létezővel, a függő keletkezés értelmében.[7] Ebből a két nézőpontból két radikálisan különböző hozzáállás és gondolkodásmód következik morális, etikai szempontból is, ami alapvetően összefügg a motiváció kérdésével. A Buddha által megfogalmazott éntelenség[8] abban különbözik a nihillista vagy materialista én-elvetők nézőpontjától, hogy az etikai, karmikus folytonosságot megtartja, méghozzá életeken keresztül. Sőt azt jelentette ki, hogy az éntelenség teóriája egyenesen szükséges ahhoz, hogy fenntartható legyen az időben fennmaradó etikai következmény-hatékony folytonosság. Nem egy szubsztanciális én, hanem ez a karmikus folytonosság szükséges az én integritásához, és etikai eredményességéhez.[9]

Buddhista megközelítésben a négy nemes igazságból,[10] a nemes nyolcrétű ösvényből,[11] és a függő keletkezés tanából érdemes kiindulni. Ezek alapján a gyakorló képes azt belátni, hogy fejlődéséhez, a gondjaitól, szenvedéseitől való megszabaduláshoz elsősorban három dologhoz érdemes fordulnia. Ez a három drágakő. Tudni arról, hogy a Buddha példája követhető, hogy erre a tanítás sokrétű rendszere rendelkezésünkre áll, és társakra is szükségünk van az úton.

 

Találkozási pontok a buddhista és a nyugati megközelítés között

Terápia és gyakorlás

Ma már a fent leírt különbség a nyugati és keleti gondolkodásmód között egyes kutatók, gondolkodók esetében jelentősen csökken. A későbbiekben ki fogok térni dr. Dan Siegel kutatási eredményeire, melyek alapján a buddhista modellhez jóval közelebb álló fogalmakat alkot az énről az elme és a tudatosság működéséről, sőt az együttérzés rendkívüli fontosságáról.

Sok szempontból egyetértek Pressing Lajos buddhista tanító és pszichológus előadásában elhangzottakkal,[12] melyben a nyugati pszichoterápia és a buddhista gyakorlat lehetséges találkozási pontjait elemzi. Az alábbiakban tartalmilag idézek előadásából.

A buddhista út gyakorlati célja, és megfogalmazott eszményei, a szenvedéstől való megszabadulás, az együttérzés, kiegyensúlyozottság, saját tudati folyamataink megértése, érzelmeink uralása mind olyan célok, amiket a nyugati társadalomban szocializálódott, terápiához forduló emberek, és maguk a terapeuták is megvalósítandónak tekintenek. A nyugati terápiás módszerekben ma már integrálódott buddhista elemeket ismerhetünk fel. Ilyen például a múltban rejlő esetleg elfelejtett okok feltárása helyett, vagy kiegészítésül, a tudatos jelenlét, éber figyelem begyakorlása a jelen pillanatban. Egyes buddhista tanítók (Chögyam Trungpa Rinpoche, Akong Rinpoche) kifejezetten terápiás céllal alkalmaztak leegyszerűsített meditációs technikákat, melyek a feszültségek csökkentését, feldolgozását és a konfliktusokkal szembeni attitűdváltást segítik.

Fontos megjegyezni, hogy hozzáértő kísérés hiányában a problémák eltussolásához, vagy akár súlyosbodásához is vezethet a buddhista módszerek próbálgatása a konkrét problémamegoldás helyett. Mivel a buddhista nézet szerint az általunk hétköznapi szinten tapasztalt világ nem felel meg a végső valóságnak, a gyakorlatok célja megbontani a kötődő viszonyt ezzel a valósággal. Ezért a gyakorlónak egészséges alapokra, nyitottságra, rugalmasságra van szüksége, képesnek kell lennie az új, és eddigiek alapján nem értelmezhető tapasztalások integrálására.

Akut pszichés zavarok esetében kifejezetten nem javasolt a meditációs módszerek alkalmazása. Ilyen állapotokon már átesett emberek számára viszont segítő lehet a közösség megtartó ereje, annak lehetősége, hogy a szokatlan élményvilág a buddhista eszmerendszer által értelmezhetővé válik. Nem javasolt ilyenkor sem az én-integrációt veszélyeztető technikák alkalmazása, hasznos lehet viszont az éber jelenlét gyakorlása, a testi állapot és a környezet tudatosítása, ami segít a realitáskontroll megtartásában, az én-erő kifejlesztésében.

Azok számára, akik egészségesnek mondható pszichés alapokkal kezdenek buddhista gyakorlatokba, hasznos segítséget nyújtanak egyes önismereti és terápiás technikák, mint amilyen a pszichodráma. Erről a későbbiekben bővebben lesz szó.

A két terület találkozását megkönnyítené a kölcsönös, hiteles ismeret-szerzés, azonban a tradicionális vonalak tanítói gyakran ódzkodnak a nyugati pszichoterápiától, ami alig száz  éves, szemben a több ezer éves hagyományvonalak tanaival, és éppen ezért nem lehet elég mélyre ható.

Ezzel szemben Ken Wilber, kortárs gondolkodó azt fogalmazza meg, hogy a nyugat által feltárt fejlődéslélektan és pszichopatológia tudásanyagának értéke részben éppen fiatalságában, aktualitásában rejlik. A mai ember személyiségéről, pszichés működéséről, a felnövés folyamatáról Freud óta kezdett el mélyrehatóan gondolkodni és képet alkotni a nyugati társadalom embere. Éppen emiatt tartalmaz olyan elemeket, melyek a több ezer évvel korábban élt megvilágosodott mesterek számára még nem létező kontextusban tárgyalják az emberi lény fejlődését.

Pressing megfogalmazásában a buddhizmus az egyetemes szenvedéssel, és nem annak konkrét, egyedi eseteivel foglalkozik, és az átlagosan egészséges, „normális” ember számára mutat átlagon felüli, messze vezető perspektívát. A különféle terápiás technikák az egyes ember konkrét szenvedéséből keresik a kiutat. A buddhista hozzáállás nem az egyes problémák megoldásából indul ki, hanem a gyakorlattal elérhető, alapvető szemlélet váltást, tudati átalakulást, teljes attitűdváltást kísérli meg, amely végül bármilyen problémával szemben működőképes lesz. A buddhista gyakorló nem az egyes konkrét tudattartalmak feltárását, elemzését tartja fontosnak, hanem magának a tudatnak a működését, általános működésmódját vizsgálja. Ehhez elsősorban a koncentráció, kontempláció, meditáció útjait alkalmazza. Koncentrációs gyakorlatokkal alkalmassá teszik a tudatot a belső folyamatok megfigyelésére, átlátására. A belátás gyakorlataival azt a folyamatot ismeri fel, ahogy a tudat megteremti a problémákat okozó feltételeket, azaz képes a tudat sémáinak felismerésére és ezáltal felszabadulhat hatásuk alól.

A nyugati pszichoterápiás nézőpont a problémák okát gyakran múltbeli eseményekre, interakciókra, hiány állapotokra vezeti vissza, anélkül, hogy a helyzet elszenvedőjének felelőssége kirajzolódna mindebben. Így szabadsága is korlátozott, környezete, múltja, kondicionáltságai határozzák meg személyisége működését. Ezzel szemben a buddhista tan teljes felelősséget és ezzel együtt korlátlan fejlődési szabadságot tulajdonít az embernek.

A problémák mögötti okok feltárása és tudatosítása a terápiákban gyakori eszköz, a buddhista szemléletben azonban inkább elkerülik, mivel minden ok mögött még egy okot lehet találni.

Az egyik lényeges eleme a nyugaton is megjelenő buddhista módszereknek az éber jelenlét, ami a szabadság, a szabad döntés alapja. Az éber figyelem gyakorlatok egyes elemei mindfulness néven éppen divathullámként terjednek a nyugati civilizációban is.

A buddhista gyakorlatban démonok formájában megjelenő tudati jelenségek párhuzamba állíthatók nyugati megközelítésben a tudat elfojtott, tudattalan tartományban maradt, tudatos értékekkel ellentétes elemeivel.

Összefoglalva tehát a buddhista gyakorlat nem terápia, elemei szakavatott vezetéssel felhasználhatók terápiás céllal, és egészséges embereknél, szakembereknél, nagyon hasznos segítség a feszültségtűrést, koncentrációt, teljesítőképességet, empátiát, kreativitást és toleranciát fejlesztő eszközök tárházában. Ugyanígy, a buddhista gyakorlás ösvényén a nyugati terápiás eszközök egyes elemei jól alkalmazhatóak az úton jelentkező akadályok, a tudat tartalmainak kezelése terén.

Felnövés, felébredés, elmetudatosság

A kortárs nagy gondolkodók közül Ken Wilber[13] létrehozott egy rendszert, melyben összefoglalta az általa megismert tradíciók és nyugati pszichológiai irányzatok tanait. E rendszer bonyolultságának ismertetésétől most eltekintve csak néhány lényeges elemet emelek ki. Az ember útja Wilber szerint értelmezhető egyfelől a felnövés folyamata szerint.[14] E felnövés nem pusztán a fizikai növekedést, hanem a pszichológiai érés folyamatát is jelenti. A felnövés szakaszait szintekben határozta meg, mely szintek a nyugati kultúrában Freud munkásságával kezdődő pszichológiai áramlatok alapján megfogalmazott fejlődés-lélektani utak állomásait foglalja össze. A felnövés bizonyos értelemben önmagától is zajlik, de traumatikus tapasztalatok, vagy erős környezeti befolyásolás hatására megállhat, részben vagy egészben megrekedhet egyes szinteken. Ilyenkor elakadások, pszichés rendellenességek jelenhetnek meg. Wilber megfogalmazta a szintekre jellemző patológiás állapotokat is. Megfogalmazása szerint a fejlődés úgy zajlik, hogy egy mindenkori állapotot az annál fejlettebb állapot meghaladja, és magában foglalja. Azaz az előző állapot alanyiságát meghaladva, erre a meghaladott állapotra már, mint tárgyra képes rátekinteni. A fejlődés ugyanazon szintjei mutathatók ki a történelem folyamán egyes népcsoportok fejlődésében, mint az egyes embernél. A felnövési út jelentősége abban áll, hogy a személyiség azon a szinten fogja értelmezni mindazt, amit tapasztal, ahol éppen van. Ahhoz, hogy egy következő szintre lépjen, el kell különülnie az alacsonyabb szintű szakasztól, és azonosulnia kell a magasabbal, majd integrálnia kell a kettőt. Az egyre magasabb szintek folyamatosan meghaladják, és egyben magukban foglalják a megelőzőket, egy adott szintről azonban nem tudunk képet alkotni, a nálunk magasabb szintekről. Gondolkodásunkat, érzelmi átéléseinket, világlátásunkat az a szint határozza meg, ahol éppen vagyunk.

A másik fontos fejlődési út, mely az emberi lehetőség része, a felébredés útja. Ez a megvilágosodás, a szentté válás útja, ahogy az a különféle tradíciókban megfogalmazást nyert. Ez az út önmagától nem halad, nem lehet felállni rá, mint egy mozgólépcsőre, csakis saját erőből lehet haladni rajta. Kifejezetten célzott elhatározást és belső gyakorlatokat igényel. A haladás ezen az úton lehet fokozatos, és egészen hirtelen bekövetkező is. Az út vége, a megvilágosodás fokozatosan és hirtelen is elérhető. Az azonban, hogy az adott felébredési szinthez tartozó élményeket az illető hogyan interpretálja, mire használja, Wilber állítása szerint attól függ, hogy a felnövés útjának melyik szintjén van éppen. Ha ezt igaznak fogadjuk el, magyarázatot kapunk magas szintű szellemi megvalósítók sokszor visszás vagy érthetetlen cselekedeteire saját életükben, vagy visszaélésekre tanítványaik körében. Az, hogy egy magas szinten megvalósított szellemi úton egy tanító magas szinten képes tanítani, még nem jelenti azt, hogy az élete minden területén ugyanezt a színvonalat képes megvalósítani. Erre csak akkor látunk példát, ha az illető egyszerre ért el magas szintet a felnövés és a felébredés útján. Az sem mondható viszont, hogy egy tanító világos vagy magasrendű tanításait el kell vetnünk amiatt, hogy anomáliákat tapasztalunk az életében. Az ember különféle intelligenciái Wilber rendszerében ráadásul különféle ütemben haladnak a felnövés útján. Lehet valakinek kiemelkedően magas matematikai intelligenciája, ugyanakkor kifejezetten alacsony érzelmi, kapcsolati vagy erkölcsi intelligencia-szintje. Wilber egyik eklatáns példája erre a náci orvosok működése.

A felnövés és a felébredés útján való haladáshoz egyaránt lényeges a megtisztulás a különféle érzelmi akadályoktól, tudati szennyeződésektől, mérgező érzelmektől. Itt tehát a jungi „árnyék” felismeréséről és integrálásáról van szó. A buddhista tanok jóval bonyolultabban írják le a tudat működését, mint a nyugaton elterjedt tudatos és tudattalan területekre való felosztás. Mindkét világnézetben szerepel azonban az a feltételezés, hogy a zavaró tudati tényezők, klésák, szanszkárák, vászanák egy része a gyakorlatlan, vagy önismeretében nem fejlett ember számára nem közvetlenül, inkább következményeiben, a kibomló életeseményekben tapasztalható.

Dr. Daniel Siegel Mindsight - Elmetudatosság[15] című könyvében rámutat, hogy orvos, pszichiáter és pszichológus végzettsége, valamint kutatói munkássága ellenére egyszer sem találkozott az elmére vonatkozó definíció-szerű meghatározással. Munkássága során sok más az elme működésével foglalkozó tudóst, szakembert is megkérdezett, ismernek-e ilyen meghatározást, és tőlük is ugyanezt a választ kapta. Végül negyven tudóst hívott össze különféle szakterületekről, akik együttesen a következő meghatározást tudták elfogadni: „Az emberi elme kapcsolati és testbe ágyazott folyamat, amely az energia és az információ áramlását szabályozza.” Az emberi elme egyfelől szubjektív tapasztalás, másodszor tudatosság, harmadrészt információfeldolgozás, mely az egész testre és a külvilágra is kiterjed, negyedszer energiaáramlás, az egyénen belül, és az egyén és környezete között egyaránt. Megfogalmazásában az egészséges, maximális potenciált megvalósító emberekre az integrált személyiség és integrált agyműködés jellemző. Ez annyit jelent, nagyon leegyszerűsítve, hogy az elme, az agy, a személyiség különböző, elkülönítve tudatosított részei integráltan vesznek részt az összehangolt együttműködésben. Fizikai szinten ebben kulcs szerepet játszanak az idegsejtek. A tudomány korábbi álláspontjával ellentétben ma már bizonyítást nyert, hogy az idegsejtek újraképződése az ősneuronból, egymással való kapcsolatteremtési képessége, az ingerület átvitel sebessége – azaz a neuroplaszticitás életkortól független képessége az embernek. Ennek óriási jelentősége van a fizikai és pszichés gyógyulás, valamint az éber figyelem, kontempláció, meditáció működési hátterének megértésében.

Érdekes összevetni Wilber és Siegel megfogalmazását a pszichés problémák hátteréről. Mindkettőjük szerint alapvetően két irányban lehet eltérni az egészséges fejlődéstől. Wilber szerint, ha az egyik szintről a következőre való fejlődés során a személyiség egy adott szinten valamilyen hiányt vagy traumát szenved, akkor a személyiség egy része fixálódhat ezen a szinten, vagy leszakadva, disszociálódva a személyiség többi részétől elzártan működik, és különféle tünetekben ad hírt magáról. Ha az érintett ilyen megtagadott részt érintő élménnyel találkozik a külvilágban, arra túlzó, heves, mindent elborító tünetképzéssel reagál, vagy megragadva egy adott viselkedési szintnél, nem képes tovább fejlődni az adott területen. Ezeket a tüneteket összefoglaló néven allergiáknak és fixációknak nevezi, a megszokottnál jóval tágabb értelemben.

Siegel is kétféle problémalehetőséget fogalmaz meg.[16] Az egyik véglet a megmerevedés, a másik a kaotikussá válás. Az egészséges működés folyamatát egy folyóhoz hasonlítja, melynek két partja a merevség és a káosz. Az integráció folyójának medrében folyik az integrált áramlás, ahol az elkülönülés és összekapcsolódás egyensúlyos, harmonikus folyamata zajlik. Siegel az emberi lény működését a matematikából ismert komplex rendszerekhez hasonlítja, melyekre jellemző az önszerveződés, azaz saját kialakulásuk szabályozása. A komplex rendszerek képesek kaotikussá válni és nyitottak a kívülről érkező bemeneti információk vételére. A komplexitás elmélet e rendszerek időben való természetes mozgását vizsgálja. Az önszerveződési folyamat a rendszert alkotó alapelemek közti kölcsönhatásból ered.  Ha megmerevedik egy struktúra, akkor eltűnik a rugalmasság, az új dolgok befogadásának képessége, erősen behatárolódik a szabad viselkedés. Ha a káosz partja felé sodródunk, akkor elborítanak a mérgező érzelmek, kontrollálhatatlanná válhat a viselkedés, érthetetlen és követhetetlen belső folyamatok hálójába gabalyodunk. Feltevése szerint minden mentális torzulás a két véglet valamelyikéhez sorolható. Az integrált áramlás, azaz a mentális egészség tulajdonságait öt szóban sűrített össze: rugalmas, adaptív, koherens, energikus és stabil.

Mindkét megközelítés jól érthetően és egyszerűen írja le azt, ami a buddhista gyakorlás során kerül elénk: felszámolni ragaszkodásainkat (fixáció, merevség), uralni a zavaró érzelmeket, értelmezni és meghaladni a viselkedés zavarait (káosz, allergiák).

E szélsőségek és a közöttük egyensúlyt tartó, egészséges folyamatok könnyen párhuzamba állíthatók a Buddha tanításával, aki a két szélsőség: az aszketikus (szélsőséges állapotba merevedett) és a hedonista (kaotikus) életvezetés helyett, a középút igazságát, az erkölcs, a meditáció és a bölcsesség (azaz az integrált működés) gyakorlását tanította.

Siegel meghatározása közel áll a buddhista értelmezésekhez, ahol a tudat szintén nem egy egységes valami, hanem különféle funkciók szerint elnevezhető folyamatok összessége. E funkciók szerint három alapvető elnevezéssel találkozhatunk: az érintkezést, kapcsolatot megteremtő elme a manasz. (p: manas). Ez a funkció a szintetizáló, rendező, racionális képesség, a tapasztalás hatodik érzékszerve, a figyelem és az érzékszervi észlelések összehangolásának működése. A második funkció a hordozó, tartalmazó, bennfoglaló „tudatosság”, (p.: viññāṇa). Ez az érzékszervi benyomások reflektáló tudatossága, a késztető erők, kondicionáltságok, befolyások hordozója. Az öt halmaz (p.: khandha) egyike, a függő keletkezésben (p.: paṭicca-samuppāda) a késztetések (p.: saṅkhāra) hordozója. Újraszületés-tudatként (p.: paṭisandhi-viññāṇa) a karmikus hatások „tárolója”. A viññāṇa veszi fel az öt érzékszerv és az elme (p.: manas) érzékelési benyomásait, és feladata e benyomások megkülönböztető tudatosítása is. A harmadik funkció a tudat, vagy tudatállapotként megnevezhető citta. (p.: citta). Ezáltal nyilvánul meg az egyéni karakter, a gondolkodás hangulati, érzelmi folyamatok aktív, dinamikusan változó, mozgáspályákkal leírható tudatműködése. Ez az a funkció, mely gyakorlással összpontosításra bírható, csapongását le lehet nyugtatni, és képes megvalósítani az egyhegyűséget, elérni a bölcsességet (p.: paññā), ekkor minden káros befolyástól mentessé válik. Ezt az állapotot nevezzük megvilágosodásnk.[17]

A fenti rövid példákból látható, hogy egyes mai nyugati kutatási eredmények, és a buddhista nézetrendszer egyes elemei sok megfelelést mutatnak. De mire jó mindez a gyakorlatban? A továbbiakban az eddig tárgyalt nézőpontok gyakorlatba ültetésével fogok foglalkozni.

 

Gyakorlati megvalósítás

A tudatosság kereke – az együttérzés fontossága a tudomány mai állása szerint

Siegel megfogalmazásában három lényegi összetevője van az emberi kapcsolatok és a befelé figyelés egyre magasabb minőségű megélésének. Ezek a nyitottság, az objektivitás, és a megfigyelés. Ezek az elemek megint csak buddhista gyakorlatainkból lehetnek ismerősek.

Siegel napi ismétlés céljából leír egy gyakorlatot, amit az elme integrált működésének elősegítésére talált ki. (Érdekes megjegyezni, hogy abban az időben, mikor először vetette fel az alábbi gyakorlat fontosságát, még nem voltak ismeretei a buddhista meditáció, mindfulness, éber figyelem gyakorlatok terén, egyszerűen azt kutatta, hogy hogyan lehet a tudat működését integráltabbá tenni. Az azóta eltelt időben persze, több szinten is együttműködő kapcsolatokat alakított ki az említett területek képviselőivel.)

A gyakorlatban egy kerék hasonlatot alkalmaz, ahol a kerék agya a tudatosság, a küllők a figyelem fókuszát jelenítik meg, a kerék peremén pedig mindaz helyet kap, amire a figyelem fókuszálni képes, amiről tudomást szerezhetünk. Ezeket az észlelt dolgokat különféle területekre bontja, külön-külön tudatosítja, majd a kerékagyba visszatérve megéli a tudatosság tudatosítását is, így végzi el az integrációt. A kerék külső kerületét négy fő területre osztja fel. Az első az öt érzék területe (hallás, látás, szaglás, ízlelés, tapintás), a második a belső testi érzetek területe (izmok, zsigerek, belső szervekből jövő impulzusok), a harmadik a mentális aktivitás területe (érzéseket, gondolatokat, emlékeket sorol ide) végül a negyedik, a kapcsolati terület, a többi emberrel és a természettel való kapcsolatunk tudatosítási képességének területe. Leírja, hogy a tudatosság kerekének nevezett gyakorlat integráló hatása több lépésből épül fel. Az első két szegmens tudatosítása a figyelem fókuszálását szolgálja. A harmadik szegmens a tudatosság tágulását segíti elő, a negyedik pedig, a kedvesség és együttérzés gyakorlatba ültetését. A gyakorlatot minden élőlényre kiterjedő jókívánságokat kifejező mondatokkal zárja. Talán kiemelni sem kell a nyilvánvaló párhuzamokat az összpontosító, belátást gyakorló, és együttérzést fejlesztő buddhista gyakorlatokkal. A Dalai láma megfogalmazása szerint például az éber jelenlét és a megkülönböztető tudatosság olyanok, mint a tudat belső őrei.[18]

Siegel kutatásokkal igazolja, hogy a környezetünk felé forduló pozitív alapállás, jókívánság, és törekvés a többi élőlény jólétének biztosítására, mérhető agyi aktivitási válaszokat mutat. Az agy különböző területei kezdenek összehangoltan, koordináltan és kiegyensúlyozottan működni az együttérzés megélésének hatására. Mindehhez a legfontosabb eszköz a figyelem fókuszálási és irányítási képessége, melyet a szándék alapoz meg. A szándék Siegel megfogalmazásában nem más, mint egy olyan mentális állapot beállítása, mely megformálja azoknak az energia mintázatoknak az irányát és minőségét, melyek a legnagyobb valószínűséggel fognak megjelenni a jövőben is, a rendszeres gyakorlás hatására. A szándék aktiválódása meghatározza a figyelem irányát. Ahova a figyelem irányul, az annak megfelelő agyterületen együttes idegsejt kisülések mennek végbe, és növekszik az idegsejt kapcsolatok száma. Az idegsejtek összekapcsolódása által kialakított pályákon nagyobb valószínűséggel futnak le újra és újra az ingerületek, így szándékunk által átfűtött gondolatainkkal szokássá tehetünk bármit, amit elhatározunk.[19]

 Amikor kezdeti szándékos erőfeszítéssel (lásd a buddhista terminológiában: viriya,[20]) felkeltünk egy szándékot magunkban, ezzel a mozdulattal a hétköznapi tudatosságunkon kívüli területekre is hatással vagyunk. Ez egy olyan állapotot eredményez, mely tudatos erőfeszítésünk nélkül is képes jelen maradni, így történik meg hogy egy rendszeresen ismételt, a gyakorlás során szándékosan előidézett tudatállapot, automatikus jellemzőjévé válik mindennapi életünknek. Tehát a kezdeti belső harc a szennyezett tudat-tartalmakkal, gyakorlással békés automatizmussá válhat.

A fenti, épp csak felvázolt példák alapján ma már elmondhatjuk, hogy a tudományos kutatások is alátámasztják azt, amit az ősi tradíciók követői évezredek óta gyakorlatba ültetnek. Az együttérző szándék belső mentális kijelentésekkel fejleszthető, a kedvesség és együttérzés megteremtése pedig nemcsak másoknak tesz jót, hanem saját jólétünknek is záloga.  Amikor szándékosan, őszintén, belső meggyőződésből kedves, jóakaró gondolatokat keltünk magunkban, azzal integrált működést teremtünk a testünkben és a tudatunkban, és környezetünkkel egyaránt.

A pszichodramatikus megközelítés

Már évek óta dolgoztam terapeutaként és pszichodráma[21] vezetőként, mikor a buddhista filozófiával mélyebben megismerkedtem. Nagyon hamar kialakult az a meggyőződésem, hogy az, amit a pszichodráma színpadán látok nem más, mint a megtisztulás, felnövés útjának lépései, metszethalmazban a felébredés útjának első szakaszaival, valamint az integrált működés hathatós segédeszköze. Azaz, kapcsolatba lépés a zavaró, mérgező érzelmekkel, azok tudatosítása, éber megfigyelése, majd elengedése, tehát a megtisztulás, a buddhista gyakorlás kezdeti lépéseinek megnyilvánulása – egy speciális, térben és keretben.

E folyamat megsegítésére a pszichodráma megteremt egy speciális helyzetet. Először is szükség van a csoportra,[22] egy teremre, és általában két csoportvezetőre, azaz rendezőre.[23] A főszereplőt protagonistának,[24] a kiválasztott mellék-szereplőket, segéd-éneket, antagonistának nevezik a pszichodráma nyelvén. A protagonista kérdése, tudati folyamatai, témája áll a középpontban. A belső felkészülés megtörténik azáltal, hogy a csoport tagjai a bemelegítő játékok alatt, a hétköznapi kérdéskörökből kilépve, az aktuális, mélyebb belső kérdéseikre fordítják a figyelmüket. Aki megfogalmazza, hogy játszani szeretne, azzal is komoly felkészülésen és átalakuláson megy át, hogy a problémáját egy mondatba, egy kérdésbe sűrítve a csoport és a vezetők elé tárja, és kiteszi magát a csoport választásának: mikor kerülhet sorra. Ez a felvállalás már az első lépés a leendő játékban kialakuló megoldási lépcsőfokok felé. Másfelől koncentrációs feladat és belátás gyakorlás egyszerre. A konkrét, fix pont, amiből kiindulunk, a kérdés megfogalmazása, majd a helyszín kialakítása, jellegében a samatha[25] gyakorlatokhoz hasonlít - fókuszálja a tudatot a problémára. Majd a megteremtett, fókuszált figyelem segítségével elkezdjük a vizsgálódást, összefüggések felismerését, belátását – a vipasjaná[26] gyakorlatához hasonlóan, csak élőben, a térben megjelenítve.

A téma elemeinek megjelenítésére kiválasztott szereplők a protagonista tudat tartalmait segítenek megjeleníteni, élménnyé tenni. Ezen a módon kerül meghatározott keretbe a belső munka. Hasonlítható ez ahhoz, ahogy a gyakorló napi gyakorlatának keretein belül végzi a belső gyakorlatait. Az egyik különbség nyilvánvalóan a belső és külső térben való megjelenítés. (Tovább vizsgálva a kérdést azonban ezt is megkérdőjelezhetjük, hiszen a protagonista belső pszichés térképe az, ami a színpadon megjelenik a csoporttagok segítségével. A szereplők pedig pl. a jógácsára[27] szellemiségében eleve sem lehetnek mások, mint a protagonista tudatának kivetülései. Ennek kibontása azonban e dolgozat kereteibe nem fér bele.) További különbség, hogy a rendszeres gyakorlás keretet adó jellegének része lehet az adott időpontban naponta ugyanakkor elvégzett gyakorlat. A pszichodrámában erre természetesen nincs lehetőség. Mindkét esetben megtörténik azonban a keretben zajló folyamatok elkülönítése a hétköznapi élettől. Ugyanakkor mind a formális gyakorlás, mind a pszichodráma játék során elért eredmények valódi mutatója, visszajelző tükre éppen a hétköznapi élet terepe.

A játék szereplői és nézői egyaránt bevonódnak, önmagukra, és a közösségre is vonatkoztatható élményekben részesülnek. Mivel a folyamat dramatikusan zajlik, a szereplők, a protagonista tudat-tartalmait megjelenítik a térben, folyamatos mozgásban, és interakcióban vannak, egész lényükkel vesznek részt a játékban.

A résztvevők egyértelműen átélik, hogy meg kell haladniuk határaikat, ki kell lépniük a komfort zónából. Ehhez először is tudatos döntést kell hozniuk, azaz tisztázni kell a szándékot, a motivációt, közben pedig rá kell bízni magukat a folyamatra, a csoportra, a vezetőre. Kulcs szerepe van a megfogalmazott szándéknak, motivációnak: a mérgező érzelmekkel (sz: klésa) való szembenézés, a karmikus késztetőerők (sz: szanszkára) feltérképezése és meghaladása a tulajdonképpeni feladat.

A Pszichodrámában a meghaladás leggyakrabban úgy jelentkezik, hogy egy adott kérdés vagy probléma kapcsán lefolyt játék végén az adott téma megszűnik problémát jelenteni, teljesen más nézőpontba kerül, a protagonista meghaladta az adott problémát. Azaz elengedte a ragaszkodásait, azonosulásait az adott témakörben. A hétköznapi síkok meghaladása oly módon történik meg, hogy a szereplők elmélyült figyelme, érzelmi bevonódása révén, módosult tudatállapotba kerülve, saját tudattartalmaik jóval szélesebb spektrumához férnek hozzá. Kibomlik előttük a bennük működő mérgező érzelmek sora, a mögöttes késztető erők működése. Itt érdemes kitérni egy sok félreértésre okot adó különbségre: a pszichodráma játékban a szereplők egyes tudattartalmakat követnek, azonosulnak velük, kibontják az összefüggéseiket. Éppen az érzelmi bevonódás vezeti a játék irányát, hiszen megmutatja, hol vannak a megoldatlanságok, és hidat képez a korábbi hasonló élmények sorához, melyek így a tudattalan tartományokból is hozzáférhetővé válnak. (pl.: regresszió) Ezzel szemben a kontemplációt gyakorló megfigyeli a tudattartalom természetét, működését, de nem megy bele annak kibomlásába, érzelmi sodrásába – éppen hogy a tanú tudatosságának távolságát gyakorolja. A pszichodráma védett közegében történő bevonódás nem egyenlősíthető azzal, amikor hétköznapi életben kontrollt vesztve sodornak az érzelmek. Itt éppen azzal a céllal engedünk teret egy érzelemnek, vagy zaklatott állapotnak, hogy a gyökeréig jutva áttranszformáljuk, és véglegesen meghaladjuk, anélkül hogy a reális életben következmények sorát indítanánk el ezzel a folyamattal.

A pszichodráma mindig azzal dolgozik, ami éppen itt van. Akkor is, ha múltbeli jeleneteket játszunk el, a játék-térben itt és most, fizikai szereplőkkel és tárgyakkal zajlik a jelenet, a protagonista pedig a jelenben játszik, itt és most éli át azt, ami történik. A játék nagyon erősen fókuszálja a figyelmet mindarra, ami az „itt és most”-ban történik, folyamatosan a tudatos jelenlétet gyakorolják a résztvevők. Megfigyelhető az erős koncentráltság, ami más, a játékhoz nem lényeges ingereket kizár, a játékos nem hallja, ha másról beszélgetnek, ha kint autók zajt keltenek, vagy ha hallja, nem zökkenti ki a folyamatból. Ugyanakkor jóval tágabb belső tartományokban mozog, olyan összefüggésekre lát rá, olyan intuitív belátásokra jut, olyan tudás birtokosának éli meg magát, ami hétköznapi tudatállapotban nem jellemző. Az időn kívüliség élményéhez, a pszichodrámában is, mint az éber figyelem gyakorlatokban, a jelen pillanatban való megmaradásban nyílik ki a kapu. Gyakori tapasztalata a játékosoknak, hogy egy másfél-két órás játék végén nem tudják megítélni, hogy tíz perc, vagy fél nap telt el.

A pszichodráma alapvetően a pillanatban kibomló, spontán módon megjelenő tudattartalmakkal dolgozik, vannak azonban olyan ismétlődő keretei, melyek nélkül a folyamat nem mehetne végbe. Ezek a keretek segítenek a résztvevőknek a pillanatba megérkezni, a küszöbön álló eseményekre ráhangolódni, a megfelelő tudatállapotba kerülni – összességében átlépni a hétköznapi tudatállapotból egy valamilyen szempontból nem hétköznapiba.

A pszichodráma tere, a színpad, ahol a dramatikus játék zajlik az úgynevezett a mintha-tér,[28] leképezi a hétköznapi életben megélt valóságot, és mindazoknak a síkoknak is helyet ad, melyek a hétköznapi élet helyzeteiben gyakran nem tudatosodnak. A játék elején mindig meghatározzuk a teret, ahol a belső tartalmak meg fognak jelenni. Tárgyakkal, segédeszközökkel fizikailag is kijelöljük a határát ennek a térnek. A mintha-tér azért mintha, mert olyan, mintha a valóságban az élet különböző színterein lennénk, úgy viselkedünk, mintha épp ott lennénk, mégsem azonos azzal a térrel, hiszen egyfelől csak jelzésekkel jelöljük, másfelől jóval több minden történik benne. Előnye, hogy biztonságos műhely-szerű keretet biztosít új cselekvésmódok kipróbálására, szabad viselkedési reakció- vagy akció mintákat gyakorolhatunk ki, teljesen átértelmezhetjük az adott szituáció tartalmait, lehetőségeit. Meg nem élt állapotok juthatnak kifejezésre a meghaladás érdekében anélkül, hogy a valós élet szereplőit megterhelné, negatív következmények sorát halmozná fel a játékos. Ez a tér elsősorban is üres, abban az értelemben, hogy nincs megtöltve prekoncepciókkal, véleményekkel, ítéletekkel, tanácsokkal – a játék során a vezető végig figyel arra, hogy bár a játékost folyamatosan körülveszi a csoport megtartó közege – közben az önmaga által létrehozott térben, saját erőforrásaira támaszkodva kell a megoldásokat megtalálnia. Tehát saját tudat tartalmaival saját erejéből dolgozik, hasonlóan a buddhista gyakorlatokat végzőkhöz. Ez olyan apróságokon is múlik, hogy döntési helyzetekben a vezető kilépjen a látóteréből, inkább mögötte álljon, támogatást kifejezve, de ne legyen lehetőség szemkontaktusra, kérdésre, ne a vezetőhöz folyamodjon megoldásért, hanem találja meg a sajátját. A játék során a párhuzamos játék-színek, szerepcserék révén (ahol a játékosok egymás szerepeit veszik magukra) úgynevezett realitástöbblet keletkezik, ami azt jelenti, hogy egy adott élethelyzet jóval tágabb és mélyebb összefüggésekben tárul fel, mint a puszta gondolkodás során, vagy a konkrét szituáció megélésekor.

Fontos még megemlíteni a csoport által alkotott megtartó erőt, a közösséget, ami a buddhista gyakorló közösség, a szangha szerepéhez hasonlítható. A csoporttagok által körbevett területen kialakul a mindenféle előítéletektől, meghatározottságoktól mentes szabad tér. Ezt a területet szabad projekciós felületnek is nevezhetjük, olyan, mint egy üres vászon, amire a játékos bármit rávetíthet – majd megjeleníthet belső világából. Ebben az ítélkezés mentes közösségben azt lehet megfigyelni, hogy intenzíven és könnyen jelennek meg azok a magasabb rendű állapotok, amelyek a gyakorlást előre viszik. Már a nyitó kör végére összehangolódnak az emberek egymással, maga a játék pedig olyan sodró erejű, őszinte együttlét a tagok között, ami természetes módon hozza magával az együttérzést, együtt örülést, a jó kívánságokat.

 Általános tapasztalat, hogy a résztvevők között eleinte tapasztalt világnézeti, képzettség-beli, ízlés, tapasztalat, társadalmi pozíció adta különbségek fontossága megszűnik, a hangsúly arra tolódik, ami mindenkiben közös, hogy ugyanabban a helyzetben vannak: emberi problémákkal küzdenek. Spontán módon jelenik meg az empátia, ahogy a folyamatban a játékosok és nézők egy közösséget alkotva együtt haladnak természetes módon jelenik meg a négy brahmavihára[29] hétköznapi síkon megélhető aspektusai. A játékosok rendszerint arról számolnak be (természetesen nem buddhista kifejezéseket használva), hogy miután nézőként vagy szereplőként végig követik egy csoporttárs útját belső intim világának problémáin keresztül, akkor is megszűnik bennük a negatív beállítódás, ha az illető kezdetben nem volt szimpatikus, vagy nem értettek egyet valamiben. Általában izgulnak egymásért, és szerető kedvességet élnek át (mettá). Mivel közvetlen megfigyelői, és gyakran cselekvő részesei a megjelenített problémáknak, azok hátterének, kibomlásának, természetes módon bukkan fel az együttérzés, annak mély megélése, hogy emberi problémáink terén mind egyformák vagyunk (karuná). Ahogy tanúi lehetnek egymás küzdelmeinek, és a játék során megélt eredménynek, vagy a játék következményeként az életben bekövetkező változásoknak, rendszeresen fejezik ki örömüket közösség- érzésüket egymással (muditá). Ahogy egyre újabb és újabb játékok zajlanak le, kialakul egyfajta távolságtartás, rálátás a folyamatokra, megéltté, tudatosított tapasztalássá válik az örömök és fájdalmak folyamatos körforgása, és ezek egyes konkrét elemei veszítenek jelentőségükből. A nap végére, miután az emberi érzelmek, élethelyzetek, tapasztalatok, szokatlanul széles skáláját bejártuk, gyakran jelenik meg egyfajta felülemelkedés – a tudat-tartalmak magukkal rángató ereje lecsökken. Már csak felbukkanó jelenségek a tudatban. Kialakul egyfajta kiegyensúlyozottabb rálátás a belső és az életben zajló folyamatokra, amit talán nem nagy túlzás az egykedvűség (upekkhá) hétköznapi megéléséhez hasonlítani.

A pszichodráma játék egyik legfontosabb eszköze a szerepcsere. A protagonista szerepet cserél (fizikailag a térben, és ez által a belső pszichés térben is) az általa kiválasztott mellékszereplőkkel, az ő helyzetükbe, szemszögükbe helyezkedik. Ezzel realitástöbblet jön létre: képes lesz egyszerre több szemszögből, „mások bőrébe bújva” is átélni ugyanazt a helyzetet. A kiválasztott mellékszereplők megjeleníthetnek embereket, a főszereplő életének valós szereplőit, érzéseket, test-érzeteket, betegségeket, tárgyakat, fontos elveket, fogalmakat,

bármilyen tudat-tartalmat. Mindezeket megszemélyesítjük, és a játékos párbeszédbe kerül velük úgy, hogy minden szerepet előjátszik, majd társai segítenek kijelölt szerepükben életre kelteni az előjátszott jelenetet. A szerepcsere által gyakran élnek át katartikus pillanatokat, melyek visszafordíthatatlanul megváltoztatják életfelfogásukat.[30]

David Brazier úgy fogalmaz, hogy ez a technika bizonyos szempontból az ősi buddhista technika (tib: tong-len) nyugati megjelenítése, melyben a gyakorló más érző lényekkel cseréli fel önmagát, magába fogadva azok minden szenvedését, és átadva nekik minden érdemét, örömét.[31]

A tükör és a szobor technikák az elemző önmegfigyelés, tudatos rálátás gyakorlatait erősíthetik.

A tükör alkalmazására általában akkor kerül sor, ha a protagonista elakad a játék folyamán. Ekkor a vezető tanácsára kiválasztja a többiek közül azt, aki őt magát fogja eljátszani. A kiválasztott segéd-én beáll a protagonista szerepébe, aki így kívülről megnézheti mindazt, amit eddig belülről élt át. Így kívülről rálát az általa létrehozott helyzetre, a szereplőkre, viszonyokra, dinamikákra, tudat tartalmaira, önmagára. Ezzel lényegesen kitágul a nézőpontja, akár a meditáció folyamatában, összefüggésekre lát rá, önmaga megfigyelésére válik képessé, és a tanú tudatosságának állapotát gyakorolhatja.

A szobor technika valamilyen állapot összetevőinek megjelenítése élőképben. Ismétlődő helyzetek alakzata, valamilyen visszatérő érzés, elakadás, kérdés, vagy magának a protagonistának az adott kérdésben való megjelenítése úgy, hogy minden alkotóelemet egy-egy ember képvisel. A protagonista állítja be a szereplőket és egymáshoz való kapcsolatukat, megalkotja az élő szobrot, úgy hogy önmagát (egy segéd én segítségével) szintén beleépíti. Végül ő maga is beáll a „helyére”, és megtapasztalja belülről, a megjelenített állapotot. Ezzel kierősödik, tudatosodik az adott helyzetben ható erők dinamikája. Testi érzetekben, testi kontaktusokban tapasztalja meg a tudatában zajló folyamatokat. Feltámadó késztetéseit követve változtat, átalakítja a szobrot, interakcióba lép egy-egy elemével, felfedezi a mögöttes mozgatórugókat. Saját tudatállapotát, vagy egy problémáját látja, ismeri fel elemeire bontva, átalakuló folyamatként megjelenítve. Ezzel lépéseket tehet a rögzült énkép és állandónak vélt állapotok téves képzeteinek elengedése felé.

A pszichodráma játék egyértelműen a fejlődést, az átalakulást célozza, anélkül, azonban, hogy valamilyen magasabb rendű lény, eszme, vagy téma adná meg az irányt. Amit mindenképpen ki lehet mondani, hogy a mélyebb megértés, a megismerés az a hozadék, amiben a játékosok részesülnek, ami miatt újra és újra belevágnak.

Egy hétköznapi emberekből álló csoport tagjai is ezeket a folyamatokat élik át, ha azonban egy buddhista gyakorló vesz részt a csoportban, sokkal több eszköz van a kezében. Elhozhatja a csoportba azokat az akadályozó tényezőket, melyekkel gyakorlása során találkozik. Ha a csoport munka folyamán felismerései, belátásai támadnak, ezek kontemplatív elmélyítését otthoni gyakorlásának részévé teheti. Tanítások, szövegek kibontásához kaphat új eszközöket a kezébe.

Mielőtt rátérnék annak elemzésére, hogy hogyan segíthet a pszichodráma egy konkrét szöveggel való gyakorlásban, szükség van egy kis hermeneutikai kitérőre.

Az alábbiakban szereplő tibeti vers fordítása nagyon szeretett egykori tibeti tanárnőm Dr. Fehér Judittal végzett élvezetes közös munkánk eredménye. Szeretném az ő végsőkig nem múló lelkesedésével és figyelmével átszőtt, rendkívül értékes közös gondolkodásaink emlékének ajánlani a következőket.

 

Hermeneutikai kitérő

Mivel gyakorlati példaként egy tibeti vers részletét választottam, elkerülhetetlennek látszik először pár szót ejteni a fordítás és értelmezés témaköréről. A vers megközelítéséhez kapcsolatba kell lépnünk azzal a folyamattal, ahogy az eredeti tibeti nyelvből eljut a magyar olvasóhoz.

A vers tibeti nyelven íródott, az hogy én erről ma a huszonegyedik században, nyugati szocializációs háttérrel, hogyan vagyok képes gondolkodni, nagyban meghatározza azt is, hogy milyen következtetésekre fogok jutni.

A történelem során Indiában a Buddha tanításainak írásos forrásai két fő áramlatban maradtak fenn. Az egyik csoportba a páli nyelven fennmaradt szövegek tartoznak, amit Páli Kánonként ismerünk, a másik csoportba a szanszkrit nyelvű szövegek tartoznak. Az 5. században alapított Nálandai Egyetem nagymesterei mind a két írott tradíciót tanulmányozták. A tibeti buddhizmus megörökölte és továbbfejlesztette ezt a gazdag indiai, nálandai tradíciót. Magasan képzett nálandai tudósok voltak felelősek azért, hogy a buddhizmus magjai terjedhessenek Tibetben, különösen abban a periódusban, amit később a buddhizmus terjedésének második fázisaként ismerünk. A nagy nálandai mester, Atísa Dípamkara (980-1054) rengeteget tett a buddhizmus tibeti terjedéséért. Ebben a tradícióban a Buddha tanításának minden kulcs eleme két alapvető faktor szempontjából értelmezhető: az egyik a bölcsesség, a valóság végső természetének felismerése, a másik az ügyes módszerek alkalmazása. Az ügyes módszerek az együttérzés, az önfeláldozó viselkedés fejlesztését célzó eszközök, abból a végső célból, hogy minden érző lény javára érjük el a buddhaságot. Atísa tanítványi vonalához tartozott Langri Tangpa, a szerzője annak a nyolc versszakos műnek, melynek első versszaka ebben a dolgozatban is szerepel. Címe: A tudat átalakításának nyolc verse.

A vers szövege egyszerre mutatja be a konvencionális bódhicsitta gyakorlatát, azaz annak a vágynak a kifejlesztését, hogy az érző lények javára elérjük a buddhaságot, valamint a végső bódhicsitta gyakorlatát, a valóság végső természetébe való mély bepillantást, a megvilágosodott tudat megvalósítását. Az első hét versszak azokat a gyakorlatokat mutatja be, melyek a konvencionális bódhicsitta felébresztéséhez szükségesek.  Az utolsó versszak a végső bódhicsitta gyakorlathoz ad útmutatást.[32] Ha visszatérünk eredeti témánk, a motiváció vizsgálatához, már most nyilvánvaló tehát, hogy a kérdés itt messze túlmutat bármiféle lehatárolt énképhez kötött önérdeken. Mivel a motiváció mozgató elemeit akartam vizsgálni, a szöveg sorait ebből a nézőpontból kezdtem értelmezni. Nyilvánvaló reményeim és elvárásaim is vannak a szöveggel szemben, azáltal hogy vizsgálom, valamilyen értelem feltárul előttem, én magam - ez az öt halmazból álló folyamat, amit énnek élek meg - átalakul a szöveggel való munkában.[33]  A számomra aktuális értelem a jelenben jelenik meg, azáltal, hogy most olvasom. Érdekes ezt összevetni azzal, amit a szöveg keletkezési körülményeiről, a különféle kommentárokból és magyarázatokból, fordítási kísérletekből tudunk.

Őszentsége a Dalai Láma több alkalommal kommentálta a verseket. Az itt közölt tartalmi idézéseket saját fordításomban adom meg. Ezekből a magyarázatokból az tűnik ki, hogy a szöveget a gyakorlás fontos eszközének tekintette. Kommentárjaiban bemutatta a buddhista szövegek történetiségét, és többször kitért az én fogalmára is. Alábbiakban tartalmilag idézek ezekből az előadásaiból.  Megfogalmazása szerint a buddhista iskolák elvetik azt a lehetőséget, hogy az én egy örök, testtől és tudattól független létező lenne. Az énhez és az örökké létező világhoz való ragaszkodás az oka minden mentális és emocionális zavarunknak, melyek szenvedést okoznak. Ennek az énnek a létezésén alapul a meg nem világosodott létezésünk, és ugyanakkor a megvilágosodás lehetősége is.[34] Ez az énkép határozza meg motivációinkat is.

Ebben a dolgozatban elsősorban az első versszakra fogok kitérni. Ennek a versszaknak is több angol, illetve magyar fordítása létezik. Már önmagában az a tény, hogy ennyiféle verzió lehetséges, felveti a fordítás és a fordítói motiváció kérdését. Itt most az első versszak néhány magyar változatát, és végül a saját fordítási kísérletemet fogom csak bemutatni.

Geshe Langri Thangpa: A tudat átalakításának nyolc verse.

tib.: Dge-bshes glang-ri thang-pa:  blo sbyong tshig brgyad ma

bdag ni sems-can thms-cad-la//
yid-bzhin nor-bu-las lhag-pa’i//
don mchog sgrub-pa’i bsam-pa-yis//

rtag-tu gces-par’dzin-par shog/1/

A legkiválóbb célt kívánom valóra váltani,
Amely a lények számára többet ér minden
Kívánságteljesítő csodakőnél is, ezért bárcsak
Mindig minden lényhez kedves lehetnék!

(Végh József)

Az érző lényeket,
Akik a minden kívánságot beteljesítő drágakőnél is többek,
A legmagasabbrendű céljukat megvalósító szándékkal,
A legnagyobb becsben tartsam!

(Petróczy Gábor)

Törekszem, hogy mindegyik lényt
Mindig a legjobbnak lássam
Varázskövet felülmúló
Legüdvösebb gondolattal.

(Szegedi Mónika)[35]

A későbbiekből egyre jobban kitűnik majd, hogy a szöveg gyakorlatba ültetése szempontjából a fordítás lényege nem a szavak pontos jelentésének ismeretén, még csak nem is kizárólag a nyelv helyes ismeretén múlik. Ezért nem is érdemes a feltűnő jelentés különbségek vizsgálatába bonyolódni, pláne nem bármilyen értékítélet kíséretében. Csak érdekességként jegyzem meg, hogy két fő vonulatot vettem észre a magyar és angol fordításokban. Az egyikben az kap hangsúlyt, hogy az érző lények azok, melyek többet érnek a kívánságteljesítő drágakőnél is, mert általuk valósítható meg a legfőbb cél, a megvilágosodás. A másik verzióban maga a legfőbb cél az, ami többet ér a kívánságteljesítő varázskőnél is, az érző lények számára. A gyakorlatot végző buddhista, és az értelmező olvasó számára ebből természetesen adódhatnak különbségek, erre azonban ebben a dolgozatban nem tudok kitérni.

A fogadalom, vagy kívánság, ami megfogalmazódik, mutatja a motivációt a gyakorlat hátterében: minden érző lény javára elérni a megvilágosodást.

A szöveg szerzője Langri Tangpa egész életében legfontosabb gyakorlatának tartotta azt a meditációs gyakorlatot, melyben önmagát és a többi érző lényt cseréli fel. Azokban az időkben ezeket a tanításokat szóban adták át, nagyon kevés tanítványnak. Ennek oka az volt, hogy a tudat átalakításának gyakorlata azt célozza, hogy a tanítványt megtanítsa arra, hogy képes legyen más lények szenvedését sajátjaként elfogadni, és teljes eltökéltséggel mások érdekeit szem előtt tartani. Sokan féltek attól, hogy az ilyen tanítások miatt csak több szenvedést vonnak magukra, ezért csak azok kapták meg a tanítást, akiket erre érettnek minősítettek. Amikor Langri Tangpa megkapta az átadást, nagyon mélynek is alapvetőnek találta, úgy érezte óriási veszteség lenne, ha nem őrizné meg. Így írásos formában rögzítette a tudat átalakításának nyolc versét. Évekkel később, halála után Gese Csekava (1101-1175) megtalálta a nyolc versszak írott verzióját. A szöveg mélyen megérintette és elhatározta, hogy mindenképpen felkutatja a szerzőjét. Miután megtudta, hogy Langri Tangpa már nem él, azt a tanácsot kapta, hogy Sarava (1070-1141) mestert keresse fel. Sarava elmagyarázta neki a tudat átalakításának teljes tanítását. Csekava pedig így ír a vershez fűzött kommentárjában:

Ha találsz egy minden kívánságot teljesítő drágakövet, és sáros vízbe meríted, akkor a drágakő nem tudja magát megtisztítani a sártól. De ha illatos vizekkel megmosod, felajánlásokat teszel előtte, akkor minden földi kívánságodat teljesíteni fogja. Ehhez hasonlóan kell bánnunk az érző lényekkel, akiket az újraszületések körforgásából eredő szennyeződések elborítanak, mert nélkülük nem tudjuk megvalósítani céljainkat, sem az azonnali sem a legmagasabb rendű boldogságot.[36]

Őszentsége a Dalai Láma a vershez fűzött magyarázatában felhívja a figyelmünket arra, hogy mi magunk is, mint minden más érző lény, boldogok akarunk lenni és mentesek a szenvedéstől. Ebben teljesen egyenlők vagyunk. Kétféle hozzáállást vizsgálhatunk meg: vagy önmagunkat, vagy a többieket tartjuk fontosabbnak. Ha magunkat tartjuk fontosnak, alapvető szükségleteink és vágyaink kielégítését keressük, de nem tudjuk, ezt hogyan érhetnénk el. Azok, akik mások jólétét tartják fontosabbnak, sokkal fontosabbnak önmaguknál, mások segítését mindennél nagyobbra értékelik. Így cselekedve, mintegy mellékesen ők maguk is boldogok lesznek.  Beláthatjuk, hogy ha szeretnénk a vágyainkat beteljesíteni, legyenek azok átmenetiek, vagy legyen az a végső megszabadulás iránti vágy, a többi érző lényre kell támaszkodunk ahhoz, hogy vágyaink teljesüljenek, sokkal inkább, mint bármilyen kívánság-teljesítő drágakőre, és épp ezért, mindennél drágábbnak kell őket tekintenünk.[37]

Fordítás – értelmezés

Nem csak a keleti és nyugati gondolkodásmód, hanem korszakok, nyelvek találkozásáról is szó van egy ilyen fordítási, értelmezési folyamatban. Éppen ez a találkozás a nem megszokottal, az idegennel szembesít a megértés szükségességével. Itt mindenképpen beszélni érdemes a fordítás problematikájáról. Péter Mónika, Gadamer[38] nyelvszemléletét, és a fordítás problematikáját tárgyaló cikkéből[39] a következő gondolatokat tartottam fontosnak kiemelni:

A fordítás mibenléte, hermeneutikai nézőpontból, nem a nyelv helyes használatát jelenti, hanem, ahogy Gadamer fogalmaz, a dologról való helyes „szótértésnek” a problémája, amely a nyelv közegében történik. Gadamer szavaival: „A beszélgetésben történő szót értés [Verständigung im Gespräch] magában foglalja, hogy a partnerek készek a megértésre, s igyekeznek önmagukkal szemben is elismertetni, és érvényre juttatni az idegenszerűt és az ellentéteset.”[40] Így a fordítás alapvetően interpretációs tevékenység. Gadamer elismeri a XX. századi nyelvészet és a megismerés-elméletek eredményeit, melyek fontos adalékokkal szolgáltak a nyelvi rendszer felépítéséről és funkcionálásáról. Elutasít azonban minden olyan megközelítésmódot, amely a nyelvet egyszerűen formának, eszköznek, jelnek tekinti. Hangsúlyozza továbbá, hogy a nyelvet nem különíthetjük el, hogy önmagában tudományos vizsgálat tárgyává tegyük. Gondolkodásunk – melynek segítségével végezzük kutatásainkat is, soha nem választható el a nyelv közegétől. A nyelv Gadamernél a megértés univerzális közege. Ebben a közegben a beszélgető felek a szóban forgó dologra odahallgatva együtt keresik a találó szavakat, és kialakul az a közös nyelv, amin a szótértés alapul.

A beszélgető partnerek motivációja tehát ebben az értelemben a megértésre az értelem feltárulására irányul.

Gadamer új koncepciót alkotott a fordítás problematikájával kapcsolatban is. Hermeneutikai szempontból, mint korábban elhangzott, a fordítás kapcsán nem a nyelvtudás helyessége áll a középpontban, hanem a „dologról való helyes szót értésnek” a problémája, amely a nyelv közegében történik. Az a kérdés, hogy hogyan lehetséges a fordítás során a szövegben feltáruló értelmet úgy megőrizni, hogy az, az új nyelvi világban is érthető legyen. A fordítónak a szövegből feltáruló értelmet abba az összefüggésbe kell átvinni, amelyben a másik fél, másik nyelvi közegben él. Az értelmet egy másik nyelvi világban kell újfajta módon érvényre juttatni. Éppen ezért minden fordítás már eleve értelmezés.

A fordító hasonló viszonyba lép az eredeti szöveggel, mint a beszélgető partnerek egy beszélgetés során, a szöveg azonban nem szólal meg konkrét, fizikai értelemben, hanem a fordító, az értelmező által jut szóhoz.

A fordító tudatában van az eredeti szöveg és a fordítás távolságának, így a fordítás mindig egyfajta kompromisszum is, amit a fordítónak önmagával kell megkötnie, hiszen a fordító saját értelmezését kell, hogy megmutassa a szövegben, annak egyes aspektusait az értelem alátámasztására csak úgy tudja kiemelni, hogy más aspektusok háttérbe szorulnak. A szöveg minden aspektusát, teljességét nem lehet képes megmutatni. Törekednie kell azonban arra, hogy magát a dolgot engedje a szöveg által szóhoz jutni. A fordító és az értelmező tehát ugyanazt a szerepet tölti be, a fordító feladata nem minőségileg más, csak más fokozaton áll ugyanabban a folyamatban.

Érdekes összevetni Gadamer fordításról megfogalmazott nézeteit Szakja Pandita (1182-1251) tudós tibeti fordító, elméletével.

A fordítói tevékenység Tibetben a hetedik században kezdődött, és majd 200 évig tartott (617-839 - a korai periódusként ismert (tib. sgna dar) ezután egy hosszú szünet következik, politikai nehézségek miatt, majd a tizedik században megkezdődött az úgynevezett későbbi periódus (958-1717 (tib. phyi dar). A 11. században ezeket a szövegeket két fő csoportba szervezték. A két csoport neve tibetiül Kangyur (tib. bka' 'gyur) - A Buddha tanításai és Tengyur (tib. bstan 'gyur) - kommentárok magyarázó szövegek indiai mesterek, panditok írásai.

A későbbi periódus fordítói elsősorban a tantra szövegekre és az azokhoz kapcsolódó kommentárokra koncentráltak.

814-ben, Tride Songtsen király (ur: 799-815) parancsára készült el a Mahavyutpatti (MVP): buddhista és más kifejezések szanszkrit-tibeti szótára. Ezt a szótárat még ma is használják.

Mivel abban az időben, Tibetben nem létezett általánosan elfogadott hivatalos vallásos terminológia, a szótár összeállítóinak ugyanazzal a problémával kellett szembesülniük, mint akik ma fordítanak tibeti buddhista szöveget nyugati nyelvekre. El kell dönteni, melyik az a létező szó, ami a lehető legkevésbé esik távol a szanszkrit buddhista terminustól.

Tibetben a leggyakrabban használt módszer az új terminus kitalálása volt. Például a szanszkrit dharma szóra, melyet a nyugatiak megtartottak az átírt szanszkrit formában, a tibetiek egy teljesen új szót alkottak (tib. chos).

Körülbelül ugyanebben az időben készült el a Madhyavyutpatti is, (MDVP) (tib. sgra-sbyor bam-po gnyis-pa), ami két részből állt. Egy bevezető rész, Tride Songtsen királytól, amely a fordítások elvégzésével kapcsolatos szabályokat sorolt fel, és a második rész, amely részletes magyarázatokat nyújt, több mint 400 kifejezéshez az MVP- ben.

Miután a 9. században összeomlott a tibeti centralizált királyi hatalom, politikailag zavaros időszak következett, melyben a munka leállt. A fordítási folyamat vagy száz évvel később folytatódott, már nagyon megváltozott szociális, és történelmi körülmények között. Új, az MDVP-hez hasonló mű megszületéséről nincs tudomásunk. Az MVP és az MDVP hozzáférhető volt a későbbi periódus fordítói számára is, de hogy milyen mértékben alkalmazták, milyen mértékben követték a szabályokat, az vita tárgyát képezi.[41]

Jonathan C. Gold fordított le egy 13. századi dokumentumot,[42] amit Szakja Pandita tudós fordító  írt.  Ez a különleges alkotás Gold megfogalmazásában a szerző, Szakja Pandita világlátásának, korszakának és történelmi helyzetének egyedülálló eredménye, a bölcsesség és világosság, ami a műben megjelenik, mai napig hasznunkra válik. Az alábbi gondolatmenetben tartalmi idézetek is szerepelnek Gold művéből, saját fordításomban.

A tibeti buddhizmus Indiára tekint vissza, Buddha otthonára, mint az eredeti irányadó forrásra, ami az írott szövegeket és a tanulást illeti.  Szakja Pandita és fordító társai intellektuális hidat képeznek a múltbeli és a jelenbeli dharma között, illetve ezt tették a fordítások megalkotásának idejében India és Tibet között. Szakja Pandita műve lehetett az első szisztematikus és részletes értekezés a fordításról, ami Tibetben megjelent a Thri Desongtsen által kiadott fordítási szabályok (MVP MVDP) óta. Szakja Pandita munkája egyaránt nyújt magyarázatokat a fordítás elméletéről, és pragmatikus értelmezési útmutatót. Az ő kifejezetten tibeti látásmódja Indiát tekintve, és kifejezetten buddhista megértése a tudós szerepét tekintve, ebben a munkában az egyik legátgondoltabb, praktikus, és elméleti értekezés a fordításról. Szakja-Pandita a tudóst, fordítót elsősorban a tanítás őrzőjének tekinti, akinek feladata megakadályozni a dharma romlását. Ezt a leromlást rengeteg lehetséges félreértésben fogalmazza meg, melyek a tan tibeti nyelvre történő átültetése során fordulhatnak elő. A tibeti tudósnak, aki be akarja tölteni a dharma védelmezőjének szerepét, tudatosnak kell lennie abban, hogy milyen veszélyeket rejt a dharma tibeti nyelvre fordítása. Szakja Pandita hibának tartja, ha a nem-tudás miatt a fordítók feláldozzák a szanszkrit jelentést azért, hogy könnyebbé tegyék a tibeti megértést. Véleménye szerint a fordító elvégezte feladatát, amennyiben a tanítás eredeti jelentését megőrizte, innentől kezdve a megfelelően képzett értelmező feladata hogy felfogja, és tovább adja az autentikus tanítást. Szakja Pandita tehát Gadamertől eltérően kettéválasztja a fordítás és az értelmezés aktusát. Míg Gadamernél minden fordítás valójában értelmezés, itt elkülönül a jelentés megőrzésének és a feltáruló értelem megértésének a mozzanata.

Az alábbiakban érdekes sorokat találunk Szakja-Pandita hozzájárulásáról a buddhista hermeneutikához.[43]

Azok a buddhista tudósok és intellektuális érdeklődők, akik a dharma értelmezésével foglalkoznak, gyakran a következő nehézségbe ütköznek:

Mivel a Buddha rengeteg különböző tanítást adott, különböző képességű tanítványaihoz mérten, hogyan is tudná az értelmező hűen értelmezni, leírni, elmagyarázni, alkalmazni a dharmát, mikor az annyi ellentmondásos nézetet tartalmaz? A buddhista hermeneuta megpróbálja rendszerezni, rendbe tenni a különféle doktrínákat, és olyan módszereket nyújtani, amelyek meghatározzák melyik irat, melyik nézet, melyik kategóriába esik. Sokféle értelmezési szabály és kategória született, azonban nagyon kevés az általános értelmezési elmélet, és amikor egy ilyen általános teória megjelenik, az igen gyakran a modern tudósok közbeszúrása. Az értelmezés elmélete nem általános téma a buddhista szövegekben. Szakja-Pandita ebben is kivételt jelent. Magyarázata szerint minden terminus és koncepció végső soron valótlan építmény. A nyelvet nem szabad úgy tekinteni, mint ami pontos kapcsolatot teremt koncepció és valóság között, vagy a tudat és a világ között. Éppen ellenkezőleg: ami a fordítás és megértés sikerét meghatározza, és maga a dolog korrekt megértéséhez vezet, az valójában nem más, mint a valóságnak nem megfelelő koncepciók helyes sorrendje. A helyes mozdulat tehát a kifejezés általánosságától a dolog általánosságához vezet. Ezek mindegyike téves fogalmi konstrukció, vagy még pontosabban mindegyik olyan koncepció, melyet a külső realitással összetévesztenek. Mégis lehetséges azonban az elsőtől, a jelölőtől a másodikig, a jelöltig korrekt mozgást végezni. Szakja-Pandita értelmezésében a nyelv teljes egészében konvencionális. Bár a nyelv nem támaszkodik a végső realitásra, konvencionálisan hasznos. Szakja-Pandita elmélete a jelentésről és az értelmezésről alapvetően a konvenciók elmélete. A nyelv bár pusztán konvencionális, azért sikeres az értelem átadásában, mert a fennmaradó közösségek megőrzik a jól ismert jelentéseket, tehát a nyelv konvencionális mivolta az alapja annak, hogy helyesen funkcionál. A nyelvi konvenciók mindig a megfelelő kontextusokban érvényesek. A nyelvi jelentés stabilitása nem magukban a szavakban rejlik, hanem az értelmező közösség konvencióiban. A tudósok jól ismerik és alkalmazzák a nyelvi konvenciókat. Azon felül tehát, hogy a tudós a dharma megőrzője, annak autentikus nyelvén közvetítő is, a nyelvi jelentés őrzője.[44]

Szakja-Pandita újítása az ügyes módszerek elméletén alapszik, és az ezzel együtt járó szükségleten, hogy a dharmát a különféle kontextusokban különféleképpen értelmezzük. Szakja-Pandita összefűzi a különféle kategóriákat, amivel azt sugallja, hogy a hermeneutika a legalapvetőbb tudományos képesség, minden más tudományos képesség alapja és ösztönző ereje. Ezzel pedig nem állít mást, mint a modern hermeneutikai gondolkodók, amikor a hermeneutikát a puszta szöveg értelmezés síkjáról az univerzalitás síkjára emelik.

Ezek után nem is lehet nehezebb feladatot elvállalni, mint saját fordításban megpróbálni visszaadni az említett verset. Mivel azonban megérkezni nem lehet, csak úton lenni a megértés felé, annyit elmondhatok, hogy az útnak ebben a szakaszában a motiváció vizsgálatából kiindulva, az alábbi értelmezés született meg bennem:

Bár képes lennék mindig, minden érző lényt
Igazán becsesnek tartani, hiszen a legfőbb jó
megvalósításának szándéka értelmében

többet érnek ők a kívánság-teljesítő drágakőnél is!

 

A pszichodráma mint a gyakorlás része

E kitérő után térjünk vissza a gyakorlathoz. Hogyan segíthet a pszichodráma abban, hogy a fenti vers kontemplációs gyakorlatokban feltárt tartalmát tovább mélyítsem, gyakorlatba ültessem? A most következő szakaszban Őszentsége a Dalai Láma kommentárjaiból fogok tartalmilag idézni, saját fordításomban, ezeket a szakaszokat dőlt betűvel jelzem. A kommentárokból világosan kirajzolódik, hogy a teljes megvilágosodás valódi megértése az üresség mély megértésén alapul: Hogy meg tudjuk-e valósítani a bódhicsittát, és milyen mélységben, az a nagy együttérzés megtapasztalásán múlik, mely arra irányul, hogy minden érző lényt megszabadítsunk a szenvedéstől. Ez a hozzáállás nem áll meg a puszta vágyakozás szintjén, hanem annak konkrét felvállalását jelenti, hogy felelősséget vállalunk azért, hogy személyesen valósítsuk meg mások jól létét. Ennek megvalósításához két szempontból kell átalakítani a tudatunkat. Az egyik az empátia átélése minden érző lény felé, a másik a szenvedés természetének mély megértése.[45] Mint a fentiekben láthattuk, és a továbbiakban is kitérünk rá, mindkét aspektus gyakorlati megélésére jó alkalmat ad a pszichodráma csoport.

A vers első versszakának sorait követve, saját fordításom szerint haladok. Bár saját fordításom nyilván messzemenően tökéletlen, mégis ez alapján haladok tovább, hiszen ez a fordítási kísérlet is a gyakorlat része lett.

Tegyük fel, hogy otthoni gyakorlatom részeként kontempláció tárgyává teszem a verset, kommentárokat olvasok mellé, elhatározásokat teszek, és folyamatosan felismerésekre jutok saját korlátaimat, tudati szennyeződéseimet illetően. Ha pszichodráma csoportba járok, elvihetem ezeket a felismeréseimet oda, és a fentiekben leírtak alapján játék témává tehetem.

„Bárcsak képes lennék…”

Bárcsak. Óhajtást, vágyat fejez ki. Szeretném, ha úgy lenne. Ha csak ezeket a szavakat kimondom, anélkül, hogy folytatnám, éber figyelemmel már észrevehető, hogy változik a test fiziológiai válasza, a szív nyitottabb lesz, várakozni kezd arra a valamire, amit ’bárcsak el tudna érni’, megváltozik a légzés, a tartás. A tudat befogadó és érdeklődő lesz, megkezdődik a motiváció formálása. Ugyanakkor feszültség is keletkezik, hiszen a ’bárcsak’ nem jelent biztosat. A szöveg első verzióiban ez a versszak a kommentárok szerint nyelvtanilag nem óhajtást, hanem erős elhatározást fejezett ki, a későbbiekben alakult át óhajtó szerkezetté.

Képes lennék. Képes lennék valamire, valamire, ami fontos, és nehezen megvalósítható, hiszen csak akkor fogalmazok így. Bár meglennének rá az eszközeim, össze tudnám szedni, koncentrálni hozzá minden forrásomat. Éber figyelemmel konstatálom, hogy tovább tágul a mellkas, a figyelem koncentráltabb, már tudja, hogy valamire képesnek kell lennie, élesedik, jobban ébren van, tudatosítja az érkező ingereket – arra figyel, hogy miből tudja meg, hogy mi az, amire képesnek kell lennie. Emellett megjelenhetnek emlékeim olyan pillanatokról az életben, amikor képes voltam, vagy amikor nem voltam képes valami fontos dologra. Az utóbbi esetben ez akadályként, tudati szennyeződésként működik bennem. A dramatikus folytatáshoz megjegyzem az emléket, a testi érzeteket, amik felbukkantak az emlék kísértében, mindazt, ami a tudatomban ezzel kapcsolatosan lezajlik. A pszichodráma csoportban szobrot építhetek belőle, vagy bármely más technikával kibonthatom az akadályozó tartalmak belső dinamikáját. Szerepcserében az akadályozó tartalmakkal, lehet, hogy még mélyebb felismerésekig eljutok, mint egyedüli gyakorlásom alatt, hiszen a szerepcserés helyzetben, testtartásomban, megszülető mondataimban, reakcióimban, saját bőrömön tapasztalom meg a mögöttük húzódó hajtóerőket.

A kommentár szerint a dolgok úgy jelennek meg előttünk, mintha objektív, önálló létezők lennének. Így jelenítjük meg őket egy szoborban, vagy dramatikus jelenetben. Ha így lenne, akkor vizsgálatunk tárgyává téve őket, azt kellene tapasztalnunk, hogy egyre világosabban látjuk, hogy ez a létezésük természete. Azonban saját tapasztalataink alapján azt állapíthatjuk meg, hogy minél jobban keressük, annál kevésbé találjuk meg ezeket a jelenségeket. A játék során az eredeti kép vagy jelenet folyamatosan és gyökeres átalakul, nem találunk állandó, önmagától létező független összetevőket. Ha realizáljuk ezt a bölcsességet, felismerve a jelenségek üresség természetét, többé nem vetítünk a jelenségekre jó vagy rossz tulajdonságokat azon felül, ami valójában jelen van, és ezzel megállíthatjuk a gyűlöletet és a sóvárgást.[46] Azaz, a nyugati pszichológia nyelvén szólva, visszavonjuk projekcióinkat, magunkénak ismerjük el azokat a tulajdonságokat, melyeket eddig a környezetünk szereplőire vetítettünk.

„Mindig minden érző lényt.”

Mindig. Azaz folyamatosan, minden időben, állandóan, amit csakis egy módon tudok valósággá tenni: most.

Minden. Azaz az összes, amivel találkozom, amit fel tudok fogni. Nagyon tágas, befogadó érzést kelt, mindenre kiterjedő állapotot, tágasságot. Ez azt jelenti, hogy az ítéleteimet el kell hozzá engednem, hiszen a minden az minden, nem csak az, ami szimpatikus. Fel kell hagynom a kategorizálással, más nézőpontból kell értelmeznem mindazt, amit az érzékszerveim befogadnak – valami közöset kell keresnem bennük, a kapcsolatot, ami összeköt.

Érző. A figyelem azonnal az érzetekre fordul, milyen testi érzetek vannak jelen, milyen érzelmeket keltenek, milyen folyamatosságot jelent ez a szó, hogy érző. Aki, vagy ami érző, arra ez folyamatosan jellemző állapot, tehát most is. Aki érző, az ki van téve szenvedésnek, azzal együtt tudok érezni, nyitott szívvel fordulni felé. Ugyanekkor megmutatkoznak az én-védő mechanizmusok is, az érzéstől a fájdalom és kiszolgáltatottság csak egy lépés, résen kell lenni, máris észreveszem, hogy zár a szív, feszül a test, a nyitottság mellett megjelenik a védekezés is.

Lényt. Minden létezőt, azaz gyakorlatilag mindent felidézhet ez a szó, amiről képes vagyok tudomást szerezni. A létezés az, ami közös bennünk. Itt megjelenhetnek a tudatomban más emberekkel, állattal, a természeti környezettel megélt viszonyaim. Ha van az életemben aktuális érzelmileg telített helyzet, megfigyelhetem, hogyan akar minden figyelmet magának követelni, milyen test érzeteket aktivál, hogyan gyorsítja fel a késztetések aktivitását bennem, máris meg akarom oldani, meg akarom értetni, vagy el akarom felejteni… tudatosíthatom a testi érzeteket, tudati rezdüléseket és elvihetem a csoportba. Legbiztosabban az érzelmi állapotom fog vezetni abban, hogy mivel lesz dolgom a csoportban. Azzal, ami legerősebben aktiválja a tudati folyamatokat, a testi válaszokat, azaz a nyugodt szemlélődésből leginkább kibillentő élményemmel.

„Igazán becsenek tartani…”

Igazán. Valóban, teljes mértékben – őszintén. Éber figyelemmel követhetem, ahogy az igazán szóra máris elkezdi az elme különválogatni az igazat a hamistól, az igaz megvalósításával kapcsolatos elhatározás érzésével energia gyűlik a testben.

Becsesnek. Értékes, fontos, sokat ér. Ha valami igazán becses, akkor megkülönböztetett figyelemmel bánok vele, vigyázok rá, tisztán becsben tartom. Magasrendű értékek felé fordul a tudat, tágas és befogadó érzés keletkezik a testben. A pszichodráma csoportban megtehetem, hogy e magasrendű becsesség, értékesség élményt jobban kibontom, azáltal hogy a csoporttagok segítségével összetevőiből szobrot építek. Majd beállok egy-egy összetevő helyére, és megélem a finom szubtilis különbségeket, a viszonyokat a többi összetevővel. Ezáltal elmélyül bennem az értékesség élménye, és ha legközelebb a gyakorlatomban ehhez a verssorhoz érek, ezek a teljes testet is mozgósító élményeim már mind felidéződnek a tudatomban, mélyebbre vezetve ennek az állapotnak a megvalósítása felé.

Tartani. Ha valamit valamilyennek tartok, akkor megtartom ott, támasztom, nem engedem onnan „leesni”, de ha ezt eltúlzom, akkor ragaszkodni fogok hozzá. Könnyen lehet, hogy a becsesség, értékesség megélésekor felbukkan bennem a ragaszkodás is, a becses dolog felé. A mintha térben szerepet cserélve a ragaszkodással, a testemben figyelhetem meg, mit jelent az, amikor egy szennyező impulzus átszínez egy érzelmi állapotot.

Az eddigiek alapján megvizsgálhatom, van-e olyan aktuális élményem, amikor nehezemre esik egy érző lényt igazán becsben tartani. Milyen ellenérveim merülnek fel? Vélemények? Múltbeli tapasztalatok? Amikor arra a pontra jutok, ahonnan belső, egyedüli vizsgálódással most éppen nem tudok tovább lépni, feljegyzem, vagy megjegyzem minden ide tartozó felismerésemet, és a csoportban, játékban viszem tovább.

A kommentár szerint, a tudat azt teszi, amihez hozzászoktatjuk. Türelem és tolerancia nélkül, nem tudjuk a valódi együttérzést kifejleszteni. Átlagos esetben az együttérzéshez kötődés vegyül, éppen ezért nehéz együttérzést érezni ellenségeink felé. Ahhoz, hogy ki tudjuk fejleszteni az igazi együttérzést, ami még rosszakaróinkra is kiterjed, tapasztalatokat kell szereznünk arról, hogy hogyan kapcsolódunk velük.[47] Erre a tapasztalatszerzésre nagyszerű alkalmat teremt a pszichodráma mintha tere.

„Hiszen a legfőbb jó megvalósításának szándéka értelmében…”

A legfőbb jóra, a legmagasabb felé irányul a figyelem. Ez a szándékom, amerre irányulok. Összpontosulás, egyhegyűség jelenik meg a tudatban. Értelmében. Ez az, ami alapján a mai napomat, a jelen pillanatot értelmezem. Ahogy a mai napi motivációmat formálom.

„Többet érnek ők a kívánságteljesítő drágakőnél is.”

Többet érnek. Valaminél többek, értékesebbek, tehát lényegesebbek, fontosabbak. A teljes figyelem arra fókuszál, hogy mi az, ami ennyire fontos.

Ők. Az életem szereplői, akikkel megéltem a kapcsolódást, az összekötöttséget a korábbi szakaszban.

A kívánságteljesítő drágakőnél is. Ez valami csodadolog lehet, mint a mesében, teljesíti a kívánságokat, szép és értékes, mint a drágakő. De mifélék maguk a kívánságok? A három kívánság a mesében is gyakran annak az útját írja le, hogy megtanuljam meghaladni, elengedni ezeket. Érdekes csoport játékot lehetne rendezni abból, hogy ki milyen elemekből formál meg egy ilyen drágakövet, hova helyezi el a térben önmagához képest, szerepcserében mit él meg a kívánságteljesítő szerepében? A korábban említett Csekava kommentár értelmében tudatosíthatom, mik azok a szennyeződések, melyek eltakarják előlem az érző lények értékességét. Azokat, melyeken legkevésbé tudok átlátni, játékban megjelenítve jobban megismerhetem.

A Dalai Láma megfogalmazásában az érző lényekre támaszkodva, tőlük függően tudjuk magunkban felkelteni a legmagasabb megvilágosodás iránti szándékot. Velük tudjuk gyakorolni a lépéseket, melyek előbbre visznek ezen az úton. Végül a beérkezés is az érző lények javára valósul meg. Mivel maguk az érző lények adják a célját és az alapjait ennek a csodálatos útnak, értékesebbek ők mindennél.

Megvizsgálva, mennyire tudok ezzel azonosulni, tudatosodhat bennem mik azok a dolgok, amiket értékesnek tartok szándékaim szerint, és hogy mennyire tükrözi ezt a viselkedésem. Ha a gyakorlati életemen, viselkedésemben tükröződő értékrendemen változtatni szeretnék, megint felhasználhatom a pszichodráma eszköztárát. Mivel a pszichodráma terében létrejövő módosult tudatállapotban nem a logikai, racionális, hanem a mélyebb, szimbolikus, esetleg analógiás összefüggések tárulnak fel, ráláthatok olyan okokra, mögöttes tényezőkre egy-egy jelenetben, melyek eddig nem tudatosodtak bennem.

Az élet legnehezebb időszaka a legnagyobb esély arra, hogy valós tapasztalatot és belső erőt szerezzünk. … Amikor szenvedő emberekkel találkozunk, gyakoroljuk a bódhiszattva két fő attitűdjét: törődés és együttérzés a szenvedésével, és szeretetteljes kívánság hogy boldogok legyenek.[48]

Gyakran előfordul, hogy utólag tudatosulnak bennünk elszalasztott lehetőségek. A mintha -térben újra rendezhetjük, és kipróbálhatjuk az elszalasztott cselekvés mintákat, megélhetjük a bennük ragadt lehetőségeket.

Miért más ezekkel a kontemplatív tapasztalataimmal elmenni egy csoportba, mint otthon gyakorolni, vagy élni tovább az életemet, és abban továbbvinni mindezt?

A zárt csoport védett környezetet teremt, ahol koncentráltan tudok a gyakorlatommal foglalkozni, olyan eszközökkel, amik ezt megkönnyítik és gyakran még élvezhetővé is teszik. Élményekben lesz részem. Az élmény azt jelenti, hogy nem csak átgondolom, nem csak megfogalmazok egy szándékot, hanem egész lényemmel, testi és pszichés élményt szerzek róla.  Azaz a szöveg, amivel gyakorolok, megélt élménnyé válik. A fizikai mozgás, akció szerepe elsődleges a pszichodrámában. A fizikai test mozgatása is hozzájárul a mély, pszichés tartalmak felszínre hozásához. A cselekvés ősibb megnyilvánulása az embernek, mint a beszéd, a fizikai cselekvés bekapcsolja, mozgósítja azokat az implicit memóriában tárolt rétegeinket is, amelyeket a puszta gondolkodás esetleg érintetlenül hagy. Így, az akció segítségével teljesebb megoldásokra, felismerésekre bukkanhatunk.

Az élmény átalakító ereje sokkal erőteljesebb, mint a pusztán végiggondolt gondolaté.

A gyakorlás elmélyítésében kiemelt szerep jut a közösség támogató erejének, amit még jobban megerősíthet a dramatikus eszközök csoportban megélt alkalmazása. A mahájána szellemiségével összhangban, bármilyen életformát élő ember elérheti a buddhaságot, ha megtalálja a gyakorlata helyét az életében, illetve gyakorlattá tudja nemesíteni az élet bármely területét.

A csoporttagok egymástól is rengeteget tanulhatnak egy-egy ilyen játék során, hiszen mindannyiunknak saját tudati akadályainkkal, zavaró érzelmeinkkel kell gyakorlatunk során szembenéznünk. Rengeteget tanulhatunk mások játékának mellékszereplőjeként is. A Moréno által megfogalmazott tele[49] jelenség alapján, várhatóan olyan szerepekbe kerülünk, amik tudatosan, vagy nem tudatosan érintenek minket. Így önmagunk egy-egy rejtett, gyakran nem tudatos aspektusát játszhatjuk el, a másik ember játékának szereplőjeként. Ezzel egy időben, segítjük az ő önismereti munkáját, mélyül saját önismeretünk és elmélyül bennünk az együttérzés, hiszen egész lényünkkel tapasztaljuk meg azt, ami közös bennünk.

Passzív résztvevői nincsenek a játéknak, mert nézőként is mélyen megérintődünk, és ha éppen nincs szerepünk, akkor is erősen bevonódhatunk az előttünk játszódó játék tudati folyamataiba. Megfigyelhetjük, ami bennünk zajlik, és ugyanúgy megtapasztaljuk az emberi problémák közös, mindenkit érintő síkjait.

A hosszabb önismereti csoportok vezetése közben megfigyelhető az a jelenség, hogy a részt-vevők eleinte tartanak az úgynevezett negatív szerepektől. Kellemetlen eljátszani egy csoporttárs életét megkeserítő szereplő, vagy érzelem, vagy más tudat-tartalom szerepét. Ahogy azonban zajlik a csoportmunka, mélyül a csoport intimitás, az így kialakult biztonságban a csoporttagok felfedezik a negatív szerepekben rejlő hatalmas lehetőséget, és elkezdenek vágyni arra, hogy minél pontosabban megjeleníthessék ezeket az erőket. Megértik, hogy nagy szolgálatot tesznek egymásnak egy-egy ilyen negatív szerep pontos megformálásával, hiszen a főszereplő így tud hatékonyan dolgozni az adott tudati folyamatával. Minél mélyebb a résztvevők önismerete, minél tapasztaltabbak a játékban, annál értékesebbnek tartanak egy-egy negatív szerepet. A szerepek kiválasztása mindig a főszereplő feladata, a kiválasztott mellékszereplők mégis arról szoktak beszámolni, hogy mélyen érinti őket a szerep. A játék végén szerep-visszajelzést adhatnak, ahol elmondják, hogyan kapcsolódik saját életükhöz a szerep, és mit éltek át az adott szereplőként a játék alatt. Ezzel számottevően tágul a játékosok nézőpontja, a tudatosítható folyamatok spektruma.

Összefoglalás

Nagy lehetőségeket látok az egyéni gyakorlás során felmerülő akadályok, nehézségek dramatikus megjelenítésében, egy elkötelezett, gyakorló közösségen belül. Tapasztalataim szerint a fogyasztói társadalomban nevelkedett embereknek, hacsak valamilyen sport, tánc vagy hasonló tevékenység során nem tanulták meg a légzésüket kontrollálni, és a figyelmüket koncentrálni, nagyon hosszú időbe telik, míg túljutnak az előkészítő fázisokon, és a meditáció mélyebb szintjeit kezdhetik gyakorolni. Egy átlagos, dolgozó, nyugati ember életformájában nagy eredmény, ha napi fél-egy órás reggeli vagy/és esti gyakorlás helyet kap. Ráadásul a nyugati gyereknevelés szellemiségében felnövő embereknek nincs akkora gyakorlata a türelem, a kitartó gyakorlás, a kudarcok vagy akadályok elfogadása terén, nincs közvetlen, tudatos kapcsolata a testével, légzésével, így nem igazán van mire támaszkodnia, ha azt érzi, hogy elakadt.

A pszichodráma, mint önismereti folyamat a gyakorlásunk részét képezheti. A játék folyamán saját pszichés térképünket, késztetéseinket, tudati lenyomatainkat, szenves, mérgező tudattartalmainkat tudjuk nem csak megvizsgálni, hanem több oldalról élményszerűen átélni. Olyan ez, mint egy megelevenedett kontemplációs gyakorlat. A főszereplő megnevez egy témát, ami aktuálisan kérdéseket vagy problémát okoz neki. Az aktualitás biztosítja az érzelmi tartalommal való telítettséget, amire azért van szükségünk, hogy rövid úton fel tudjuk fejteni az ide kapcsolódó kulcs-mozzanatokat: emlékeket, embereket, képzeteket, melyek az illetőben a probléma mozgató elemeit alkotják. Ezek az elemek túlnyomórészt nem tudatosan működnek – ezért jelentenek problémát. A játék során több síkon zajlik a feldolgozás. A protagonista tudatosítja, megnevezi a problémát, elakadást. Elkezdi megvizsgálni annak manifeszt tartalmait. Ezzel megtörténik az azonosulás elengedése. Az az állapot, melynek eddig alanya volt, most a megfigyelés tárgyává válik, ezzel lehetségessé válik az állapot meghaladása.  Azzal, hogy a főszereplő részeire bontja a problémát: kiválasztja a hozzá tartozó testi érzeteket, gondolatokat, késztetéseket, elvégzi az integráció első lépését: részekre bont. Megtalálja az ezek közti összefüggést, fel- és elismeri saját szerepét, felelősségét a helyzetben, ez az integráció második lépése: összeköt.  Gyakran megtörténik, hogy képes magáénak elismerni korábban a környezetére kivetített – projektált – tartalmakat. Ilyenkor a nem tudatos tartalmak is a munka részévé válnak. Tágul a tudatosított én-élmény. Buddhista terminológiával kifejezve csökken a ragaszkodás a lehatárolt én-képzethez. A szereplők fizikailag mozognak a térben, egymással szerepet cserélnek, egymás állapotait cselekvéssel élik át. A szereplők lehetnek életünk szereplői, érzelmeink, testi érzeteink, tárgyak, élőlények, fogalmak, élők, halottak, transzcendens lények – bármi, ami a tudatunkban megjelenik. Az aktiválódott érzelmek, a kérdés személyessége, a csoport és a vezető támogató jelenléte mind hozzájárul a módosult tudatállapot létrejöttéhez. A módosult tudatállapot jelentősége egyrészt abban áll, hogy traumák hatására is módosult tudatállapotba kerülünk, és a gyógyulás, korrigálás leghatékonyabban abban a tudatállapotban megy végbe, melyben a sérülés létrejött. Másfelől tágabb és mélyebb összefüggések tárulnak fel, a tudat mélyebb rétegei válnak elérhetővé. A tudat mélyebb rétegeinek vizsgálatában, az érzelmeink, szándékaink felismerésében, átvilágításában és végül uralásában nagy szerepe lehet a pszichodrámának.  Mivel a dramatikus eszközök mozgósítják a résztvevők kreatív, spontán és intuitív rétegeit, olyan belső tudati működéseikre is ráláthatnak, amelyek felismerése a fentebb említett körülmények közötti gyakorlás útján nagyon hosszú időt venne igénybe. Így félő, hogy fel is adják a gyakorlást, vagy nem érnek el olyan érezhető eredményeket, amik az életüket és a környezetük életét is a kevesebb szenvedés, és a nagyobb tudati szabadság felé vihetnék.

A meditációs belső tér természetesen jóval tágabb és messzebbre vezet, mint a pszichodráma lehetőségei. Van azonban olyan fázisa a gyakorlásnak, a tudat átalakításának, amikor a pszichodráma eszköztára kifejezetten hasznos lehet. A gyakorló különféle nehézségekkel találkozhat belső útja folyamán. Az út elején tapasztalt zavaró érzelmek, ugráló figyelem, testi nehézségek, gondolatok egyeseknél sokáig nehezítik a haladást, és a mélyebb meditatív tartományokba való belépést is akadályozzák, illetve kizökkenthetnek ezekből. A zavaró, kizökkentő tudat-tartalmakat érdemes bevinni a pszichodráma mintha-terébe. Meg lehet jeleníteni az állandóan fájó térdet, hátat, makacs gondolatot, érzelmet, és szerepcserében kiderülhet az ezekhez kapcsolódó ragaszkodás, elutasítás – vágy, gyűlölet, vagy tompaság.

Amíg nehéz a figyelmet egy tárgyra összpontosítani, addig nehéz egy érzelmi állapot vagy vitás kérdés, fogalom kontemplatív feldolgozása. A koncentrált figyelem a csoport terében könnyebben létrejöhet azáltal, hogy a szereplő megjeleníti és megszólaltatja belső tartalmait. Mivel mások szájába adja saját mondatait, pontosnak kell lennie. Maga a helyzet, amit fizikailag megél, leképezi a belső valóságát, ehhez intuícióra, belső figyelemre van szüksége, ám olyan játékos formában, ami kevésbé frusztráló, mint mindig újra próbálkozni és kudarcot vallani az összpontosításban. A megélt jelenet intenzív érzelmi és fizikai átélését utólag könnyebb felidézni és a belső vizsgálat tárgyává tenni. A vezető jelenléte egyfelől biztonságot jelent, másfelől csökkenti az önbecsapás kockázatát.

A csoport megtartó közege tovább mélyíti a biztonságot, a szangha összetartó megerősítő szerepét nyújtja, és lehetőséget ad az érző lényekkel szembeni kívánatos hozzáállás mélyebb megértésére és gyakorlására.

A dalai Láma kommentárjában olvashatjuk a következő sorokat:

A buddhizmus történetiségében különféle filozófiai iskolák alakultak ki, melyek nemcsak különböző de gyakran egymásnak ellentmondó doktrínákat tartalmaznak. Mégis mindannyian a történelmi Buddha tanításait követik, és ezt eredeti szövegekkel támasztják alá.

Ez arra mutat rá, hogy a Buddha milyen hatalmas jelentőséget tulajdonított követői különféle szükségleteinek, hajlamainak, és tudatállapotaink elismerésére, olyannyira, hogy fontosabbnak tartotta e szükségleteket, mint azt, hogy egységes álláspontot fejtsen ki a tan kulcs kérdéseiben. Azt kell ebből megértenünk, hogy a spirituális tanítások lényege az, hogy illeszthetőek legyenek az egyéni körülményekhez.[50] Az egyéni körülmények alapos feltárásában pedig nagy segítségünkre lehet a csoportmunka eszköztára.

A terapeuta nézőpontja

Mindezek után fontosnak tartom még kiemelni a terapeuta nézőpontját. A tudat működésének megismerése nélkülözhetetlen az eredményes terápiás munka vállalásához. A terapeuta saját tudatának kiüresítése, megtisztítása a szennyező tartalmak befolyásától, a csoportmunka, vagy egyéni ülés idejére feltétele annak, hogy a csoport-tagok vagy páciensek valóban képesek legyenek saját tudat-tartalmaikkal találkozni. A terápia záloga a kliens és a terapeuta között kialakult kapcsolat. E kapcsolat minőségét rendkívül megemeli a versben megfogalmazott hozzáállás: a többi érző lényt, az éppen velem dolgozókat önmagam aktuális állapotainál messzemenően fontosabbnak tartani. Csak akkor lehet segítő a jelenlétem, ha a közös munka során kiüresítem a tudatomat. Minden koncepciót, véleményt, megoldani akarást, diagnózist stb. elengedek, és folyamatosan, pillanatról pillanatra kapcsolódva jelen vagyok.

David Brazier így ír erről a Zen és pszichoterápia című munkájában:

A terápia nem más, mint a többi érző lény nagy becsben tartása. A legjobb terápia tökéletesen üres. Üres az éntől. Az üresség azt jelenti, hogy a terapeuta tökéletesen jelen van a kliens számára, a másik számára. Ahogy a terápia halad, a kliens is üressé válik. Ekkor úgy vizsgálhatják az életet, hogy nem lesz útjukban az én. Minden terápiás technika azt szolgálja, hogy megvalósulhasson az üresség, hogy a spontán szeretetnek esélye legyen a megnyilvánulásra.[51]

 

Zárszó

A motiváció vizsgálatában kitértünk a keleti és nyugati megközelítés módok különbségeire, és találkozási pontjaira, a két terület találkozásában rejlő veszélyekre, és lehetőségekre. Érintettük a fordítás értelmezés témakörét.

Szó esett a motiváció mélyebb megértéséről, átalakításának lehetőségéről. Érintettük a tudomány és a belsőleg megélt tapasztalás találkozási pontjai, a tudatban felmerülő tartalmak vizsgálatának különféle lehetőségeit, a kontempláció, meditáció gyakorlatának elmélyítésében a pszichodráma lehetséges segítő szerepét.

Végül összegzésként kijelenthetjük, hogy a modern kutatások tudományos kísérletekkel igazolják a Dalai Láma rendkívül szerény szavait: A tudat edzése, átalakítása, fejlesztése nehéz dolog. De valamit mégis tehetünk. Bár az én gyakorlásom nem túl jelentős, mégis a dharmát gyakorolom, és ennek eredményeképpen azt tapasztalom, hogy lehetséges változást elérni a tudatban. De mit tegyünk, ha nincs nagy bizalmunk, meggyőződésünk a gyakorlást illetően? Arra bátorítok mindenkit, hogy próbálja ki! Időnként lehetetlennek tűnik – mint például magunkra venni mások szenvedését. Akkor miért gyakoroljuk ezt? Mert a karakter fokozott megerősödésének eléréséhez vezet, bátorsághoz és lelkesedéshez, ami pedig a felébredett tudat eléréséhez vezető gyakorlást viszi előbbre.[52]

 

 

Felhasznált irodalom

Buddhista szakirodalom:

Congkapa 2015. Rövid lamrim összefoglalója. Végh József fordítása, kézirat (TKBF-jegyzet).

Dalai láma. 1982. Four Essential Buddhist Commentaries. Dharamsala: Library of Tibetan Works & Archives

Dalai láma. 2005. A tudat átalakítása – Tanítások az együttérzés felkeltésének módjáról. Budapest: Szukits Könyvkidó

Dalai láma. 1991. Cultivating a daily meditation. Dharamsala: Library of the Tibetan

Dalai láma. 2007.  Emotional Pathologies and their Remedies: An Abhidharmic View, in The Dalai Lama at MIT

Dalai láma. 2006. Kindness, Clarity and Insight. Ithaca: Snow Lion Publications

Works and Archives

Dalai láma. 2004. Lightening the Way. Ithaca: Snow Lion Publications

Davidson, Ronald M. and Wedemeyer. Christian K. 2006. Tibetan Buddhist Literature and Praxis. Brill’s Tibetan Studies Library. Leiden: Brill

Dilgo Khyentse 2010: The Heart of Compassion: The Thirty seven Verses on the Practice of a Bodhisattva.

Fórizs László 2002. Dhammapada- Az erény útja. Budapest: Gaia Multimédia Stúdió

Gaffney, Sean. 2000. „Do the Tibetan Translations of Indian Buddhist Texts Provide Guidelines for Contemporary Translators?” In: SOAS Literary Review (2)

Garfield, Jay L. 2009. Translation as Transmission and Transformation.

TransBuddhism: Transmission, Translation, Tramsformation, Naluni Bhushan, Jay L. Garfield, and Abraham Zablocki (eds). Amherst: University of Massachusetts Preyy, 89-104

Gold, Jonathan C. 2005.  Guardian of the Translater of Dharma: Sakya Pandita on the Role of the Tibetan Scholar. Translation and Religion: Holy Untranslatable? Lynne Long (ed.) Clevedon: Multilingual Matters, 115-128

Gold, Jonathan C. 2007. The Dharma’s Gatekeepers, Sakya Pandita on buddhist scholarship in Tibet. Albany: State University of New York Press

Kalu Rinpocse 2007. A tibeti buddhizmus alapjai. Budapest: Filosz

Kalu Rinpocse, Láma Ngawang 1999. Tibeti-magyar dharma szótár. Budapest: Karma Ratna Dargye Ling

Kornfield, Jack. 2017. A bölcs szív. Buddhista tanítások pszichológiai egközelítésben a nyugati világ számára. Budapest: Ursus Libris

Langri Thangpa: Nyolc versszak a tudat áthangolásáról. Több fordításban -Végh József, kézirat, TKBF jegyzet.

Porosz Tibor (ford.) 2000.Vimalakirti szútra. Lótusz szútra. Mahájána buddhizmus szentiratai. Budapest: Farkas Lőrinc Imre Könyvkiadó

Porosz Tibor 2018a. A buddhizmus lexikona. A Buddha tanításai és a théraváda irányzat szakszavai. Budapest: A Tan Kapuja Buddhista Egyház

Porosz Tibor 2018b: Szubjektív tudomány – objektív tudás. Tanulmányok a buddhizmusról. A lélek, a tudat, és a személy a buddhizmusban. Budapest: Gondolat Kiadó/A Tan Kapuja Buddhista Főiskola: 11-48.

Ráhula, Valpola 2014. A Buddha tanítása. Budapest: A Tan Kapuja

Ribush, Nicholas (ed). 2005. Teachings from Tibet. Guidance from Great Lamas. Boston. Lama Yeshe Wisdom Archive

Santideva  2001. A bódhiszattva ösvény. Budapest: Karma Ratna Dargye Ling

Shamarpa 2011. The Path to Awakening: A Commentary on Ja Chekawa Yeshe Dorje's - Seven Points of Mind Training by Shamar Rinpoche & Lara Braitstein. Motilal Banarsidass, Delhi.

Skilton, A. 2013. A buddhizmus rövid története. (Agócs Tamás ford.)   Budapest: Damaru könyvkiadó.

Tenigl-Takács László 1997. A jógacsára filozófiája. Budapest: Lőrinc Imre Könyvkiadó

Thupten Jinpa 2006. Mind training, The Great collection. Somerville, USA: Wisdom Publications, Inc.

Thogme Szangpó: A bódhiszattva harminchét gyakorlata. Fordította és összeállította, magyarázatokkal ellátta: Végh József. TKBF jegyzet, 2012. Javított, bővített változat: 2013.

Végh József 2009: Létkerék. Bevezetés a buddhista alaptanítások képi ábrázolásába. Budapest, Damaru Kiadó

Zenkar, Alak. 2012 Lojong Texts. An Anthology/ Eight Verses of Mind Training. Lotsawa House, Rigpa Translations,

Wedemeyer, Christian K. 2006. Tantalising Traces of the Labours of the Lotsawas: Alternative Translations of Sanskrit Sources int he Writings of Rje Tsong Khapa In: Davidson Ronald M., Wedemeyr, Christian K. (eds) Tibetan Buddhist Literature and Praxis. Studies in its Formative Period 900-1400. Leiden-Boston: Brill, 149-185

Williams, Paul. 2008. Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations. New York: Taylor & Francis e-library

Pszichodráma és egyéb tudományterületek:

Ajkay, Kökény, Mérei 2007: Elbeszélt világ, megélt világ – a szó és akció. In.: Zseni A: A pszichodráma és korunk tükröződései, 93.-107.o. Medicina.

Blatner A. 1999. A pszichodráma alapjai. (Könyvfejezetek).  (kreativitás- spontaneitás) 61-71. (akció, katarzis) 78-88. Animula.

Csíkszentmihályi M. 2008.  A fejlődés útjai. A harmadik évezred pszichológiája. Budapest. Nyitott Könyvműhely

Erdélyi I. 2004. A „tükör” szerepe a pszichodrámaterápiában és a pszichodráma képzésben (könyvfejezet). Tér és tükör. 91-108.  Flaccus.

Erlacher-Farkas B. - Jorda Ch. 2011. Monodráma. (Könyvfejezetek): (surplus reality) 189-214. (szerep, szerepelmélet) 106-120. Akadémiai Kiadó

Gadamer, Hans-Georg 2003: Igazság és módszer. Egy filozófiai hermeneutika vázlata. Budapest: Osiris Kiadó.

Mérei F.-Ajkay K. -Dobos E.-Erdélyi I. 1987. A pszichodráma önismereti és terápiás alkalmazása. Könyvfejezetek: Játék előtt: 35-46.   Intrapszichikus elemek megjelenítése a játékban (részlet) 80-96.  Akadémia Kiadó

Moreno, Z. 2000. Pszichodráma – Az élet duplája. Budapest: Animula

Ónody S. 1990. A morenoi pszichodráma. In: Személyiségfejlesztés - III.  Irányzatok, csoportmódszerek. A Közművelődés Háza. Tatabánya.

Parker, Stephen. 2019. Az Út Megtisztítása. A jóga tiszta és örömteli elméhez vezető útja: Patandzsali, idegtudomány és az érzelmek. Budapest: Ursus Libris

Péter Mónika. 2013. A megértés és igazság. Hans-Georg Gadamer nyelvszemlélete. Délkelet-Európa – South-East Europe International Relations Quarterly, Vol. 4. No. 1.

Pintér G. 2011. Általános csoportelméleti megközelítés. A csoportdinamika (Könyvfejezetek). In: Pintér G. Gaál R. Tréningcsoportok. Tudástár trénereknek (106-115. és 120-131. Szarvas.  (Letölthető a www.morenocentrum.hu honlap főoldaláról)

Pintér G. 2009. Pszichodráma a nagyvilágban. A pszichodráma nemzetközi jelenléte és kutatása. In: Perczel E. Szőnyi G.: Kezdetben volt a találkozás. 177-198.   MentalPort Kft.

Sarkady K. 2005. A magyarországi pszichodráma története. In: Zeitlinger K. E.: A pszichodráma-terápia tételeinek elemzése, pontosítása és újrafogalmazása J. L. Moreno után. 2.kiadás,   9-21.  Semmelweis Egyetem Mentálhigiéne Intézet – Párbeszéd Alapitvány

Sarkady K. Frenkl S.  2009. Hogyan folytatódik Freud szabad-asszociációs módszere?  A protagonista-centrikus pszichodráma játék.  In: Perczel, Szőnyi: Kezdetben volt a találkozás, 33-55 MentalPort

Siegel, Daniel J. 2018. Aware. The science and practice of presence. London: Scribe Publications

Siegel, Daniel J. 2010. Mindsight.( Kós Judit ford. 2018)  Elmetudatosság. A személyes átalakulás új tudománya – Bepillantás a terápiába. Budapest: Ursus Libris

Veress Károly. 2007. Bevezetés a hermeneutikába. Kolozsvár: Bolyai Társaság Egyetemi Műhely Kiadó

Vikár A. 2007. Pszichodráma, a komoly játék. (Könyvfejezetek): Pszichodráma a gyakorlatban 22-36. A pszichodráma módszer technikai kérdései 77-95.  Budapest: Medicina

Wilber, Ken. 2003. A működő szellem rövid története. Budapest: Európa

Wilber, Ken. 2000. Határok nélkül. A személyiség kiteljesítésének keleti és nyugati szemlélete. Budapest: Édesvíz.

Wilber, Ken. 2005. Áldás és állhatatosság. Spiritualitás és gyógyulás. Treya Lillam Wilber élete és halála. Budapest: Ursus Libris

Zeintlinger K. E. 2005, 2015: A pszichodráma-terápia tételeinek elemzése, pontosítása és újrafogalmazása J. L. Moreno után. Könyvrészletek: Semmelweis Egyetem Mentálhigiéne Intézet – Párbeszéd Alapítvány

Internetes források:

Aszalós Péter honlapja http://pantharei.blog.hu/2010/04/25/pszichodrama_technikak megtekintve: 2017 november

Berzin, Alexander honlapja:

studybuddhism.com/en/tibetan-buddhism/mind-training/commentaries-on-lojong-texts/commentary-on-eight-verses-of-mind-training-the-dalai-lama - megtekintve: 2018 október

https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/history-culture/transmission-of-buddhism/workshop-for-tibetans-translating-dharma-report

https://studybuddhism.com/en/tibetan-buddhism/mind-training/commentaries-on-lojong-texts/commentary-on-eight-verses-of-mind-training-geshe-ngawang-dhargyey

Accsess to Insight http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.002.than.html megtekintve: 2016 október

Dalai Láma honlapja -https://www.dalailama.com/teachings/training-the-mind/training-the-mind-verse-1 megtekintve: 2019 február

IPE.  Integratív Pszichoterápiás Egyesület honlapja. - (www.integrativ.hu/kepzesekrol/integrativ-pszichoterapia/20-elmeleti-es-modszertani-hatter.html

MaG. A Magyar Gestalt Egyesület honlapja – www. gestalt.hu

MPE.  A Magyar Pszichodráma Egyesület honlapja - http://www.pszichodrama.hu/a-pszichodramarol/mi-a-pszichodrama

Kökény Veronika honlapja http://www.kokenyveronika.hu/pszichodrama/

Pressing Lajos honlapja - https://dakiniland.net/egyebek/pszichologia/irasok/buddhista-meditaciok-mentalhigienes-hatasa

Raine, Roberta honlapja -Translation in Tibetan History https://translationintibet.wordpress.com/who-we-are-buddhist-translation-tibet/roberta-raine/- megtekintve 2018 október

Translating the Tibetan Buddhist Canon: Past Strategies, Future Prospects.” Forum 9.2 (2011): 157-186. megtekintve: 2017, november

https://translationintibet.wordpress.com/bibliography/enalish-language-texts/

Scheiffele, Eberhard. Alterations to consciousness megtekintve 2018 január

www.psychodramaaustralia.edu.au/sites/default/files/eberhard

Sponberg, Alan: „The buddhist concept of an ecological self” Western Buddhist Rewiev vol.2. (WBR)  http://www.westernbuddhistreview.com/vol2/ecological_self.html - megtekintve: 2019 január

http://tanitomester.hu/ megtekintve: 2018 márcus

 

Függelék

Langri Tangpa Gese: A tudat átalakításának nyolc verse, wylie átírással tibetiül, a Dalai Láma fordításában angolul, és három különböző magyar fordításban.[53]

Dge-bshes glang-ri thang-pa: blo sbyong tshig brgyad ma

bdag ni sems-can thams-cad-la//
yid-bzhin nor-bu-las lhag-pa’i//
don mchog sgrub-pa’i bsam-pa-yis//

rtag-tu gces-par ‘dzin-par shog/1/

gang-du su dang grog-pa’i tshe//
bdag-nyid kun-las dman blta zhing //
gzhan-la bsam-pa thag-pa-yis//

mchog-tu gces-par ‘dzin-par shog/2/ 

spyod-lam kun-tu rang rgyud-la//
rtog-cing nyon-mongs skyes ma thag/
bdag-gzhan ma rungs byed-pas-na//

btsan thabs gdong-nas bzlog-par shog/3/

rang-bzhin ngan-pa’i sems-can ni//
sdig-sdug drag-pos non mthong tshe//
rin-chen gter dang ‘phrad-pa bzhin//

rnyed-par dka’-ba’i gces ‘dzin shog//4/

bdag-la gzhan-gyis phrag-dog-gis//
gshe skur-la sogs mi rigs-pa’i//
gyong-kha rang-gis len-pa dang //

rgyal-kha gzhan-la ‘bul-bar shog/5/

gang-la bdag-gis phan btags-pa’i//
re-ba che-ba gang-zhig-gis//
shin-tu mi rigs gnod-byed-na’ang //

bshes-gnyen dam-par blta-bar shog/6/

mdor-na dngos dang brgyud-pa-yis//
phan bde ma rnam kun-la ‘bul//
ma-yi gnod dang sdug-bsngal kun//

gsang-bas bdag-la len-par shog/ 

de-dag kun-kyang chos brgyad-kyi//
rtog-pa’i dri-mas ma spags-shing //
chos kun sgyu-mar shes-pa’i blo//

zhen-med ‘ching-ba-las grol shog/ 

Végh József fordítása:

Nyolc versszak a tudat áthangolásáról

A legkiválóbb célt kívánom valóra váltani,
Amely a lények számára többet ér minden
Kívánságteljesítő csodakőnél is, ezért bárcsak

Mindig, minden lényhez kedves lehetnék!

Bárcsak tekinthetném a barátságban is,
Magamat a kisebbnek, a kevesebbnek,
Bárcsak képes lennék másokat is

Szívből a legkedvesebbnek tartani.

Belül életem minden tette rögvest
Gondokat és szennyezéseket szül,
Bárcsak nyomban le tudnám győzni rossz tetteim,

Akkor is, amikor magamnak vagy másnak ártok velük.

Bárcsak ártástól, szenvedéstől és haragtól
Mérgezett rossz természetű embereket látván,
Képes lennék annyira kedves lenni velük,

Mint ha a legdrágább kincsre találtam volna!

Bárcsak elengedhetném, amit elvesztettem,
Bárcsak másoknak ajánlhatnám fel minden,

Mások irigy és ócsárló, tudatlanságtól

Bárcsak azt is képes lennék barátomnak,
Mesteremnek látni, aki annak ellenére,
Hogy neki jót akartam, érthetetlen módon,

Nekem mégis inkább kárt okozott, ártott.

Röviden tényleg felajánlok, tetteimmel is
Minden jót és örömöt az anyáinknak.
Bárcsak magamra vehetném mindazt

A szenvedést és fájdalmat, amit átéltek.

Bárcsak ne szennyezné ezt a világi élet
Nyolc tulajdonsága, bárcsak ragaszkodástól mentesen
Megszabadulhatnék bilincseimtől,

És minden jelenségben felismerhetném a délibábot.

Petróczy Gábor fordítása:

A tudat képzésének nyolc verse

Az érző lényeket,
Akik a minden kívánságot beteljesítő drágakőnél is többek,
A legmagasabbrendű céljukat megvalósító szándékkal,

A legnagyobb becsben tartsam!

Bárkivel, bárhol, bármikor találkozva,
Magamat mindenben kevesebbnek lássam.
Másokat mély meggyőződéssel

A legkiválóbbnak tekintsem!

Amint a mérgező érzelmek felélednek,
Tudatom minden cselekedetét éberen figyeljem.
Ha magam és mások számára ártalmasak,

Erővel űzzem el őket, és tudatomat fékezzem meg!

Ha gonosz lényeket
Rettenetes vétkektől és szenvedésektől megnyomorítva látok,
Legyenek olyan kedvesek számomra,

Mintha nagyon értékes kincsre lelnék!

Ha mások irigykedve
Becsmérelnek, hibáztatnak stb.,
Az indokolatlan megalázást fogadjam el, és

Az elkövetők győzelmére ajánljam fel!

Akinek hatalmas reményt nyújtva segítek
És ő indokolatlanul árt nekem,
Azt tekintsem

Igaz szellemi vezetőmnek!

Röviden: közvetlenül és közvetve
Ajánljam fel jótéteményeimet és boldogságomat minden anyámnak.
Anyáim összes bántását és szenvedését

Rejtetten vegyem magamra!

E gyakorlatokat
A nyolc világi szemlélet ne szennyezze be.
A jelenségeket illúzióként felismerő tudatom

Kötődés nélkül szabaduljon meg a szamszára fogságából!

Szegedi Mónika fordítása:

Törekszem, hogy mindegyik lényt
Mindig a legjobbnak lássam
Varázskövet felülmúló

Legüdvösebb gondolattal.

Bárkivel is találkozzam:
magam nála silányabbnak,
őt énnálam sokkal jobbnak

tiszta szívvel gondolhassam!

Tévképzetek, szenvedélyek:
tetteimben s gondolatban
nekem s másnak kárt okoznak.

Oszlassam hát mind el őket!

Bűntől-kíntól gúzsba kötött
rosszlelkű lényt hogyha láttok:
mintha ritka kincsre lelnék,

drága jóként úgy becsüljem!

Irigységtől elvakultan
bárki káromoljon engem:
önmagamra hulljon szégyen,

s legyen övé a dicsőség!

Bizalmasam, pártfogoltam
ha tán megbánt, durván megsért:
tekintsek rá tisztelettel,

Miként nemes tanítómra.

Minden lény, ki anyám lesz-volt,
kapjon tőlem jót és üdvöt,
s az ő bajuk-szenvedésük

vegyem csöndben önmagamra!

Nyolc hívsága e világnak
tudatunkat ne szennyezze,
felismerjük: mind káprázat,

s vágy-béklyókból szabaduljunk.

Eight Verses of Training the Mind (by His Holiness the Dalai Lama in 1998 and other occassions)

With a determination to achieve the highest aim
For the benefit of all sentient beings
Which surpasses even the wish-fulfilling gem,
May I hold them dear at all times.(1)

Whenever I interact with someone,
May I view myself as the lowest amongst all,
And, from the very depths of my heart,
Respectfully hold others as superior.(2)

In all my deeds may I probe into my mind,
And as soon as mental and emotional afflictions arise-
As they endanger myself and others-
May I strongly confront them and avert them
. (3)

When I see beings of unpleasant character
Oppressed by strong negativity and suffering,
May I hold them dear-for they are rare to find-
As if I have discovered a jewel treasure!(4)

When others, out of jealousy
Treat me wrongly with abuse, slander, and scorn,
May I take upon myself the defeat
And offer to others the victory.(5)

When someone whom I have helped,
Or in whom I have placed great hopes,
Mistreats me in extremely hurtful ways,
May I regard him still as my precious teacher.(6)

In brief, may I offer benefit and joy
To all my mothers, both directly and indirectly,
May I quietly take upon myself
All hurts and pains of my mothers.(7)

May all this remain undefiled
By the stains of the eight mundane concerns;
And may I, recognizing all things as illusion,
Devoid of clinging, be released from bondage.(8)

 

 

[1] p: kamma, sz: karma. Motivált vagy szándékolt tett, aminek üdvös (kusala) vagy káros (akusala) ok-okozati következménye van. A Buddha szerint egy cselekedetnek ok-okozati következménye a hinduista vagy dzsainista felfogástól eltérően csak annyiban keletkezik, amennyiben a testben, szóban, vagy gondolatban megnyilvánuló tettben jelen van az akarat mozzanata is. Porosz 2018a: 115

[2] Porosz 2018b

[3] Congkapa 1994, ford. Agócs

[4] mahájána (p.) (sz.) „nagy jármű”. Az Öregek (Théra) által képviselt régi buddhizmustól elhatároló megnevezése az új reformirányzatnak. A kifejezés arra utal, hogy az elszakadás után az újítók többen voltak, mint az ortodoxok, s az általuk felkínált út sokak számára járható, széles és mindenki megszabadítását szolgálja. Porosz 2000: 276

[5] bódhicsitta (sz.) (p.): A bódhiszattvát három tulajdonság jellemzi: mélységes, nem kettősségen alapuló bölcsesség, korlátlan együttérzés, valamint a bódhicsitta, megvilágosodásra irányuló tudat vagy szándék megléte. A bódhicsitta nem csupán egy gondolat, amelynek tárgya a megvilágosodás, hanem olyan erő vagy késztetés, amely a jövendő bódhiszattva életét gyökeresen átalakítja, úgy, hogy felmerülését ahhoz hasonlítják, mintha az ember egy új családba születne. Skilton 2013: 96

[6] Sponberg, WBR

[7] paṭicca-samuppāda

A Buddha az önmagátlanság (anattā) gondolatát kétféle megközelítésben fejtette ki. Egyrészt a valóság strukturális elemzésével, mint amilyen például az öt halmaz, másrészt funkcionális leírással, azaz a késztetett világot létrehozó és alkotó tényezők feltételes viszonyainak, a „függő keletkezésnek” (p.: paṭicca-samuppāda) a megmutatásával.

(1) a nem-tudás (p.: avijjā) feltétele a késztetéseknek (2) a késztetések (p.: saṅkhāra) feltételei az érzékelési tudatosságnak (3) az érzékelési tudatosság (p.: viññāṇa) feltétele a név és formának (4) a név és forma (p.: nāma-rūpa) feltétele az érzékszervek érzékelőképességének (5) a hat érzékszerv (p.: saḷāyatana) feltétele az érzékelésnek (6) az érzékelés (p.: phassa) feltétele az érzésnek (7) az érzés (p.: vedanā) feltétele a szomjnak (8) a szomj (p.: taṇhā) feltétele a ragaszkodásnak (9) a ragaszkodás (p.: upādāna) feltétele a létesülésnek (10) a létesülés (p.: bhava) feltétele a születésnek (11) a születés (p.: jāti) feltétele az  (12) öregségnek és halálnak (p.: jarā-maraṇa). Porosz 2018a: 183, 2018b

[8] anattā: „önmagátlan”. (sz.: anātman).

A Buddha tanításának a legalapvetőbb, legfontosabb gondolata. Nem más, mint a valóság(dhamma) valamennyi jelenségére érvényes szubsztancianélküliség, abszolútumnélküliség elvének kimondása (DN 9; SN 22, 59), a valóság három ismertetőjegyének (tilakkhaṇa) egyike. Eszerint nincsen olyan evilági vagy transzcendens létező, amely a dolgok folytonoskeletkezésének és elmúlásának folyamatában változatlan, önálló entitásként változatlannak maradna meg, illetve önmagában a teljességet, az egész-séget képviselhetné. Az önmagátlanság ezért értelmezhetetlen a valóság másik két ismertetőjegye, az állandótlanság (anicca) és az elégtelenség-szenvedés (dukkha) nélkül, azoktól elválaszthatatlan. Konkrétabb értelemben, a személyre vonatkoztatva mindez annak kimondását jelenti, hogy az emberek tévesen azonosítják magukat valamely testi vagy mentális tulajdonságukkal, így tévesen teremtik meg az „önmagam” (attā) képzetét, amely helyett inkább a valóság három ismertető jegyét szintén magán viselő halmazokról (khandha) lehet csak beszélni. Csak ezen gondolat alapján érthető meg az is, hogyan vélekedik a Buddha a szenvedés keletkezéséről, az újraszületések létforgatagáról (sansāra), illetve az ok-okozati hatású tettek (kamma) működési törvényszerűségeiről. Ennek megfelelően nem lehet szó valamilyen „én-mag” újraszületéséről, hiszen az önmagátlanság gondolata szerint ilyesmi nem létezik, viszont az akaratlagos vagy motivált késztetésekkel (saṅkhāra) végrehajtott tetteknek van olyan hatása is, amely egy következő születés megtörténtéhez vezet. A szenvedés és az újraszületések körforgásának megszüntetése az önmagátlanságot felismerő, az „önmagam” tévképzetét felszámoló belátás (vipassanā) segítségével lehetséges. Porosz 2018:19

[9] Sponberg, WBR megtekintve: 2018 január 8.

[10] cattāri ariya-saccāni  (sz: catvāryārya-satyāni) A Buddha az első beszédében (sutta)  a Tan kerekének megforgatásakor (dhamma-cakka-ppavattana) kifejti tanításának a magvát, ami a  Négy Nemes Igazság: Ez annak  igazsága hogy:

  • a létezés elégtelenség-szenvedés (dukkha) a szenvedés keletkezésének oka a szomj (taṇhā)
  • lehetséges a szabadulás a szenvedéstől, azaz elérhető a kialvás (nibbāna)
  • a kialváshoz vezető út a Nemes Nyolcrétű Ösvény (ariya-aṭṭhaṅgika-magga) (Porosz 9018a: 69)

[11] A Buddha már az első tanítóbeszédében (Mv/Vin i, 10-11; SN 56, 11) úgy említi, mint ami a Négy Nemes Igazság (cattāri ariya saccāni) közül a negyedik, vagyis az az ösvény (magga), amely a szenvedés (dukkha) megszüntetéséhez vezet (DN 22; MN 117):

(1) az igaz nézet (sammā-diṭṭhi) (2) az igaz elhatározás (sammā-saṅkappa) (3) az igaz szó (sammā -vācā) (4) az igaz tett (sammā -kammanta) (5) az igaz megélhetés (sammā -ājīva) (6) az igaz törekvés (sammā -vāyāma) (7) az igaz éberség (sammā -sati) (8) az igaz összpontosítás (sammā-samādhi)

Itt az igaz törekvés megfelel az igaz erőfeszítésnek (samma-ppadhāna). A Buddha ezt az ösvényt középútnak (majjhimā paṭipadā) nevezi, mert egyaránt elkerüli az aszkézis és a hedonizmus szélsőségeit, és a mindennapokban is megélhető kiutat kínál a szenvedéstől történő megszabaduláshoz. A nyolc tag közül az első kettő egyfajta kezdeti bölcsesség (paññā), amelyet az erkölcs (sīla) három tagja, majd a meditáció (samādhi) három tagjai követnek. Ezek azonban nem feltétlenül egymást követő sorrendet jelentenek, hanem sokkal inkább egymást kölcsönösen feltételező és erősítő kapcsolatrendszerben működnek.

[12] Pressing Lajos honlapja

[13] Kenneth Earl Wilber II amerikai gondolkodó, aki elsősorban fejlődéslélektani, filozófiai, pszichológiai és hittel kapcsolatos munkáiról ismert, melyet összefoglalóan integrál elméletnek hív. 1998-ban megalapította az Integrál Intézetet, az integrál elmélet tanítása és alkalmazása céljából.

[14] Wilber 2000, 2003, 2005

[15] Siegel, D.J. 2010 (Kósa J. ford. 2018): 86

[16] Siegel 2018

[17] Porosz 2018b

[18] Dalai Lama 1982: 101

[19] Siegel 2018: 95-101

[20] viriya: „tetterő”. 1. Az energetikusság állapota vagy cselekvése, az az erő, amely végrehajt, megvalósít. Az öt képesség (indriya), az öt erő (bala), illetve a hét megvilágosodási tényező (bojjhaṅga), A tíz tökéletesség (pāramī) egyike. egyike. Porosz 2018a: 269

[21] A pszichodráma eredetileg Jacob Levi Moreno által a múlt század első felében kidolgozott akcióelvű, cselekvésközpontú, tüneti és feltáró jellegű csoportpszichoterápiás módszer, melyet Mérei Ferenc honosított meg Magyarországon az 1970-es évek elején. Mi a pszichodráma? MSZE 2016.

[22] „A csoportpszichoterápia, más néven csoportterápia a pszichoterápia egy olyan formája, amely során egy, vagy akár több terapeuta, a páciensek egy kisebb csoportját együtt egy csoportként kezeli. (…) Moreno a csoportos terápia egy speciális, erősen strukturált formáját fejlesztette ki, ami pszichodráma néven vált ismertté.” Wiki - Csoportpszichoterápia 2016.

[23] „Rendező (director). Az, aki a pszichodráma módszer birtokában a protagonista-játékokat rendezi. Használja a pszichodráma-technikákat, kezdeményezi a szerepcseréket, duplázást, tükrözést, stb. Páros vezetésnél a másik pszichodramatista a ko-rendező szerepét veszi fel, technikai segítséget nyújt vagy ötletekkel támogatja a rendezőt.” Aszalós P. honlapja 2016

[24] Protagonista. Az, akinek a kérdése, problémája a színpadra kerül, és aki a játék során meg- és feldolgozza a témáját. A játék végére általában kialakít egy új életlehetőséget és viselkedést. A protagonista szerepcserékkel, monológokkal, rejtett érzések és gondolatok kimondásával folyamatosan írja a forgatókönyvet, amelyet a rendező rendez. Egy pszichodráma-ülés alatt több protagonista lehet és egy pszichodráma-folyamatban mindenki többször válhat protagonistává”. Aszalós P. 2016.

[25] samatha (sz.) szamatha (p.): „nyugodt időzés.” Ez a kifejezés egyaránt utal a nyugalom elérésére irányuló meditáció módszerére és az abból fakadó meditatív állapotra. Kalu 2007: 310

[26] vipasjaná (sz.) vipassanā (p.): „mögé látás, felsőbb vagy kiváló látás, belátás.” Meditációs technika, mely azonosítja és elemzi a tudat mintáit és a világot, amelyet kivetít. Segítségével elérjük a tisztánlátás állapotát mely tökéletes tudássá bomlik ki. Kalu 2007: 312

[27] A madhjamaka mellett a jógácsára iskola képezte a mahájána buddhizmus másik fő irányzatát. (Kr.u. 2-3 századokban vált önálló iskolává és a 3-7 századokban virágzott. Csittamátra és vidzsnyánaváda néven is ismeretes. E nevek az iskola elsődleges axiómájára utalnak, miszerint a létezés végsősoron tudati természetű, pusztán megismerésből áll, a megismerés objektuma, a „dolog magában (vasztumátra) megismerhetetlen, vagy nem létezik. A tudat nem rátekintő, szubjektív-individuális kategória, hanem végső, az alany-tárgy viszonyon túli princípium, amiben illuzórikusan tükröződik az alany-tárgy viszony. (Tenigl-Takács 1997)

[28] „A színpad a pszichodrámának az a konkrét és virtuális tere, ahol a pszichodráma-játék megtörténik. A pszichodrámában játék az, ami a színpadon a szereplőkkel történik, akik avval a – részben hallgatólagos, részben nyílt – megegyezéssel lépnek oda, hogy „mondjuk azt, hogy ez ez, az meg az…”, mint a gyerekek, amikor játszanak. Ez a színpad virtuális vonása, amit a pszichodráma nyelvén mintha tér-nek nevezzük. Mindenki tudja, hogy ami ott van, az nem szó szerint jelenti azt, ami ott van, hanem átvitt értelemben, az ember kreatív képességének működése eredményeképpen.” Kökény V. honlapja 2016

[29] p: brahmavihāra: „a legjobb időzés”. 1. A Buddhánál négy erkölcsi magatartás és meditációs téma, melyek egyenként is gyakorolhatók, kibontakoztathatók (p: bhāvanā), valójában azonban egyszerre és együtt érvényesek (MN 7; DN 13; DN 17): (1) a szerető jóság (p :mettā) (2) az együttérzés (p: karunā) (3) az együttörvendés (p :muditā) (4) az egykedvűség (p: upekkhā).

[30] Brazier 1995: 199

[31] Brazier 1995: 198

[32] Dalai Lama. 2004

[33] khandha: halmaz (sz.: skandha). A személyiség tévképzetét alkotó öt halmaz: a forma (p.: rūpa), az érzés (p.: vedanā), az észlelés (p.: saññā), a késztetések (p.: saṅkhāra) és a tudatosság (p.: viññāṇa). Porosz 2018a

[34] Dalai Lama 2004

[35] TKBF jegyzet, hand-out Végh József

[36] Csekava Jese Dordzse (1101-1175), Csekawa 2011 ford Thupten Jinpa – alapján saját tartalmi fordításom

[37] studybuddhism.com. Dalai Lama

[38] Hans-Georg Gadamer (Marburg, 1900. február 11. – Heidelberg, 2002. március 13.)

[39] Péter 2012

[40] Gadamer 2003: 429

[41] Raine 2011

[42] Sakya Pandita (1182-1251): Gateway to Learning ( tib. mhkas a 'jug ai'i sgo) (1182-1251)

[43] Gold: 2007, 61. (saját ford.)

[44] Gold: 2007, 65.

[45] Dalai Láma 2004: 21-51

[46] A Dali Láma 2004: 21-51

[47] A Dalai Láma 2006 122-135

[48] A Dalai Láma 2004: 21-51

[49] tele. A szó görög eredetű, magyarul azt jelenti: „távolba, de összekötve”. Moreno, korának technikai vívmányaiból vezette le, a telegráfból és a telefonból (Geisler 1999: 39). A tele az egyének között hat, és olyan kapcsolatok létrehozására készteti őket, amelyek pozitívabb vagy negatívabb töltésűek annál, mintha ez a véletlen műve lenne. A tele feltétele a kölcsönösség, valamint, hogy a benne résztvevő személyek között emocionális cserefolyamatok történjenek. (Kökény V. honlapja)

[50] A Dalai Láma 2004 21-51

[51] Brazier 1988: 205

[52] Dalai Láma 1982: 105-106

[53] TKBF jegyzet, hand-out Végh József, Dalai Láma honlapja

Kép:  https://www.learnreligions.com/thmb/tUpAfQMp4kGf_tBf1xhdbY-9Xao=/1253x839/filters:fill(auto,1)/tian-tan-deva-56a0c4d45f9b58eba4b3a8e2.jpg

Kínai buddhistaüldözés

A 845-ös buddhistaüldözés okai és következményei

"(...) kíváncsi voltam, hogy hogyan vált a zen kínai őse a chán dominánssá Kínában. Hogyan élte túl a nagy üldözést és más iskoláknak ez miért nem sikerült? Mi az a chán tanításokban, ami különbbé teszi ezt az iskolát az összes többinél. Egyáltalán a tanításainak köszönhette-e fennmaradását, vagy csupán szerencsés véletlennek?"
longmen-grottoes-luoyang-henan-china-one-o-hernan-december-s-four-buddhist-caves-art-treasure-houses-121472817.jpg

A Tan Kapuja Buddhista Főiskola

Kínai buddhistaüldözés

A 845-ös buddhistaüldözés okai és következményei

 

MA szakdolgozat

Témavezető tanár: Szathmári Botond

Írta: Appl Roland

Budapest

2018

 

Tartalom

Bevezetés
1. Fejezet: A buddhizmus története
A buddhizmus Kínába jutása
A chán története
A tiszta-föld iskola története
A korábbi üldözések
2, Fejezet: A buddhistaüldözés előzményei a Táng korban
Az Án Lūshān felkelés (755-763)
Az Án Lūshān lázadás utóhatása
Az üldözés előzményei
Idegen vallások Kínában
Egyházi gazdaság
3. Fejezet: A 845-ös nagy kínai buddhistaüldözés (Huicháng)
Előjelek
Az üldözés eseményei
Az üldözés feltehető okai
A taoizmus szerepe
Gazdaság
Az üldözés után
Konklúzió
Névmutató táblázatok
Bibliográfia

 

 

Bevezetés

A buddhizmus Kínába érkezése óta többször vált üldözött vallássá a császárok parancsára. Ezen üldözések közül talán a legnagyobb Wuzong (840-846), Táng császár utasítására indult 845-ben. Alig 20 hónap alatt több ezer kolostort zártak be és több százezer szerzetest és szerzetesnőt kényszerítettek vissza a világi életbe. A 845-ös üldözés során, a buddhizmuson kívül más idegen vallások is célponttá váltak, köztük a manicheizmus és a nesztoriánus kereszténység.

A dolgozatomban e vallások helyzetére és fennmaradására is kitérek. Milyen okok vezettek ehhez az üldözéshez? Milyen politikai, gazdasági és társadalmi tényezők játszottak szerepet? Milyen hatással volt ez a kínai buddhizmusra? Milyen iskolák maradtak fenn és hogyan? Dolgozatomban ezekre a kérdésekre szeretnék válaszolni. Valamint az a kérdés is felmerül, hogy a támadás oka lehetett-e a buddhizmus letérése a megfelelő útról, mely a szerzetesek és kolostorok vagyon felhalmozásában nyilvánult meg.

Ennek felderítése érdekében, meg szeretném vizsgálni a buddhizmus korabeli bírálói a konfucianizmus és taoizmus által támasztott kritikákat is. Ezen kérdések megválaszolása által, célom egy olyan összefoglaló munka létrehozása, mely magyar nyelven hiánypótló szerepet tölt be a fent említett témában.

A dolgozat szövegében a kínai nevek pinyin átírásban fognak szerepelni, azonban a fontosabb nevek és kifejezések magyar és kínai karakteres formái a dolgozat végén egy táblázatban meg fognak jelenni. Hasonlóképpen a szanszkrit nevek és kifejezések is tudományos átírással jelennek meg.

A dolgozatom témájának kiválasztásában komoly szerepet játszott a tény, hogy a buddhista irányzatok közül hozzám a legközelebb a zen áll és kíváncsi voltam, hogy hogyan vált a zen kínai őse a chán dominánssá Kínában. Hogyan élte túl a nagy üldözést és más iskoláknak ez miért nem sikerült? Mi az a chán tanításokban, ami különbbé teszi ezt az iskolát az összes többinél. Egyáltalán a tanításainak köszönhette-e fennmaradását, vagy csupán szerencsés véletlennek? Ezekre a kérdésekre szerettem volna választ kapni.

 

1. Fejezet: A buddhizmus története

A buddhizmus Kínába jutása

Sok legenda maradt ránk a buddhizmus Kínába jutásával kapcsolatban, de továbbra sem tudjuk, hogy pontosan mikor és hogyan került rá sor. Azonban a fennmaradt források szerint valamikor az I. században már buddhista szerzetesek tartózkodtak az országban. Az első buddhista kolostor, a Fehér Ló kolostor 68-ban épült Luòyáng városában.

A buddhizmus első köznapi említését egy költeményben találhatjuk, mely 136-ból maradt fenn.[1] A versből megtudhatjuk, hogy a buddhista szerzetesek már a mindennapok részei voltak Cháng’ān városában. A buddhizmus lassan terjedt a kereskedelmi utak mentén, de a konfuciánus eszmék dominanciája miatt nem hódított meg tömegeket. A konfuciánus rendszer összeomlásáig főként a taoisták körében terjedt. Ehhez az is hozzájárult, hogy a korai szövegek fordítói taoista kifejezéseket használtak a buddhizmus fogalmainak magyarázatára. Ez azonban a buddhizmus átértelmezését eredményezte.[2] Az első, akinek sikerült elszakadnia ettől a gyakorlattól és könnyebben érthető fordítást létrehoznia a dūnhuáng-i Dharmarakṣa volt.[3]

A III. század végén északi „barbár” népek térhódításai miatt Kína két részre szakadt, így a buddhizmus is két külön irányba fejlődött. A konfuciánus rendszer összeomlásával, a délre menekült értelmiségiek körében népszerűvé vált a taoizmus és a buddhizmus. A déli buddhizmus átvett több taoista elemet, többek között megjelent a hirtelen és a fokozatos megvilágosodás gondolata, valamint a párbeszédekre alapuló tanítás módszere. A buddhizmus támogatókra lelt az arisztokrácia köreiben, sőt a császárok támogatását is elnyerte. Az uralkodók hatalmukat kívánták megerősíteni és erre kiváló alapot adott a buddhista cakravartin (Világuralkodó király) intézménye.[4] Az egyik legjelentősebb ilyen császár Wu a Liáng-dinasztiából volt, aki 502 és 549 között uralkodott. A császár maga is fogadalmakat tett, államvallássá tette a buddhizmust és betiltotta a taoizmus gyakorlását. Az uralkodóhoz hasonlóan az arisztokrácia tagjai is megtalálták saját buddhista ideáljukat Vimalakīrti a gazdag kereskedő személyében, aki nem vált szerzetessé, de mégis kiválóan ismeri a Dharmát.[5]

Fokozott hangsúly került az adományozásra, és az általa elérhető jó karmára. A gazdag támogatók segítségével rengeteg kolostor épült. Az előkelő családok versenyeztek, hogy melyikük tud nagyobb és díszesebb kolostorokat építeni és ezzel kimutatni hatalmukat és befolyásukat. A kolostorok támogatásával a nagy családok saját befolyásukat növelték és a császár hatalmát csökkentették.[6] Eközben a buddhizmus a nép körében is terjedt, vetélkedve a déli területek sámáni hagyományaival és a taoista mágiával. A buddhizmus segített a déli „nem kínai” népek civilizálásában és művelésében.

Kína északi részét „barbár” hadurak uralták, akik folyamatosan háborút vívtak egymás ellen. Az északi szerzetesek úgy látták, hogy ebben a bizonytalan korban a buddhizmus túlélésének kulcsa az uralkodók meggyőzésében rejlik. A déli „civilizált” császárokkal ellentétben az északi nomád uralkodók elismerését nem a filozófia kifejtésével, hanem varázserők demonstrálásával és szertartásokkal próbálták megszerezni. A buddhizmus alternatívát adott a civilizálódni kívánó „barbár” uralkodóknak, akik nem kívánták követni a konfucianizmus szabályait. A bizonytalan életkörülmények kiváló hátteret biztosítottak a Tan terjedéséhez az egyszerű nép körében, továbbá mivel nem volt jelen más alternatív vallás, ezért a buddhizmus tömegeket tudott meghódítani. Egy-egy uralkodó megnyerésével a szerzetesek nagy befolyású támogatóra tettek szert, melynek eredményeként északon is megindultak a kolostorépítések.[7]

A IV. század közepétől a kolostorok jelentős földterületeket szereztek adományozóiktól és így teljes falvak váltak a templomok tulajdonává lakosaikkal együtt. A kolostorok üzleteket szereztek, malmokat üzemeltettek vagy akár vásárokat is tartottak. Ahogy növekedett a kolostorok befolyása, megjelentek a visszaélések is. Sokan kihasználták a szerzetesek adómentességét és munka helyett kolostorba vonultak, kolostori apátok csellel földeket szereztek és begyűjtötték azok jövedelmeit, valamint a vidéki szerzetesek kihasználva a népet és a Tanítást saját hatalmukat növelték. Ezen visszaélések többször vezettek a buddhizmus korlátozásához és esetenként üldözésekhez is. Ezekre az üldözésekre később részletesen visszatérünk. Megjelent a Buddhista Ügyek Minisztériuma, melynek feladata a kolostorok szabályos működésének felügyelete volt.[8]

A korlátozások ellenére az északi országrészben virágzott a buddhizmus és jelentős fordítóközpontok jöttek létre, melyekben Közép-ázsiai szerzetesek munkája révén nagy mennyiségű sūtra vált elérhetővé kínai nyelven. Az egyik legfontosabb ilyen fordító Dào'ān (312-385) volt, aki próbált elszakadni a korábban használt taoista terminológiától. Munkáját Kumarajīva folytatta (334-413). Kumarajīva tevékenységét fordító csoportok segítették, melyek szervezetten fordították, másolták és ellenőrizték a szövegeket. Fáradozásaiknak hála jó minőségű fordítások váltak elérhetővé nagy mennyiségben.[9] A fordítások délre is eljutottak és hatottak a déli buddhizmus fejlődésére. A VI. század végére könnyebbé vált az átjárás észak és dél között és a két kultúra, jelentős mértékben formálta egymást.

A VII. század elején a Suí-dinasztia (581-618) sikeresen egyesítette Kínát. A Suí, majd később a Táng uralkodók elismerték és támogatták a buddhizmust, azonban a taoizmus és a konfucianizmus is fontos szerepet kapott náluk. Lǎozǐ-t tisztelt személyként tartották számon, a konfucianizmus eszméit pedig az államigazgatás terén alkalmazták. A buddhizmusra úgy tekintettek, mint társadalmi összetartó erőre, szabad fejlődését azonban korlátozták.

A buddhizmus általános története után térjünk ki az üldözést túlélő két iskola történetére és fejlődésére. Elsőként a chán iskola kialakulásával és térhódításával foglalkozunk.

A chán története

A chán sok más iskolához hasonlóan visszavezeti tanításait Sākyamuni Buddhához. A hagyomány szerint, egy alkalommal a Magasztos a Keselyű-hegyen felmutatott egy virágot tanítványainak. Az egybegyűltek hallgattak, csak Mahākāśyapa mosolyodott el, ő volt az egyetlen, aki megértette ezt a tanítást. A Buddha így Mahākaśyapára bízta a szavakon túlmutató tanítás titkát.[10] Innentől fogva a következő kb. 1000 év során ez a tanítás mesterről tanítványra szállt huszonhét generáción át, amíg el nem ért Bodhidharmához, aki Kínába vitte a tanítást. Erről a huszonhét mesterről nem maradt fenn sok adat. A neveiket tartalmazó lista kínai forrásokban jelenik meg. Bodhidharmáról, bár alakja legendás, több információ áll rendelkezésünkre.

Bodhidharma (470-534) volt a chán első pátriárkája. Származása nem egyértelmű, a korabeli kínai források három Bodhidharmáról is beszélnek. Egyikük egy perzsa származású meditációs mester, egy másik forrás egy Dél-indiai királyság uralkodójának fiaként említi, aki mahāyāna szerzetesként érkezett Kínába.[11] A harmadik beszámoló szerint Bodhidharma egy brāhmana család sarja volt, akiből meditációs mester vált, és aki a Sòng-dinasztia. (420-479) idején érkezett Kínába. Későbbi összegzések[12] szerint mestere utasítására indult el, és 520-ban érkezett meg hajóval Kantonba. A hagyomány szerint Bodhidharma találkozott a buddhizmus nagy támogatójával, Wu császárral.[13] Ez a találkozás kóan formájában maradt fenn,[14] melyben Bodhidharma elmondja, hogy semmilyen érdemet nem szerez az, aki adakozik. Ezután a Shàolín kolostorba ment, ahol hat, vagy más forrás szerint kilenc évig a fal felé fordulva meditált.[15] A kolostorban töltött évek során kialakult egy szűk tanítványi köre, akik közül távozása előtt kiválasztotta utódját. A legkiválóbb tanítványa, Huìkě (487-593) kapta meg szerzetesi köpenyét és alamizsnás szilkéjét, melyek a pátriárkák jelképévé váltak, valamint a Lankāvatāra-sūtrát, ami az ötödik pátriárkáig, Hóngrěnig (601-674) a chán egyetlen szentirata volt.

Bodhidharmához hasonlóan, Huìkě életéről sincs sok történelmileg megbízható információ. A források bölcs emberként említik, aki tanulmányozta a taoizmust, a kínai klasszikus műveket, valamint jól ismerte a buddhista irodalmat. Negyven éves korában kereste fel Bodhidharmát a Shàolín kolostorban. A legenda szerint, Huìkě, hogy bizonyítsa elszántságát Bodhidharmának, levágta egyik kezét,[16] ám ezt cáfolta Dào Xuán (596-667), aki azt állította, Huìkě, kezét később veszítette el egy rablótámadás során.[17] Huìkě Bodhidharma távozásáig – hat vagy kilenc év, ez forrásonként eltérő – a kolostorban maradt. Ezután egy Jetu nevű városban kezdett tanítani. Sok tanítványt szerzett, de ezzel egy időben ellenségeket is. Egy helyi meditációs mester, Tao-heng[18] élesen bírálta, és eretneknek nevezte, mert Huìkě tanítása nem támaszkodott a szentiratokra. Végül Huìkě elmenekült a városból. Rájött, hogy ha letelepszik, sebezhetővé válik, ezért a tanítás fennmaradásának érdekében a buddhai módszert alkalmazva vándortanítóként járta az országot, és tanítványait is elküldte Kína különböző vidékeire.

Huìkě félelmei beigazolódtak, mert százhat éves korában elfogták, és tévtanok terjesztéséért kivégezték.[19]

Huìkět Sēngcàn (?-606) követte, ekkor még a Lankāvatāra iskola élén. Sēngcàn életéről annyira kevés adat van, hogy vannak, akik azt feltételezik, valójában nem is létezett.[20] Ezt Dào Xuán történelmi összefoglaló munkája cáfolja. Származásáról sem tudunk semmit,[21] de annyi bizonyos, hogy amikor Huìkěval találkozott leprás volt.[22] Ezt a találkozást a források kóan-szerű beszélgetésként írják le. Sēngcàn hat évig volt mesterénél, majd az 574-es buddhistaüldözés idején is együtt rejtőztek a hegyekben, ám útjaik végül elváltak. Sēngcàn folytatta elődje vándorló, kolduló tanítói életmódját. Haláláról sem tudunk sokat, csak annak időpontját ismerjük. A leírások szerint a harmadik pátriárka kedves és nagylelkű volt, sírfelirata logikai képességeit Vimalakīrti bodhisattváéhoz hasonlítja.[23] Sēngcàn halála után olyan változások következtek be az iskola életében, melyek lehetővé tették gyors népszerűvé válását és megerősödését.

Dàoxìn (580-651) életéről több forrás is beszámol. Már hét éves korában a buddhizmust tanulmányozta és tizennégy évesen találkozott Sēngcànnal. Találkozásukról a következőképp számol be a hagyomány:

„Dàoxìn a mester elé járult és megkérdezte tőle:
- Mi a megszabadulás útja?
- Ki kötött meg?
- Engem senki.
- Akkor mitől kéne megszabadulni? – kérdez vissza Sēngcàn.
És Dàoxìn hirtelen elnyeri a megvilágosodást”
[24]

Tíz évig Sēngcànnál tanult, ez idő alatt a meditáció és a Lankāvatāra-sūtra kiváló ismerőjévé vált. Miután 602-ben útjaik elváltak, Dàoxìn további tíz évig a -hegyen élt egy kolostorban, majd saját kolostort alapított a Shuāngfēng-hegyen.[25] Dàoxìn több fontos lépést tett, mellyel jelentős változásokat hozott az iskola életébe. Lehetővé tette, hogy a chán iskola gyökeret verjen a kínai társadalomban, függetlenítette magát az államtól, tiszteletet vívott ki a nép körében, valamint a tanításban is jelentős változásokat hozott. A források erős vezetőként jellemzik, akinek tudományos képzettsége és az aszkézisben mutatott kitartása sok tanítványt vonzott. Ez a megnövekedett érdeklődés volt az, ami miatt úgy döntött, letelepszik iskolájával, mivel nagyszámú tanítvánnyal nem tarthatta fenn a vándorló életformát. Nagyméretű szerzetesi közösségek nem tarthatják fent magukat koldulásból, mivel az komoly terheket jelent a falvak, városok lakói számára. A letelepedés azt is jelentette, hogy könnyedén megtalálhatóvá vált az iskola, így a tanítványok száma tovább növekedett.

Ahelyett, hogy az állam vagy a hívők jóindulatára támaszkodtak volna, Dàoxìn szerzetesei a többi buddhista iskola szokásainak ellentmondva, elkezdték művelni földjeiket. A szerzetesek idejük nagy részét a földeken, vagy kertjeikben dolgozva töltötték. Amellett, hogy önellátóvá váltak, Dàoxìn kolostoraiban nem szaporodtak el az ekkoriban sok helyen megjelenő „álszerzetesek”, akik könnyű megélhetés érdekében szerzetesnek álltak, de nem törekedtek a megvilágosodásra, csak elfogyasztották az alamizsnaként kapott ételt és élvezték az adó és közmunka alóli mentességüket. A chán kolostorokban folyó kemény munka kivívta a nép szimpátiáját és tiszteletét is.

Dàoxìn tanításait tekintve is újat hozott. Folytatva elődei hagyományát nem támaszkodott a szent szövegekre, helyette inkább a meditáció fontosságát hangsúlyozta. Legfontosabb gondolata az volt, hogy a szerzetesek ne csak akkor meditáljanak, amikor a kolostoraikban ülnek, hanem egyfolytában. Azt mondta legyen a gyakorlás része minden tevékenység az ételek elkészítésétől a földeken való munkán keresztül, akár az adminisztrációig. Bármilyen tevékenység lehet meditáció, ha a megfelelő tudatállapotban végzik. Dàoxìn a következőket tanácsolta:

„Ülj le és meditálj buzgón! Az ülő meditáció az alapja mindennek. Ha eljutsz oda, hogy már három, öt éve csinálod, képes leszel az éhséget egy apró darab étellel elhárítani. Csukd be az ajtót és ülj! Ne olvasd a szútrákat és ne beszélj senkivel! Ha így gyakorolsz és kitartasz hosszú ideig, a gyümölcse olyan édes lesz, mint a bél, amit a majom kiszed a dióhéjból. De az ilyen ember igen ritka.”[26]

Ebből az idézetből is látszik a meditáció fontossága a szútrák olvasásával szemben. Az iskola nevét is innen kapta. A chán a szanszkrit „dhyāna” szó kínai megfelelője, melynek jelentése meditáció. Később ez a szó Japánba átkerülve zenként jelenik meg. A meditációs módszer, melyet Bodhidharma tanított egyfajta folyamatos figyelem lehetett, mely során figyeljük környezetünket és saját magunkat, anélkül, hogy megragadnánk egyetlen részletnél vagy gondolatnál. Egy folyamatos jelenlét, itt és most. Ennek a gyakorlatnak egy magasabb szintre helyezéseként is tekinthetjük Dàoxìn tanítását. Bárhol, bármikor, bármilyen tevékenység közben jelen lenni, tudatában lenni a körülöttünk zajló eseményeknek és tudatában lenni a tudatunkban zajló folyamatoknak.

Ahogy minden korábbi nagymester esetében, Dàoxìn életét is kiszínezték az évszázadok során. Több történet is fennmaradt a negyedik pátriárkáról. Dàoxìnt többször is meghívta a császár udvarába, a mester mindig visszautasította, nem kívánt belefolyni a politikába és nem volt szüksége állami támogatásra.

Az első szakadás a chán történetében Dàoxìn idején következett be, amikor egyik tanítványa saját iskolát alapított. Fa-zsung (594-657) iskolája nyolc generáción keresztül, nagy népszerűségnek örvendett és Japánba is eljutott a Heian-korban (794-1185). Az iskola tanításai Nāgārjūna (kb. 150-250) filozófiájára épült és a megvilágosodás elérését az Ürességen való meditációban látta.[27]

A következő nagy szakadás az ötödik pátriárka Hóngrěn (601-674) idején történt, amikor a chán iskola kettészakadt, egy északi és egy déli irányzatra.[28] Mivel a két vonulat közül csak a déli maradt fenn, így a szakadás körülményeiről csak az ő beszámolóikból tájékozódhatunk.

Az események középpontjában Hóngrěn örököse, a hatodik pátriárka állt. Hóngrěn utasította szerzeteseit, hogy írjanak egy verset, melyben felfedik megvalósításuk mértékét. A szerzetesek közt a legnagyobb tiszteletnek Shénxiù (606-706) örvendett, de a mester nem tartotta még késznek, hogy átvegye a pátriárkák jelképeit. Ekkoriban élt a kolostorban egy Huìnéng (638-713) nevű tanítvány is. Huìnéng a legendák szerint szegény családból származott és még olvasni sem tudott. A mester nem részesítette tanításban, Huìnéng a kolostorban töltött nyolc hónapja során, a földeken dolgozott, fát vágott és vizet hordott a kútról.[29]

Ez a két tanítvány testesítette meg a chán két fő vonulatát, a fokozatos és a hirtelen megvilágosodás ösvényét. A fokozatos ösvény követője Shénxiù (606-706) képzett tudós tanulmányozta a taoizmust, a klasszikus kínai műveket és jól ismerte a buddhista szentiratokat is. Ezzel szemben, Huìnéng semmiféle előképzettséggel nem rendelkezett. A történet szerint, Huìnéngre esett a pátriárka választása, akinek azonban tartva Shénxiù követőitől délre kellett menekülnie.[30]

Mindkét irányzat Bodhidharma és a Lankāvatāra-sūtra tanításain alapul, de fontos eltérések vannak az értelmezésében. Az északi iskola a megvilágosodást megelőző előkészítő gyakorlatokra koncentrálva, lépésről-lépésre halad a felébredés felé. A tudati szennyeződéseket valóban létező dolgoknak tartották, melyektől a fokozatos gyakorlás során lehet megszabadulni. A déli iskola a hangsúlyt inkább a megvilágosodás hirtelen jellegére helyezte, szerintük a szennyeződések valójában nem léteznek, így nem kell tőlük megszabadulni.[31]

A források szerint a két tanítvány között nem volt ellenségeskedés. Az első támadást, Huìnéng tanítványa Shénhuì (668-760) indította. Az északi iskola elleni vádak közt szerepelt a pátriárkaság kisajátítása, valamint Huìnéng sírfeliratának megváltoztatása. Shénhuì hadjárata sikeres volt, Shénxiù tanítványainak halála után az északi iskola kihalt.[32]

A következő időkben a chán virágkorát élte Kínában. Több nagy hatású mester élt és tanított ezekben az időkben, akik új módszereket dolgoztak ki arra, hogy tanítványaikat kizökkentsék a hétköznapi gondolkodásukból. Közülük az egyik legmeghatározóbb Mǎzŭ (707-786) volt, aki elsőként használta a kiabálást és a verést,[33] melyek később meghatározó eszközeivé váltak a Linji iskolának. Mǎzŭ azt tanította, a megvilágosodáshoz nem szükséges a gyakorlás, mivel tudat már eleve rendelkezik a megvilágosodással. Módszerei rendkívül eredményesek voltak, a források szerint százharminckilenc tanítványa közül sokan mesterré váltak.[34]

A chán virágkorában több irányzat alakult ki, mindegyiknek megvoltak a sajátosságai és egyedi gyakorlatai. Ezen iskolák közül az öt legfontosabbat „az Öt Ház” néven emlegetik.[35]

Az öt iskola közül a legkorábbi a Guiyang volt, melyet alapítóiról, Guishanról (771-853) és tanítványáról Yangshanról (807-883) kapta a nevét. Az iskola különleges eszköze a „tökéletes jelek”, kör alakok használata volt, melyekkel a megvilágosodott tudat természetét szimbolizálták. Yangshan maga is ezzel a módszerrel érte el a megvilágosodást. Az iskola csak rövid ideig maradt fenn, és módszerét vitatta a többi chán irányzat. Úgy gondolták, hogy az ilyen szimbólumok használata eltakarja az üresség formátlanságát.[36]

A következő a Yunmen iskola, melyet Yunmen (meghalt 949) alapított. Yunmen Mǎzŭ hagyományát követve gyakran kiabált, vagy ütötte tanítványait, emellett ha valaki kérdést intézett hozzá, előszeretettel válaszolt egyetlen szóval. Durvasága ellenére a Yunmen rendkívül népszerű irányzat volt.[37]

Fayan (885-958) mester iskolája igen rövid életű irányzat volt. A mester jól ismerte a buddhista irodalmat és a kínai klasszikusokat. Nem használta a kiabálás és verés eszközeit, helyettük inkább éles válaszokhoz és paradox helyzetekhez folyamodott. Tanításainak fontos eleme volt az Avataṁsaka-sūtrában található „a létezés hat tulajdonságának” magyarázata.[38]

Az öt iskola közül az egyik legjelentősebb a Caodong iskola volt, mely később Japánba jutva Sōtō néven terjedt el, és a mai napig is létezik. Az iskolát Dongshan (807-869) és tanítványa Caoshan (840-901) alapították. Dongshan több híres mesternél tanult, de végül Yunyennél (772-841) telepedett le, aki megtanította neki, az élő és nem élő dolgok természetének azonosságát. Dongshan kidolgozta az „öt fokozat” tanát, mely a jelenségek és a valóság viszonyát írja le, s melyet végül tanítványa Caoshan öntött végső formába. Tanítási módjára jellemző volt, hogy nem adott világos egyértelmű válaszokat, az igazságra való ráébredés a tanítványok feladata volt.[39]

Az ötödik iskola, mely talán a legjelentősebb a Linji iskola, mely Japánban Rinzai néven él napjainkban is. Alapítója Linji (810-866), aki Mǎzŭ hagyományát vitte tovább. Úgy gondolta a kiabálás és az ütés gyorsabban juttatják el a tanítványokat a megvilágosodásba, mint a beszélgetések és viták.[40] Az iskola másik fontos eszköze a kóan volt. Az évszázadok során a gyakorlók előszeretettel néztek vissza a korai nagymesterek életére és tetteire, azt remélve, hogy így közelebb juthatnak a megértéshez. Ebből alakult ki a kóannal való gyakorlás, mely során a tanítvány feladata egy mester szavait vagy tetteit leíró paradox történeten való elmélkedés.[41]

Ez az öt iskola volt tehát, ami meghatározta a chán fejlődését, és tovább terjedését a környező országokba.

Most pedig vizsgáljuk meg a másik fontos túlélő irányzat a tiszta-föld iskola útját.

A tiszta-föld iskola története

A tiszta-föld kínai elnevezése ching-t’u melynek jelentése, „mező, amely megtisztít”. A chán megközelítésével szemben, mely szerint „önerőből” el lehet jutni a megszabadulásig, a tiszta-föld iskola Amitābha Buddha segítségével, vagyis „más erő” segítségével próbálja eljuttatni a híveit a megvilágosodáshoz.[42]

Az Amitābha-kultusz gyökerei a II. században keresendők.[43] Az első kínai megjelenése a tannak, melyből később a tiszta-föld iskola kialakult, 179-re datálható. Ez a Pratyupanna-Samādhi-sūtra fordításában nyilvánult meg.

A Pratyupanna-Samādhi-sūtra az első kínaira fordított szöveg, ami megemlíti Amitābha Buddhát. A szöveget egy kusán szerzetes Lokakṣema fordította le. A sūtrában nem találunk hosszú leírást, Amitābha Buddha égi birodalmáról, a Nyugati paradicsomról (Sukhāvatī), hanem egy meditációs módszert tartalmaz, aminek segítségével fel lehet idézni Amitābha Buddhát. A nyugati tiszta-föld leírását először a Wuliangshou jing című szövegben találhatjuk meg. Elolvashatjuk Amitābha élettörténetét Dharmakāra szerzetességétől megvilágosodásáig, valamint a szövegben megtalálhatjuk Amitābha Buddha 48 fogadalmának leírását is.[44] Amitābha megfogadta, hogy bármely lénynek segít elérni a megvilágosodást, legyen akár erényes, akár erénytelen. Mindössze két feltételt szabott, az egyik, hogy a lénynek be kell látnia saját erejéből képtelen a megszabadulásra, a másik feltétel, hogy a következő 5 gyakorlatot kell végeznie: Amitābha-sūtrák recitálása, Amitābháról való meditáció, Amitābha dicsőítése, Amitābha nevének recitálása, áldozat bemutatása Amitābhának.[45] Az első feljegyzett személy, aki a nyugati paradicsomban szeretett volna újjászületni egy Kung Ts’e nevű nemes volt. Az elmondások szerint Kung Ts’e halála után barátai halotti szertartást tartottak számára, melyen megjelent és elmondta, hogy a tiszta-földön született újjá és most számos bodhisattva társaságában visszatért a Tant hallgatni. Kung Ts’e példáját egyre többen követték és törekedtek arra, hogy haláluk után a Nyugati paradicsomban születhessenek újjá. Ezzel pedig biztosították a tan terjedését.[46]

A kínai tiszta-föld hagyomány kezdetét 402-re vezetik vissza, amikor is egy Huiyuan nevű szerzetes, akit egyes források a tiszta-föld iskola első pátriárkájaként tartanak számon, 123 tanítványával együtt fogadalmat tett Amitābha Buddha képmása előtt, ezzel létrehozva a Fehér Lótusz társaságot.[47]

A keleti Jin-dinasztia (III.-V. sz.) idején elkezdtek megjelenni az Amitābha ábrázolások, melyeknek száma a Három királyság kora (180/220-280) során jelentősen megnőtt, és mint ahogy Huiyuan példájánál is láthatjuk meditációs tárgyként való használatuk egyre szélesebb körben vált elterjedté.

Huiyuan a már említett birodalom területén született. 12 éves korában kezdte el tanulmányozni a konfuciánus klasszikusokat,[48] majd 24 éves korában ellátogatott Daoan kolostorába, ahol a Prajñā pāramitāról tanult. Felvette a Huiyuan nevet és Daoan tanítványa lett. Majd 381-ben letelepedett a -hegyen.[49] Ekkor alapította 123 társával a már említett Fehér Lótusz társaságot, ez volt az első buddhista testvériség, amely Kína területén jött létre. A társaság fő gyakorlata a hosszú élet buddhájának felidézése (nian-fo) volt.[50] Azt tartották, hogy aki előtt megjelenik Amitābha alakja, az biztosan a tiszta-földön fog újjászületni. Ez nagyban hozzájárult a tiszta-föld irányzat elterjedéséhez. Huiyuan 30 évig élt a hegyen még végül 416-ban betegségben elhunyt.[51]

Más források szerint az irányzat első pátriárkája Tanluan (476-542), korábban a taoizmus követője volt és Bodhiruci buddhista szerzetes térítette át.[52] Tanluan volt az, aki összegyűjtötte az irányzat tanításainak lényegiségét, ezzel megalapozva egy önálló iskolát. Az ő nevéhez fűződik a könnyű és a nehéz ösvény fogalma, valamint elvetette azt a gondolkodást, hogy saját erőre kell támaszkodni a megvilágosodáshoz. Meggyőződése volt, hogy aki egyszer újjászületett Sukkhāvatīban, az már nem eshet vissza a létezés alacsonyabb formáiba, így, az a könnyebb ösvény, hogyha Amitābha Buddha kegyeltjeként a tiszta-földre születik halála után.

Ehhez öt gyakorlatot kell, rendszeresen végezne a gyakorlónak, melyek a következők:
  1. Amitābha Buddha dicsőítése
  2. Amitābha nevének recitálása
  3. A tiszta-földön való újjászületés fogadalma
  4. A tiszta-föld dicsőségén való meditáció
  5. Minden lény megsegítése, hogy a tiszta-földön születhessen újjá[53]

Duochou (562-645) Tanluan nyomdokaiba lépett, célja a tanok érvényesítése, és széleskörű népszerűsítése volt. Nagy tömegeket szeretett volna megszólítani, majd elérni, hogy minél többen ismerjék Amitābha megidézésének technikáját. Shanxiban igen eredményes volt a próbálkozás, sok területen elérte, hogy minden 6 év feletti Amitābha Buddha nevét recitálta. Viszonylag későn, 45 évesen tért át, ám maradék erejét a Guan Wuliangshou jing értelmezésének és magyarázatának szentelte.[54]

Úgy vélte, hogy a buddhizmus evolúciója öt korszakra bontható. Mindegyik 500 évet tesz ki. Az első Sākyamuni Buddha halála utáni 500 év a bölcsesség (pañha) korszaka volt. A második 500 év alatt a meditáció bontakozott ki és vált a figyelem központjává. A harmadik korszakban a legfontosabb szerepet a szent szövegek és a recitálás kapta. A negyedik 5 évszázad, amelynek korai időszaka éppen az ő életének idejében volt, és melyben a tiszta-föld iskola gyakorlói éltek, a kolostorok és templomok építésének és „más erényes cselekedeteinek” korszaka volt. Az ötödik és egyben utolsó 500 év pedig jóslata szerint a Tan és ez által a buddhizmus elporladásának kora lesz.[55]

A fentiek szerint, minden kor buddhistáinak a saját koruknak megfelelő cselekedeteket kell végezniük, így az ő korának a szerzetesei és gyakorlói nem jutnak előre az ösvényen, ha a régmúlt korok gyakorlataihoz nyúlnak vissza.  Úgy tartotta, hogy Amitābha Buddha nevének ismételgetésével legyőzhető a gonosz, így ez az, ami a jelenlegi korban, a legeredményesebb és legerényesebb cselekedet.

A buddhista tanokat két részre osztotta, az egyik a Bölcsek ösvénye, mely a hīnayāna és a mahāyāna tanait foglalja magába, a másik pedig a tiszta-föld tanítása, mely lehetőséget nyújt, hogy olyan helyen születhessen újjá, ahol lehetséges a megvilágosodás és nem akadályozzák a gyakorlót a szellemi hanyatlás szennyei.[56]

Shandao (613-681) Daochuo tanítványa volt. Mestere halála után Cháng’anba költözött, ezáltal a fővárosi ember is megismerhette a tiszta-föld iskola tanait. Shandao komoly térítési munkálatokba kezdett, sūtrákat másolt és tekercsképeket készített, ennek köszönhetően rövid időn belül elég nagyszámú gyakorlóra tett szert, ám az irányzat az udvar és az írástudók elitista felfogása miatt nem kerülhetett be a császár kegyeltjei közé. Ezt a szemléletet csak az Án Lūshān lázadás volt képes megtörni, és az iskola is ezután kapott nagyobb figyelmet az előkelő körökben.[57]

Shandao a névrecitálást tartotta a legfontosabb gyakorlatnak Amitābha öt gyakorlata közül, így a híveknek ezt javasolta, mint állandó tevékenység. A tiszta-föld iskola fennmaradásáért és virágzásáért tett igyekezeteit mi sem mutatja jobban, minthogy a Song-kor (960-1279) végén az életében elért sikerei okán az irányzat második pátriárkájává emelte.[58]

Fazhao[59] volt az a tanító, akinek köszönhetően a Táng udvar megismerhette a tiszta-föld iskola tanait. 745-ben látomása volt, melyben Amitābha Buddhát látta egy szerzetessel az oldalán. Amitābha elmondta Fazhaonak, hogy a szerzetest Chengyuannak hívják. A látomása után azonnal elindult, hogy felkeresse és csatlakozzon Chengyuan Nanyue-hegyen lévő közösségéhez. Chengyuan híres tiszta-föld hívő volt.[60]

Egy évvel a sanghához csatlakozása után újra megjelent előtte Amitābha és megtanította nevének intonálását, ötféle ritmikus gyakorlatban. Amitābha úgy tartotta, hogy ez az ötféle tónus megegyezik azzal az öt hanggal, amit a tiszta-föld területén lehet hallani. Fazhaót többszöri látomás szólította fel, hogy építsen kolostort a Wutai-hegyen. 770-től komoly térítő utakra indult, melyek több fontos helyet érintettek, kezdve a Wutai-hegytől, Taiyuanon át, egészen Cháng’ānig. Fő művét, Amitābha nevének intonációjáról 774-ben írta meg Taiyuanban. Cháng’ānba térése után térítő munkájával felkeltette Taizong császár érdeklődését, aki palotájába hívatta, hogy megismerje a tiszta-föld irányzat tanításait, majd a „Birodalmi tanító” (guoshi) címet adományozta neki. A császár halála után utódja Dezong is igényt tartott tanításaira.

Fazhao udvari befolyásáról tanúskodik, hogy halála után a császár a „Nagy megvilágosodás mestere” (dawu heshang) címet adta neki.[61]

Ezen két fontos iskola fejlődésének története után vizsgáljuk meg, hogy hogyan próbálták a különböző uralkodók visszaszorítani a buddhizmus terjedését, mikor úgy vélték az egyház köreiben elszaporodott a korrupció. Ahogy már feljebb említettük a buddhista vallást Kínába jutása óta többször üldözték különböző okokból. A következő rész ezen üldözések eseményeit és a helyzetek kialakulásának okait mutatja be.

A korábbi üldözések

A 845-ös buddhista üldözés nem az első ilyen esemény volt a Kínai Birodalom történetében. Két másik hasonló esemény előzte meg, melyekről most pár szót ejtek.

Az első üldözés az Északi Wei-dinasztia (386-534) idején történt, melyet a Tuoba nomád törzs alapított. 398-ben Tuoba Gui császár rendeletet adott ki, melyben a buddhizmust történelmi jelentőségű vallásnak nevezte, és parancsot adott buddhista szentélyek emelésére.[62]

Az Északi Wei-dinasztia császárai támogatták a buddhizmust, majd később a taoizmust is. Látható azonban, hogy már ebben az időben is, a kormányzat kísérletet tett a buddhista közösség szabályozására. 397-ben egy Faguo nevű szerzetest neveztek ki a buddhista ügyek felügyeletére. Faguo közvetítőként szolgált az egyház és a császár között. Kijelentette, hogy a szerzeteseknek kötelességük leborulni a császár előtt, mivel ő a tathāgata megtestesülése, ezzel hangsúlyozva az egyház alárendelt szerepét az uralkodóval szemben.[63]

Taiwudi császár (424-452) 438-ban kiadott egy rendeletet, mellyel a világi életbe kényszerítette az ötven év alatti buddhista szerzeteseket. Ennek a hátterében valószínűleg az állt, hogy a hadseregnek szüksége volt további sorkatonákra. Ezt a rendeletet egy másik követte 444-ben, amikor a császár betiltotta a különféle téves hitek, boszorkányságok és jóslások gyakorlatát, melyek közé a buddhizmust is sorolta. A hasonló praktikák művelői és az azokat bújtatók halálbüntetésre számíthattak, amennyiben nem szüntették be tevékenységüket.[64]

A feszültség tovább fokozódott, amikor egy Gai Wu nevű ember, aki a Lushui Hu néphez tartozott 446 decemberében felkelést szervezett Cháng’ān környékén. A lázadó csapatok elfoglalták a város egyes kerületeit. A császár Cháng’ānba utazott, hogy személyesen vezesse a lázadás leverését. Ekkor egy buddhista kolostorban íjakat, nyilakat és más fegyvereket találtak. A további kutatás során újabb oda nem illő dolgok bukkantak fel, köztük bor és más egyéb a szerzetesi élettel össze nem egyeztethető tárgyak.[65] A császár bizonyosnak vélte, hogy Cháng’ān minden kolostora megszegte a vinayát és a lázadókat támogatja, ezért a szerzeteseket azonnal kivégezték.[66] A császár parancsba adta minden buddhista szobor és szentirat elpusztítását és minden szerzetes élve eltemetését.

A kemény üldözés idővel enyhült és a buddhisták titokban ismét gyakorolhattak, azonban véglegesen csak a császár 452-es halála[67] vettet véget a támadásoknak.[68] Az üldözést visszavonó rendelet 453-ban érkezett Taiwudi császár utódjától. A rendelet továbbá azt állította, hogy az üldözés egy a szerzetesek körében megbúvó bűnözőkkel szembeni intézkedés, a parancsot végrehajtó hivatalnokok általi félreértelmezéséből jött létre.

Így zárult az első nagy kínai buddhistaüldözés, mely során az Északi Wei-dinasztia császára megpróbálta szabályozni és befolyása alá vonnia a buddhista egyházat. A következő üldözés nagyjából 120 évvel később következett az Északi Zhou-dinasztia (557-581) idején. 473 és 513 között több vallási alapú lázadás tört ki a birodalomban, melyeket buddhista szerzetesek, vagy magukat szerzetesnek kikiáltó emberek indítottak, azonban ezen esetekben a teljes egyház üldözésére nem került sor, csupán az adott egyéneket büntették meg.[69] A következő években egyre növekedett a panaszok száma a buddhista kolostorok visszaélései miatt, azonban a Wei-dinasztia már nem tudott szembenézni ezekkel a problémákkal, mivel 535-ben uralmuk összeomlott. Az őket követő Északi Zhou uralkodók idején nem számoltak be hasonló eseményekről, azonban az udvari viták során a buddhizmus és a taoizmus alulmaradt a konfuciánus gondolkodókkal szemben.

574-ben Wudi császár (561-578) betiltotta mind a buddhizmus, mind a taoizmus gyakorlását, szövegeiket és szentképeiket elpusztítatta, szerzeteseiket pedig visszakényszerítette a világi életbe. Buddhista források szerint több mint 3000000 szerzetest világiasítottak és több mint 40000 kolostort és szentélyt zártak be vagy pusztítottak el.[70]

Három évvel az üldözés megkezdése után Guan és Long területein (mai Shaanxi) a buddhizmust teljesen kiirtották. Wudi az Északi Qi birodalom elfoglalása után annak területére is kiterjesztette üldöztetéseit.

Az üldözés okait több irányból is meg lehet közelíteni. Az egyik ezek közül a már korábban is előkerülő vád, miszerint a buddhista szerzetesek korrupttá váltak és olyan tevékenységeket folytattak, melyek nem összeegyeztethetőek a Buddha tanaival. Egy másik ok mellyel gyakran találkozhatunk az, hogy Wudi császár a konfucianizmust támogatta.[71] Továbbá buddhista források szerint az üldözésekben közrejátszott az a jövendölés is, mely szerint feketeruhások próbálják majd elfoglalni a trónt. A fekete ruha a buddhista szerzetesi viseletre utalt, ám Longdu Shi nem tartja valószínűnek ezt az eshetőséget.[72]

A legfontosabb tényező, ami szerepet játszott az üldözések megindításában gazdasági jellegű volt. Az üldözés előtt kiadott rendeletek egy részéből arra következtethetünk, hogy a birodalom nem volt megfelelő gazdasági helyzetben, a nép körében sokan éheztek, továbbá az Északi Qi Birodalom ellen tervezett támadás költségei is komoly terhet jelentettek. A kolostori földek megszerzésével és a szerzetesek világiasításával az udvar tekintélyes jövedelemre tett szert.[73]

A második üldözés tovább gyengítette egy önszabályozó független buddhista egyház gondolatát Kínában. Ahogy láthattuk az előző két példában, akkor történtek üldözések, amikor az állam nem volt képes szabályozni az egyház működését és így megnövekedtek a visszaélések. Azonban mindkét esetben egyéb körülmények is közrejátszottak az események alakulásában.

A korábbi üldözések eseményei után ideje közelebbről megvizsgálnunk, hogy milyen események előzték meg a 845-ös üldözéseket. Vegyük sorra a Táng kor fontosabb politikai, gazdasági és társadalmi eseményeit, melyek nagy szerepet játszottak Wuzong császár döntésében. Az első ilyen fontos esemény az úgynevezett Án Lūshān felkelés (755-763).[74]

 

2. Fejezet: A buddhistaüldözés előzményei a Táng korban

 Az Án Lūshān felkelés (755-763)

Az Án Lūshān által vezetett felkelés olyan gazdasági, társadalmi és politikai változásokat hozott a VIII. század közepén, melyek hozzájárultak a 845-ös buddhista üldözés előtti körülmények kialakulásához. A lázadás kitörésének okai közé sorolható az a politikai rivalizáció, ami Táng Xuanzong császár (712-756) kormányzástól visszavonult uralkodása generált. A császár helyett a hatalmat miniszterei és hadvezérei gyakorolták. Li Linfu főminiszter volt az, aki 737-752 között a hadügyeket intézte. A miniszter az északi sereg tábornokait támogatta, akik főleg idegen származásúak közül kerültek ki.[75] Az egyik ilyen hadvezér, a szogd és türk származású Án Lūshān (703-757) volt. Li Linfu főminiszter 752-es halála után a hatalomért folyó harc kiélesedett. Án Lūshān fenyegetve érezte magát, ezért 755-ben fellázadt és közel 200.000 fős seregével elfoglalta a keleti fővárost Luòyángot. Ott kikiáltotta magát a Yan-dinasztia császárának.[76]

A lázadás 755-763-ig tartott és öt főbb részre lehet osztani. Az első fázis során a lázadók nagy sikereket arattak, elfoglalták Luòyángot és elsöpörték az ellenállást. A kezdeti sikerekhez több tényező is hozzájárult. Án Lūshān képzett harcosaival szemben, csupán kisszámú őrséget ellátó csapatok álltak, mivel a birodalom képzett seregei a határvidékeken harcoltak. A lázadó erők előrenyomulását a határokról visszahívott csapatok állították meg. Án Lūshān dolgát tovább nehezítette, az általa uralt Héběi tartományban kitörő lojalista felkeléshullám.[77] Ugyan a lojalista felkelők nem rendelkeztek nagy erőkkel, de képesek voltak a fő lázadó sereg utánpótlásának megzavarására. 756 elején a lázadók majdnem teljesen elfojtották a lojalisták lázadását, de a Héběibe érkező kormányerők segítségével fontos stratégiai pozíciót szereztek. Ezt az előnyüket azonban nem tudták kihasználni az udvar határozatlansága miatt. Eközben Án Lūshān álló háborút vívott a kormányzat egyik fő seregével, melynek az udvar hibás parancsa vetett véget. A kormányzati csapatok frontális támadásba kezdtek, mely során Án csapatai megsemmisítő vereséget mértek rájuk és Án bevonult Cháng’ānba. A császár, menekülésre kényszerült és ezzel elvesztette tekintélyét, megkönnyítve ezzel fia, a későbbi Sùzōng hatalomra jutását.[78] Sùzōng magához gyűjtötte a Héběiben harcoló kormányerőket, ezzel azonban hozzájárult a lojalista lázadások leveréséhez. A birodalom fennmaradását annak köszönhette, hogy a provinciák nagy része nem csatlakozott a lázadáshoz és lojális maradt a császárhoz.[79]

A második fázis során a lázadók birtokolták a birodalom mindkét fővárosát és sikeresen meg is védték azokat. 556 őszén és 557 tavaszán a kormányerők megpróbálták visszafoglalni Cháng’ānt és Luòyángot, de katasztrofális vereséget szenvedtek.[80] A birodalomban zajló zűrzavart kihasználva a környező országok, köztük Tibet, sikeres hadjáratokat folytattak Kína ellen. A lázadók sikerei azonban nem voltak tartósak, Án Lūshānt 557-ben saját fia Án Qingxu megölte és átvette a dinasztia fölötti uralmat.[81]

 A harmadik fázis során a kormányzat újra erőre kapott, de Cháng’ānt és Luòyángot csak ujgur segítséggel tudták visszafoglalni. A fővárosok elvesztése után a lázadók főhadiszállása átkerült Hsiang Chouba. A császári sereg azonban nem nyomult előre, mivel veszteségeik nem engedték, valamint úgy vélték sikeresen leverték a lázadást. Án Lūshān halála után a lázadó erők két táborra szakadtak, An Qingxu nem tudta megtartani tábornokait. Egyikük Shǐ Sīmíng elfogadta a császár által ajánlott kegyelmet, cserébe megtarthatta parancsnokságát. A kormányerők 558 végén ostrom alá vették Hsiang Chout, azonban nem sikerült legyőzniük a védekezőket. A hosszú ostrom során mindkét tábor jelentős veszteségeket szenvedett.[82] 559-ben Shǐ Sīmíng a méltatlan császári bánásmód miatt ismét fellázadt és seregével legyőzte mind a Hsuang Chout ostromló, mind a várost védelmező seregeket. Shǐ a város elfoglalása után kivégzte Án Qingxut és átvette helyét a trónon. A lázadók 559-ben ismét elfoglalták Luòyángot, azonban további nagy sikereket nem tudtak elérni, így a lázadás negyedik fázisában egyik fél sem kerekedett felül.[83]

A kormányzat dolgát nem csupán a lázadó dinasztia nehezítette meg, le kellett számolniuk több, kisebb-nagyobb felkeléssel, melyek nem csatlakoztak a lázadókhoz, de elég jelentősek voltak ahhoz, hogy lekössék a rendelkezésre álló csapatok figyelmét. Továbbá komoly problémát okozott a helyi parancsnokok engedetlensége, kik központi felügyelet nélkül saját kezükbe vették a provinciák irányítását és megtagadták az udvar parancsait.[84]

A lázadók további előrenyomulása megtorpant, amikor Shǐ Sīmínget alattvalói meggyilkolták. Helyét fia, Shǐ Cháoy vette át, aki 762-ig sikeresen védekezett a kormánycsapatokkal szemben. Bukását az okozta, hogy tábornokai elfogadták a császár kegyelmét és elhagyták a lázadók táborát. Shǐ Cháoy Héběi tartományba menekült, de 763-as halálával befejeződött a lázadás. A birodalom meggyengült állapotát mutatja, hogy a végső offenzíva végrehajtásához az ujgur, kagán segítségét kellett kérniük.[85]

A lázadás egy megroppant központi hatalmat hagyott maga után, amelynek meg kellett oldani a gazdasági összeomlást és a hatalmi struktúra átrendeződését. Az udvar és a provinciák közé bekerültek a katonai parancsnokok, akik erősebb befolyással bírtak saját területeiken, mint a császár. Ugyan Héběi és az észak-keleti provinciák visszakerültek a császár irányítása alá, valójában a helyi katonai vezetők kezében voltak, akik fél-autonóm államokat hoztak létre.[86]

Az Án Lūshān lázadás utóhatása

A kormányzat nem nyugodhatott meg. 760-tól tibeti csapatok hatoltak be a birodalomba és 763-ban elfoglalták és kifosztották Cháng’ānt. Az új császár Dàizōng menekülésre kényszerült.[87] 777-ig a tibeti csapatok évente indítottak portyázó hadjáratokat e területre.

Án Lūshān felkelését több kisebb-nagyobb lázadás követte, melyek az udvar és a katonai vezetők közti ellentétekből fejlődtek ki. Az udvar bizalmatlansága a provinciális tábornokokkal szemben és a politikai rivalizálás olyan udvari légkört teremtett, ami nagyban hátráltatta a birodalom újraépítését. Az eunuchok és pénzügyi specialisták megerősödésével új politikai játékosok jelentek meg az udvarban ezzel tovább növelve a feszültséget.[88]

Dàizōng császár uralkodása alatt jelentős mértékben támogatta a buddhizmus terjedését, a kolostorok építését, valamint a szerzetesek avatását. Utódja Dézōng azonban nem követte elődje politikáját és korlátozta a buddhizmus további terjeszkedését. Úgy tűnik döntései helyesnek bizonyultak és a birodalom pénzügyi helyzete stabilizálódott. Azonban a növekedésnek véget vetett egy újabb fegyveres konfliktus. 781 és 786 között az udvar háborút vívott az északi autonóm provinciákkal, melynek eredményeként újabb gazdasági válság alakult ki. A hadviselés költségeit adóemelések segítségével próbálták előteremteni, ez azonban csupán újabb felkelésekhez vezetett. Cháng’ān lakossága is csatlakozott a lázadók táborához és elűzték Dézōngot. 786-ra azonban a lázadó erők meggyengültek és a felkelés szétesett.[89]

A hatalmi rendszer ismét átrendeződik, amikor az eunuchok megerősödésével létrejön az úgynevezett „Belső udvar”, amely a császár és a hivatalnokok közötti kommunikációt volt hivatott biztosítani. A belső udvar tagjai, a császár bizalmasaiként meg tudták kerülni a bürokráciát és irányítani tudták az információ áramlását.[90]

Az Án Lūshān lázadás nagyban megváltoztatta a birodalom külpolitikai helyzetét. A távoli földeket meghódító, terjeszkedő politikát már nem támogatta a nép, és a tibetiek területfoglalása miatt Kínát idegen hatalmak vették körül. Dézōng 783-ban megkísérelt szövetséget kötni Tibettel, azonban a megegyezés nem tartott ki hosszútávon. A belső konfliktusok és a külső támadások kivédése érdekében a császár ismét az ujgurokhoz fordult. Azonban a segítség nem jött olcsón, Kína jelentős összegeket költött ujgur harci lovak vásárlására és ez a határt védő seregek fenntartásával együtt igen komoly gazdasági teherré vált.[91] Kínának sikerült újra jó viszonyba kerülnie Nan-Chaoval (tibeto-burmai birodalom) és közös erővel 795 és 801 között komoly csapásokat mérni Tibetre, ezáltal megszüntetve az évszázados fenyegetést.[92]

Xiànzōng 805-820 között megerősíti Kínát és a birodalom fennmaradásához szükséges reformokat hajt végre. Uralkodása során komoly katonai sikereket ért el, 810 és 820 között sikeresen visszafoglalta az elveszett területek nagy részét és uralma alá hajtotta az északi autonóm provinciákat. A háborúk azonban komoly költségekkel jártak, melyek súlyos adóterheket róttak a népre.[93]

Az 757-763-as és 781-786-os háborúk után hiány volt selyemből, valamint az alapvető termények (rizs) ára lecsökkent,[94] így a parasztok nem voltak képesek befizetni a pénzben meghatározott adókat. Ehhez hozzájárultak a helyi kormányzók visszaélései, az átváltási értékek manipulációja, valamint az adók megtagadása és az általános rézhiány is. Ráadásul a parasztok helyzetét tovább nehezítették a kormányzók által bevezetett illegális adók is. Az udvarhoz így nem jutott elég bevétel, 807-ben csak minden negyedik otthon számított megbízható adófizetőnek. 809-ben középárfolyamot vezettek be a selyemre, valamint megváltoztatták az adórendszert így a prefektúrák (a provinciális fővárosokat kivéve) közvetlenül az udvarnak adóztak. 819-ben a provinciális tábornokok hatalmát csökkentették azáltal, hogy elvették irányításukból a prefektúrák seregeit és csak császári parancsra vezethették az egész tartomány hadat. A 810-es és 819-es intézkedések megerősítették az udvar uralmát a provinciák felett, de teljesen nem voltak képesek visszavenni az irányítást. A 820-as és 30-as évek gyenge császárai alig tudták megtartani a kivívott reformokat.[95]

Az üldözés előzményei

Idegen vallások Kínában

A fent említett események, főként az Án Lūshān felkelés hatására a Táng Kínában megerősödtek a tradicionalista és nacionalista gondolatok, melyek végül az idegen kultúrák és vallások üldözésében csúcsosodtak ki. Mielőtt rátérnénk a buddhizmus helyzetére, térjünk ki röviden arra, melyek voltak a főbb idegen vallások a birodalom területén, valamint, hogy mi történt velük az évszázadok során.

A nesztoriánus kereszténység egy a 431-es efezoszi zsinaton eretneknek nyilvánított irányzat, mely ezután keleten terjeszkedett. Hívei főként szogd kereskedők és a nyugati türk népek képviselői közül kerültek ki.[96]

A nesztoriánus kereszténység először a Sāsānid Birodalomban bukkant fel, majd terjedt először Hertāba és Balhba, végül beszivárgott a mai Xinyiang tartomány nyugati oázisaiba az V. és VI. században. A Táng Birodalom nagyszabású hadjáratainak köszönhetően megnyíltak az utak Közép-Ázsiába és így a vallás eljutott a fővárosba Cháng’ānba is. Az első Bibliát egy perzsa, akit a kínaiak Alobennek neveztek, hozta magával 631-ben.[97]

Hét évvel később a Táng udvar engedélyt adott egy új egyház megalapítására és így az evangéliumot szabadon terjeszthették. Az erősen iráni elemekkel átitatott vallás kelet-ázsiai hódítását azonban megakadályozta a 842-845-ös nagy üldözés, mely során, mint idegen befolyást komolyan támadták. Ennek következményeképpen az üldözés utáni időkben teljesen eltűnt a térségből. Később a mongolok körében követőkre talált, akik a Yuang korban megpróbálták ismét meghonosítani az országban, ennek érdekében nesztoriánus templomokat építették a Yangce folyó alsó folyása mentén.[98]

Egy másik iráni kötődésű vallás, a manicheizmus (moniyiao) gyakorlása 694-ben Wu Zeitan császárnő engedélyével vált lehetővé a császári udvarban. Jelentős követőtáborral rendelkezett a Kínában nagy számban letelepedett türk nép, az ujgurok körében. Gansu és Shaanxi valamint Turpan tartományokban fontos szerepe volt a vallásnak gazdasági és politikai téren egyaránt.[99]

Ahogy azt majd egy későbbi részben kifejtem, a manicheizmus komoly támadások célpontjává vált 843-ban, mely előfutáraként szolgált a többi idegen vallás üldözésének. A IX. században történő betiltása után a vallás teljesen eltűnt Kína területének nagy részéről, azonban a XI.-XII. század között ismét felbukkant Fujian és Zhejiang tartományok partvidékén, sőt a belsőbb területeken is. Visszatértekor azonban más formában jelent meg, az eredeti tanításokat átszőtték buddhista és taoista elemek, így már nem beszélhetünk ugyanarról a manicheizmusról. Politikai szerepét azonban továbbra sem vesztette el, a kultusz követői titkos társaságokat alakítottak, melyek gyakran fellázadtak a központi hatalom ellen.

A Ming-dinasztia (1368-1644) alapítójának neve „ming” fényt jelent, mely motívum a manicheizmusban központi szerepet kap. Gernet szerint a névválasztás mögött a dinasztia alapítója és manicheista titkos társaságok esetleges kapcsolata állhat, mely jól mutatja a vallás politikai és kulturális fontosságát.[100]

A harmadik nagy iráni vallás, mely Kínában elterjedt, a Zaratusztra személyéhez kötődő mazdaizmus volt. Ez a vallási irányzat az arab hódítások hatására eltűnt eredeti hazájából, azonban a VI. század második felében szogd kereskedők közvetítésével megjelent Észak-Kínában. A Sui és Táng uralkodók hódításai nyomán jelentősen megnőtt a tűzimádó vallás követőinek száma és a VII. században több mazdaista templomot is emeltek, többek között Dunhuangban, Wuweiben, Cháng’ānban és Luòyángban. A kínaiak XI-XIII. században úgy említették az irányzatot, mint a tűzisten vallása. A mazdaizmusról nem találunk sok emléket, ez visszavezethető a 842-845-ös vallásüldözésekre, melyek hozzájárultak az idegen hit kihalásához.[101]

Az idegen vallások üldözése után térjünk egy másik fontos tényezőre és vizsgáljuk meg milyen szabályok vonatkoztak a buddhista kolostorokra és milyen állapotok uralkodtak Wuzong császár uralkodásának idején.

Egyházi gazdaság

A buddhizmus korai korszakaiban a szerzetesek kevés tárgyat birtokolhattak, ez megfelelt vándorló életformájuknak. Azonban a kolostorok és elvonuló helyek megjelenésével megjelent a közös, kolostori vagyon fogalma is. A /sarvastivadin vinaya/ kimondta, hogy szerzetesek nem kezelhették a kolostorok vagyonát, erre külön világi hívők szolgáltak, akik gazdasági igazgatóként működtek az adott kolostoroknál.[102] Azonban a későbbi időkben ez a korlátozás megszűnt és külön kijelölt szerzetesek is intézhették a kolostorok gazdasági ügyeit.

A kolostorok által birtokolt tárgyakat két nagy kategóriára osztották: Állandó és nem állandó tárgyak. Az állandó tárgyak szintén két részre oszthatók: az adott kolostorhoz tartozó földterületek és szolga családok, ezeket nem lehetett megosztani másokkal, továbbá azok a tárgyak, amelyeket a tíz irány bármely szerzetesével és szerzetesnőjével meg lehetett osztani. A nem állandó tárgyak alatt az adott kolostor szerzetesei számára felajánlott dolgokat, valamint egy elhunyt szerzetes által hátrahagyott tárgyakat kell érteni. Ez utóbbiak végrendelet hiányában a kolostori vagyon részévé váltak.[103]

Láthatjuk tehát, hogy a szabályok változásával lehetőség nyílt a vagyontárgyak felhalmozására. A felosztásból az is kiderül, hogy a buddhista kolostorok saját földekkel és azokhoz tartozó szolgákkal is rendelkeztek. Az egyházi vagyon növekedésének mértékét mutatja az ellenük benyújtott panaszok számának növekedése is. Továbbá növekedett a visszaélések száma is, az Án Lūshān lázadás idején például nagy mennyiségű kolostori földterületet cseréltek készpénzre.[104]

A kolostorok már nem csak kórházakat és árvaházakat tartottak fenn, hanem saját üzleteket, olajpréseket üzemeltettek, valamint hitelezéssel is foglalkoztak.[105] Emellett a szerzetesek és szerzetesnők mentesek voltak az adóterhek megfizetése alól. A szabályozás változott az idők során és nem mindenhol vonatkoztak egyformán, de általános volt, hogy a kolostorok továbbra is kötelesek voltak a földadókat megfizetni. Azonban volt arra is példa, hogy a szerzeteseknek is részadókat kellett fizetniük. Így érthető volt, hogy miért vonzotta a szerzetesi élet azokat az embereket, akik nem kívántak dolgozni, vagy akik adófizetés nélkül kívánták növelni személyes vagyonukat.[106]

Ezen tényezők és események vizsgálata után készen állunk arra, hogy áttekintsük a dolgozat fő témáját szolgáló események előjeleit és a történések sorrendjét.

 

3. Fejezet: A 845-ös nagy kínai buddhistaüldözés (Huicháng)

Előjelek

A 845-ös nagy üldözésre jobb úgy tekinteni, mint egy folyamatra, melynek záró aktusa volt a buddhizmust betiltó rendelet, mintsem egy hirtelen lezajló eseményre.

Wuzong császár 841-es trónra jutásától kezdve előnyben részesítette a taoista gondolkodókat a buddhista szerzetesekkel szemben. Többször is előfordult, hogy a palotájába meghívott szerzetesek vitája után csak a taoistáknak ajándékozott lila köpenyt, mely a szerzeteseknek adható legnagyobb tisztességet jelentette.[107] Ezekben a cselekedetekben megtalálható a császár ellenérzése a buddhizmussal szemben, azonban lehetséges, hogy az incidensek csupán azt mutatják, hogy Wuzong a taoizmust preferálta.

Már Wuzong elődje Wenzong is komoly korlátozásokat vezetett be a buddhizmus gyakorlásában. 836-os rendelete szerint tilos volt a magán szerzetesavatás, valamint korlátozta a szerzetesek kolostoron kívüli mozgását is.[108] Valamint tiltotta a kínaiaknak az érintkezést „színes emberekkel”.[109]

Az üldözés eseményei

Mint már említettem a 845-ös eseményekre jobb inkább úgy tekinteni, mint egy folyamat végeredményére, ezért most nézzük mi is történt. 842. április 8-án a császár parancsba adta a magán úton felavatott szerzetesek a világi életbe való visszakényszerítését. Több mint 3000-en tették félre szerzetesi köpenyüket, cserébe megtarthatták eddig összegyűjtött vagyonukat.[110] Úgy vélem ez jól mutatja, hogy sokan voltak azok, akik nem a megvilágosodást keresték, csupán csak ki akarták használni a szerzetességgel járó előnyöket.

Hét hónappal később a fővárosban az összes külföldi vallási személyt behívták a katonai képviseletekre és megnyugtatták őket, hogy továbbra is biztonságban vannak. A következő hónapban kihirdették a rendeletet, miszerint a világi életbe visszatért szerzetesek többé nem léphetnek kolostorok területére, valamint nem telepedhetnek le a főváros környékén.[111]

843 4. havában a kormányzat törvényen kívül helyezte az ujgurok által követett manicheista vallást és erőszakkal üldözni kezdte annak képviselőit.[112] Gernet szerint az eseményekhez nagyban hozzájárult a xenofóbia.[113] Ezt egy 836-ban kiadott rendeletre hivatkozva állítja, mely megtiltja a kínaiak számára, hogy kapcsolatot tartsanak fenn „színes” azaz nem kínai emberekkel. A kínai-ujgur kapcsolatok már az Án Lūshān felkelés idején is viszontagságosak voltak. A birodalom többször is rákényszerült arra, hogy az ujgur kagán segítségét kérje, aki ennek mindig meg is kérte az árát. Az ujgurok kihasználták, hogy egyedül ők látták el a Táng Kínát lovakkal és komoly mennyiségű selymet kaptak cserébe.[114] A császárok nem rendelkeztek elég katonai erővel, hogy ezt a függő kapcsolatot megszüntessék. A változást az Ujgur Kaganátus összeomlása hozta, amikor 840-ben mongol törzsek kiűzték otthonukból az ujgurokat. Egy több mint 100000 fős menekült áradat vonult a kínai határra és próbált letelepedni a birodalom területén. Végül az ügyből fegyveres konfliktus vált és 843-ban a Táng csapatok legyőzték a támadóikat.[115]

A manicheizmus elleni támadásra akár tekinthetünk úgy is, mint egy megtorlásra a sok „megpróbáltatásért”, amit az ujgurok okoztak a kíniaknak.

A manicheizmus betiltása előtt két hónappal a kormányzat felszólította a fővárosban élő ujgurokat, hogy vegyenek fel kínai szokásokat. Továbbá kötelezték őket arra, hogy regisztráljanak és bejelentsék minden vagyonukat és tulajdonukat. Ez kiterjedt üzletekre és manicheista templomokra is. Ennin, egy az üldözések idején Kínában tartózkodó japán szerzetes beszámolója szerint, a manicheista papokat elfogták, leborotválták hajukat és buddhista szerzetesi ruhába öltöztették, majd kivégezték őket.[116] Pontosan nem tudni, hogy milyen célból kötelezték őket arra, hogy buddhistaként öltözzenek, de ezt tekinthetjük egyfajta figyelmeztetésnek a buddhista közösség irányába. 843 5. havában minden a fővárosban tartózkodó külföldi szerzetesnek meg kellett adnia személyes adatait. Ez tovább növelte a gyanút miszerint a buddhizmus lehet a következő, de voltak, akik továbbra is bizakodtak.[117]

Ennin beszámolói szerint, a nyomás fokozatosan növekedett a buddhista egyházon, míg végül 845-ben a császár parancsba adta több-tíz-ezer vidéki elvonuló hely, szentély és kolostor lerombolását.  Majd a nagyobb templomokra fordította figyelmét, melyek a nagyvárosokban álltak. Csak pár kolostor maradhatott nyitva, a kiemelt prefektúrák egy-egy, míg Cháng’ān és Luòyáng két-két kolostort tarthatott fent, összesen templomonként 30 szerzetessel.[118] A lerombolt szenthelyek száma körülbelül 4600-ra tehető. Az üldözés során megközelítőleg 260.000 szerzetest és apácát kényszerítettek vissza a világi életbe, nagyrészük meghalt vagy megsérült. Ezen felül 150000 fős kolostori szolgálószemélyzetet vettek nyilvántartásba.[119] A kár a buddhista szent iratokban és épületekben jelentős volt. Az üldözés 9 hónappal Wuzong halála után véget ért, de hatása maradandó volt. A császár halálát feltehetően a taoista gyakorlatként fogyasztott mérgek okozhatták 856-ban. A leírások szerint a császár élete végére teljesen elvesztette értelmi képességeit és mánia és depresszió tüneteit mutatta.[120]

Az üldözés azonban nem mindenhol volt egyforma. Voltak olyan területek, ahol sokkal enyhébb hatásai voltak, pl. Dūnhuáng valamint az Án Lūshān lázadás során megerősödött provinciák területén.[121]

Valószínűsíthető, hogy a szentiratok elégetése is része volt az üldözésnek, bár erre külön parancsot nem találunk. Több példa is mutatja azt, ahogy helyi elöljárók kihasználták az üldözést, hogy buddhista művészeti alkotásokat rongáljanak meg, vagy tulajdonítsanak el.

A szentiratok túlélését több dolognak köszönhették. Ennin beszámol róla, ahogy egy kínai szerzetes társa szövegeket rejt el, továbbá azokban a régiókban ahol az üldözés enyhébb lefolyású volt, maradtak fenn buddhista könyvtárak.[122] Gernet szerint a császár rendeletei a fővárostól távol eső vidékeken passzív ellenállásba ütköztek, így nem hajtattak végre maradéktalanul.[123] 845-ből származik egy parancs, miszerint a fából vagy agyagból készült szobrok mentesek voltak az elkobzás alól. Ebből kiindulva, ha a szentiratokat kevésbé fontosnak ítélték, mint ezeket a szobrokat, akkor feltételezhetően figyelmen kívül hagyták őket.[124]

Az üldözésre jobb folyamatként tekinteni, melynek záró mozzanata volt a 845 augusztusában kiadott rendelet, mely pár kivételével az összes buddhista kolostort bezárásra ítélte. A buddhizmust nem tartották már kínainak, ezért az ügye átkerült a diplomáciával foglalkozó hivatalhoz. Az üldözés ellenére a császár elismerte a buddhizmus társadalomra gyakorolt hatását, egy 845 decemberében kiadott rendeletben aggodalmát fejezte ki a szerzetesek eltűnése miatt ember nélkül maradt jótékonysági intézmények, kórházak és árvaházak működését illetően.[125]

Az üldözés feltehető okai

Az üldözések eseményeinek leírása után vizsgáljuk meg, milyen okokból indíthatta Wuzong császár támadását a buddhista egyház ellen.

A taoizmus szerepe az üldözésekben nyilvánvalónak tűnik, mivel maga császár is taoista gyakorló volt. Továbbá az üldözés felbujtóiként taoista szerzeteseket neveztek meg, ám ez nem tűnik annyira egyértelműnek. A kiadott rendeletekben a buddhizmust „barbár” vallásként említik, tovább erősítve a xenofób felhangot, azonban ez utólagos ideologizálásnak tűnik.[126]

Valószínűleg sokat nyomott a latba a gazdasági helyzet, valamint, hogy Wuzong elődeinek próbálkozásai a buddhizmus kordában tartására nem jártak sikerrel. A kolostorok gazdasági helyzete már az üldözés előtt is a birodalom fő vallási problémái közé tartozott.

A taoizmus szerepe

A dinasztikus feljegyzések szerint, két taoista szerzetes buzdította a császárt az üldözés megindítására. Ezt a véleményt a buddhista történetírás is átvette. Ennin naplója szerint a császár életelixírt készítetett a taoistákkal, akik azt mondták neki, hogy a szerek csak akkor működnek, ha a buddhizmust kiirtják. Az udvari naplók és Ennin is nagyjából egy időre teszi az elixírek elkészültét és az üldözés megkezdését.[127]

Gazdaság

Letagadhatatlan, hogy az udvar nagy anyagi hasznot hajtott az üldözés által. A szerzetesek világiasítása, a kolostori szolgák visszaintegrálása a társadalomba, a kolostori földek elkobzása és a nemesfémekből készült buddhista tárgyak és műalkotások begyűjtésével jelentősen javult a birodalom anyagi helyzete. Továbbá megszűnt az adókerülés és a szerzetesség üzleti szerepe is. A korabeli rendeletek és Lideyu (főminiszter) naplója főként a gazdasági előnyökkel foglalkozik.[128]

Politikai és társadalmi szempontokat is figyelembe véve láthatjuk, hogy a buddhizmus támogatói között több magas rangú eunuch is megtalálható volt. Az ő politikai befolyásuk csökkentése a császár és egyes udvari méltóságok érdekeit szolgálta, így a buddhizmus elnyomását szándékozó törekvés újabb támogatókra lelt. Az udvarban továbbá felütötte a fejét az a jövendölés, miszerint a 18. Táng uralkodó és egyben a dinasztia bukását feketeruhás trónfosztók fogják okozni. Ugyan a szerzetesek öltözetei több színűek is lehettek, de a köztudatban úgy éltek, mint a „feketeruhások”.[129]

Továbbra is vitatott kérdés, hogy milyen mértékben játszott szerepet az üldözés kiváltó okai között a xenofóbia. Ugyan a 845-ös rendeletben a buddhizmust, mint idegen vallást támadták és nem sokkal később a vallás ügyeit át is adták a diplomáciával foglalkozó állami hivatalnak, azonban ez a rendelet egy hónappal a tényleges üldözések után lett kiadva. Elképzelhető, hogy az udvar a gazdasági okokból indított üldözést megpróbálta ideológiai alapokkal magyarázni. Mivel Wenzong császárnak nem sikerült megfelelően szabályoznia az egyház tevékenységét, ezért utódja Wuzong drasztikusabb módszerhez nyúlt és tradicionalista érvekre alapozva ideológiai támadást indított.[130] Ezzel letörte az előkelőség körében felmerülő ellenérzéseket. A „Mi együtt az idegenek ellen” típusú gondolkodással egységes frontot alakított ki az udvarban.

Longdu Shí úgy véli, hogy a buddhizmus idegenségére való hivatkozás csupán csak az üldöztetés valódi, gazdasági motivációját volt hivatott elfedni, azonban megemlíti, hogy ez nem magyarázza azt a pusztító hozzáállást, amellyel a buddhista szentiratokat és szobrokat kezelték. Az idegengyűlölet mindenképpen megjelent az udvar magatartásában, azonban inkább az üldözés nyelvezetében csúcsosodott ki, nem pedig céljaiban.[131]

Az üldözés után

Az üldözés okai után most vizsgáljuk meg, hogy a 845-ös események, milyen hatással voltak a kínai buddhizmus további fejlődésére.

846 június 2-án Xuānzong császár, röviddel trónra lépése után engedélyezte 16 buddhista intézmény újranyitását Cháng’ānban, ezek közül csak négy nem kapott új nevet. A „Megvilágosodás temploma” például a „Templom a dinasztia fennmaradásáért”, a „Dharma felhő apácakolostor” pedig a „A Tiang béke temploma” nevet kapta.

Továbbá ezzel egy időben 12 taoista szerzetest végeztek ki Wuzong félrevezetéséért és az üldözések kiterveléséért. Ez inkább volt politikai döntés, mint vallási büntetés, hiszen a taoista egyházat nem érte további támadás. Egy évvel később a császár kiadott egy rendeletet, melyben engedélyezte a provinciákban lerombolt kolostorok megjavítását.[132]

A rendelet a 845-ös üldözést a megfelelő mértéken túllépett reformnak nevezte, ezzel utalva arra, hogy az események a birodalom valláspolitikájának keretein belül történtek. A birodalomnak minden joga megvolt a buddhizmust reformálni. A rendelet továbbá kimondja, hogy ugyan a buddhizmus idegen vallás, mégsem okoz károkat és a kínaiak már régóta gyakorolják.[133] A császár maga is támogatta a buddhizmust, egy ponton még a tehenek leölését is betiltotta, azonban igyekezett a vallás terjeszkedését szoros irányítása alatt tartani.

A tiltás visszavonásával a buddhizmus újra terjeszkedni kezdhetett, azonban komoly állami felügyelet alatt. A Táng dinasztia bukásával a buddhizmus helyzete egyszerre lett könnyebb és nehezebb. Ha csupán a számokat nézzük 1021-ben a Song-dinasztia uralmának kezdetén 397615 buddhista szerzetest és 61240 szerzetesnőt számoltak a birodalom területén. A kutatók sokáig úgy vélték, hogy ez a növekedés valójában csak a számok terén figyelhető meg, és hogy a kínai buddhizmus elvesztette szellemi lendületét és hanyatlani kezdett, azonban Longdu Shí ezt cáfolja. Azt állítja, hogy a buddhizmus nagymértékű növekedésnek és fejlődésnek örvendhetett a Song-korszakban.[134] Az udvar támogatása mellett számos kolostor épült, továbbá létrejött az első nyomtatott buddhista kánon is.[135] Ezen felül létrejött a Kanonikus Fordítások Birodalmi Hivatala. Igaz egyes területek és aspektusok, mint például a fordítás nem érték el korábbi szintjüket, de az olyan iskolák, mint például a chán iránti nemzetközi érdeklődés komoly szellemi vitalitásra utalt.

Ez nem jelenti azt, hogy a 845-ös üldözés nem hozott fontos változásokat a buddhizmus számára. Ezt az is mutatja, hogy a következő időkben nem volt több teljes körű buddhistaüldözés.[136] Longdu Shí úgy látja, hogy a három nagy üldözés eredményeként a birodalomnak végre sikerült egy olyan rendszert kialakítania, mellyel megfelelően tudta szabályozni a buddhista közösséget. A 845-ös üldözés jelentősége nem a vallás hanyatlásának elősegítésében rejlik, hanem abban, hogy olyan viszony alakult ki az egyház és az állam között, ami mindkét fél előnyére vált, és ami véget vetett az évszázados konfliktusnak.  A buddhista egyház feladta függetlenségét, cserébe viszont többé nem volt megkérdőjelezhető helye a kínai kultúrában.

Én úgy vélem egyik álláspont sem fedi teljesen a valóságot. Tény, hogy a buddhizmus továbbra is fennmaradt Kínában és követőinek száma növekedett, de nem hagyhatjuk figyelmen kívül azt a tényt, hogy komoly változáson ment keresztül. A korábban virágzó sokféle filozófiai iskola eltűnt vagy egymásba olvadt és már csak két irányzat tudta megőrizni az üldözés előtti lendületét. Longdu Shí a chán iskola nagy sikerével érvel, de nem említi azokat az irányzatokat, melyek teljesen eltűntek vagy oly mértékben változtak meg, hogy már nem lehetne ugyanazon a néven említeni őket.

A chán fennmaradásának és töretlen sikerének több okát is megtalálhatjuk. Elsősorban mivel a chán kolostorok eldugott vidéki helyeken épültek, így a főváros környéki események nem tudták elérni őket. Továbbá a chán szerzetesek ahelyett, hogy a világi követők adományaiból tartották volna fenn magukat, meditációként végzett folyamatos munkájukkal önellátó kolostorokat hoztak létre. Mivel nem halmoztak fel komoly művészeti alkotásokat és nagymértékű vagyont, ezért a kormány figyelme is elkerülte elvonuló helyeiket.

A másik irányzat, mely sikeresen átvészelte a 845-ös eseményeket a tiszta-föld iskola volt, ám ők teljesen más okokból. A tiszta-föld követőinek fő gyakorlatához nem volt szükség kolostorra, Amitābha Buddha nevének ismételgetését a földeken dolgozva is lehetett végezni. Az irányzat nagy népszerűségnek örvendett az egyszerű emberek körében, így azt igen nehéz lett volna kiirtani. Akárcsak a chán esetében, a tiszta-föld követői sem halmoztak fel nagy vagyont, így az államnak nem nyújtottak megfelelő célpontot a gazdasági alapú üldözéshez.

Az üldözés után ez a két irányzat komoly császári támogatást kapott és ez által képesek voltak nagymértékben terjeszkedni. A Song uralkodók úgy gondolták, jobb, ha egy vagy két irányzat marad fenn a korábbi sokféleséggel szemben, hiszen kevesebb iskola képviselőjével kellett foglalkozniuk.

A Song udvar a befolyó adók növelésére kidolgozta az adómentességi igazolások rendszerét. A buddhista szerzetesek megvásárolhattak egy igazolást, miszerint mentesek az adók alól. Ez azonban újabb visszaélésekhez vezetett, hiszen bármely gazdag világi ember vásárolhatott magának egy igazolást és szerzetesnek nevezhette magát. Ez a szerzetesség felhígulásához és morális hanyatlásához vezetett. Később a Déli Song uralkodók betiltották az ilyen igazolások értékesítését.

A buddhizmus befolyását tovább gyengítette a neo-konfucianizmus felvirágzása, mely sokkal vonzóbbá vált a hivatalnokok és tudósok számára, mint a buddhizmus. Ez az irányzat átvett bizonyos fogalmakat és gondolatokat a buddhista filozófiából, és azokat a tradicionális kínai keretekbe helyezte. Így a tudósoknak már nem kellett szerzetessé válniuk, elég volt elfogadni a buddhizmus néhány tételét. A neo-konfucianizmus sikeréhez hozzájárult az állam támogatása is, a hivatalnoki vizsgák alapját a kínai klasszikusok alkották és nem foglalkoztak buddhista szövegekkel.

A buddhista filozófia stagnálásában közrejátszott az Indiába vezető út elzáródása, valamint a buddhizmus indiai hanyatlása is. Már nem volt lehetőség Indiába utazni egy-egy szanszkrit nyelvű szövegért, hogy azt Kínában lefordítsák.[137] A hagyományos iskolák tientai, huayen helyét átvette a chán és a tiszta-föld. Ezen iskolák nem támaszkodtak a szent szövegekre és nem tartoztak hozzájuk bonyolult szertartások, így sokkal könnyebben terjedtek a nép körében. Ulrich Theobald szerint ezek az iskolák azonban nem járultak hozzá olyan mértékben a vallásos értelmiségi réteg kialakulásához.[138]

Az állami támogatás segítségével a két megmaradt irányzat nagymértékű terjeszkedésbe kezdett, azonban bizonyos szinten meg is változott. Chán kolostorok épültek a városokban, melyek egyszerre szolgáltak raktárakként, boltokként vagy malmokként és a nyüzsgő élet központjaivá váltak. A tiszta-föld népszerűségével terjedt az a vélekedés is, hogy nincs szükség a megvilágosodásra törekedni, mert a megváltás a tiszta-földön való újjászületésben rejlik. Ezt a nézetet tovább erősítette a tathāgatagarbha (a buddha-természet vagy szó szerint buddha-mag) tanítása, mely szerint a buddhává válás lehetősége mindenkiben benne van. Ezt sokan úgy értelmezték, hogy halála után mindenki buddhává fog válni. A tiszta-föld mozgalom nyomán létrejött több külön szekta, többek között a Fehér Lótusz szekta, melyek olyan népszerűvé váltak, hogy komoly politikai befolyásra tettek szert és többször lázadásokat szítottak az adott kormányzat ellen.

A két fennmaradó irányzat képviselői közül többen a buddhista tanítások egységesítésére törekedtek, így létrejött a chán és a tiszta-föld iskolák egyfajta szintézise, melybe idővel beépültek neo-konfuciánus gondolatok is. Így létrejött egy kínai szinkretista vallás, mely minden nagyobb filozófiai iskola gondolatait tartalmazta valamilyen mértékben.

Ezek alapján én úgy vélem, beszélhetünk a buddhizmus megváltozásáról, mely bizonyos szempontból tekinthető hanyatlásnak is. Bár maga a vallás nem tűnt el, de elvesztette függetlenségét és beleolvadt a kínai szinkretista közös vallásba.[139]

 

Konklúzió

A dolgozatom elején felvettem a kérdést, hogy milyen okokból indult a 845-ös Nagy Buddhistaüldözés, valamint, hogy milyen hatással volt ez a buddhizmus további fejlődésére. Mindent számba véve úgy vélem, hogy az üldözés indításának nem lehet egy okát kiemelni.

Ahogy láthattuk sok különböző tényező járult hozzá a helyzet kialakulásához, különböző események játszottak össze és vezettek végül ahhoz, hogy Wuzong császár kiadta a parancsot. Beszélhetünk a xenofóbiáról, mely az Án Lūshānféle lázadás után megerősödött a Táng Kínában, s melyre remek példával szolgál a manicheizmus üldöztetése. Azonban úgy vélem a 845-ös események során az idegengyűlölet nem játszott fő szerepet, csupán egyfajta kibúvót, ideológiai hátteret adott Wuzongnak. A császár hivatkozhatott a buddhizmus idegenségére és arra, hogy nincs helye a kínai kultúrában. Azonban a többi üldözött vallás üldözésébe erősen közrejátszott.

A következő a taoizmus kérdése. A korábbiakban láthatjuk, hogy Wuzong császár előnyben részesítette a taoista szerzeteseket és maga is fogyasztott alkímiai készítményeket, melyektől hosszú életet várt. Ahogy láthattuk több forrás is megemlíti azokat a taoista szerzeteseket, akik az elixírért cserébe a buddhizmus elpusztítását kérték Wuzongtól. Úgy vélem a császár pusztán az ő kérésükre nem indította volna el a buddhista egyház elleni támadását, azonban közrejátszhattak döntésében. A taoisták befolyására utal továbbá az is, hogy Wuzong utódja trónra kerülése után nem sokkal több taoista szerzetest is kivégeztetett a császár félrevezetéséért. Lehetséges, hogy csupán bűnbakot próbált csinálni a szerzetesekből és fel kívánta menteni elődjét a felelősség alól, de úgy gondolom a vádaknak lehetett alapja.

A következő kérdés, amit meg kell vizsgálnunk még az a gazdasági kérdés, mely talán a legfontosabb és leginkább meghatározó aspektusa az üldözéseknek. Ahogy korábban említettem, az Án Lūshān felkelés óta a birodalom gazdaságilag igen rossz állapotban volt. Az északi tartományok elvesztése és a központi hatalom meggyengülése miatt jelentősen lecsökkent a befolyó adó, ezt tovább súlyosbította a kolostorok és szerzetesek adómentessége, bár ahogy ezt kifejtettem, nem minden esetben volt érvényes. A birodalmat továbbá nemesfém hiány sújtotta, ezzel szemben a buddhista kolostorok bővelkedtek a különböző fémekből készült szobrokkal és harangokkal.

Ezen bizonyítékok alapján úgy gondolom, hogy Wuzong császár főként gazdasági okokból üldözte a buddhizmust, ahogy ez a főminiszter Lideyu feljegyzéseiben szerepel. Ahogy azonban már hangsúlyoztam, nem lehet csak egy okot kijelölni és azt állítani csak az felelős az eseményekért. Ezzel pedig elérkeztünk az utolsó kérdésemhez. Okozhatta-e a buddhista egyház viselkedése az üldözést? Letért-e a kínai buddhizmus a megfelelő útról?

A bizonyítékok arra utalnak, hogy a tárgyalt időszakokban nagymértékű volt a korrupció a buddhista kolostorokban és sokan voltak, akik csupán vagyon vagy hatalomszerzés céljából álltak be a szerzetesek közé. Ezt bizonyítja az a tény is, hogy több mint 3000-en tették félre fogadalmaikat mikor Wuzong császár felajánlotta, hogy megtarthatják vagyonukat. Több lázadás élén találhatunk buddhista szerzeteseket, vagy magukat szerzetesnek kikiáltó lázadókat. Azonban egyetértek azokkal a szerzetesekkel, akik azt mondták, hogy pár korrupt szerzetestől még nem lesz romlott az egész egyház. Ha hihetünk a korabeli forrásoknak ugyan nem csak néhány tilosban járó személyről beszélhetünk, de sokan voltak azok, akik ténylegesen a megvilágosodást keresve, világi életüket és vagyonukat feladva tették le fogadalmaikat. Ha nem így lett volna, a korai chán iskolának nem lett volna annyi követője.

A problémát véleményem szerint nem a buddhista egyház okozta, hanem az, hogy az egyház képtelen volt szabályozni saját szerzeteseit. Ez azonban felvet egy újabb kérdést. Megtörténtek volna az üldözések, ha az egyház sikeresen tartja az erkölcsi szabályokat? Erre a kérdésre nehéz válaszolni.

Úgy gondolom mivel a Wuzong császár által indított támadás fő motivációja gazdasági jellegű volt, így továbbra is remek célpontot nyújtott volna a buddhista közösség. A különbség csupán abban mutatkozott volna meg, hogy az uralkodó más ideológiai hátteret kellett volna, hogy találjon terveihez.

 

 

Névmutató táblázatok

Névmutató

pinyin

magyar

hanzi

Án Lūshān

An Lusan

安禄山

Án Qingxu

An Csinghszu

安慶緒

Caoshan

Caó-san

-

Dào Xuán

Tao-hszüan

-

Dàoann

Tao-an

道安

Dàoxìn

Tao-hszin

道信

Dezong

Tö-cung

德宗

Dongshan

Tung-san

洞山

Duochou

-

道綽

Faguo

Fa-guo

法果

Hóngrěn

Hung-zsen

弘忍

Huìkě

Huj-kó

慧可

Huìnéng

Huj-neng

惠能

Huiyuan

Hüi-jüan

慧遠

Lǎozǐ

Lao-ce

老子

Li Linfu

Li lin-fu

李林甫

Linji

Lin-csí

临济

Mǎzŭ

Macu

馬祖

Sēngcàn

Szeng-can

僧璨

Shénxiù

Sen-hsziú

神秀

Shǐ Cháoy

-

史朝義

Shǐ Sīmíng

-

史思明

Taiwudi

Taj Vu-ti

太武帝

Taizong

-

太宗

Táng Xuanzong

Tang Hszüan-cung

玄宗

Tanluán

Tan-lüan

曇鸞

Tuoba Gui

To-pa Kuj

拓拔珪

Wenzong

Ven-cung

文宗

Wu

Vu

Wu Zeitan

Vu Cö-tin

武則天

Wuzong

Vu-cung

武宗

Xiànzōng

Hszien-cung

憲宗

Yunyen

Jün-jen

雲巖

Földrajzi nevek mutatója

pinyin

magyar

hanzi

Cháng'ān

Csang-an

长安

Dūnhuáng

Tunhuang

敦煌市

Fujian

Fucsian

福建

Gansu

Kanszu

甘肃

Héběi

Hopej

河北

Luòyáng

Lojang

洛阳市

Nan-Chao

Nan-chao

南诏

Nanyue

Nana-jüe

南岳

Shaanxi

Senhszi

陕西

Shanxi

Sanhszi

山西

Shuāngfēng

Suang-feng

双峰

Taiyuan

Taj-jüan

太原

Wutai

Vutaj

五臺

Xinyiang

Hszincsiang

新疆

Yangce

Jangce

长江

Zhejiang

Csöcsiang

浙江

Korok és dinasztiák névmutatója

pinyin

magyar

hanzi

Jin

Csing

Liáng

Liang

Ming

Ming

大明

Qi

Csi

北齊

Song

Szung

Sòng

Szung

Suí

Szuj

Sùzōng

Szu-cung

肅宗

Táng

Tang

Wei

Vej

北魏

Yan

Jan

Zhou

Csao

Kínai műcímek névmutatója

pinyin

magyar

hanzi

Wuliangshou jing

Vuliangsú-ching

無量壽經

Iskolák névmutatója

pinyin

magyar

hanzi

Caodong

Cao-tung

曹洞

Fayen

Fa-jen

法眼

Guishan

Kuej-san

-

Guiyang

Kuejei-yang

潙仰

Jìngtǔ

Csing-tu

淨土

Yunmen

Jün-nen

雲門

Egyéb kínai kifejezések névmutatója

pinyin

magyar

hanzi

Goushi

-

国师

Nianfo

Nian-fo

念佛

Shàolín

Saolin

少林寺

 

Szanszkrit nevek névmutatója

diakritikus

magyar

 

Amitābha

Amitábha

 

Bodhidharma

Bódhidharma

 

Bodhiruci

Bódhirucsi

 

Dharmarakṣa

Dharmaraksa

 

Kumarajīva

Kumaradzsíva

 

Mahākāśyapa

Mahákásjapa

 

Nāgārjūna

Nágárdzsúna

 

Sākyamuni

Sákjamuni

 

Vimalakīrti

Vimalakírti

 

Szanszkrit műcímek névmutatója

diakritikus

magyar

 

Avataṁsaka-sūtra

Avatamszaka-szútra

 

Lankāvatāra-sūtra

Lankávatára-szútra

 

Pratyupanna-Samādhi-sūtra

Pratjupanna-Szamádhi-szútra

 

Egyéb szanszkrit szavak névmutatója

diakritikus

magyar

 

bodhisattva

bódhiszattva

 

cakravartin

csakravartin

 

dharmakāra

dharmakára

 

dhyāna

dhjána

 

prajñā pāramitā

pradzsnyá páramítá

 

sarvastivādin

szarvasztivádin

 

sukkhāvati

sukhávatí

 

tathāgata

tathágata

 

tathāgatagarbha

tathágatagarbha

 

vinaya

vinaja

 

 

 

Bibliográfia

  1. Dobosy, Antal, 2014, A fehér selyemszál hossza, A Tan Kapuja Buddhista Főiskola,

Budapest

  1. Dobosy, Antal, 2005, Zen szöveggyűjtemény, A Tan Kapuja Buddhista Főiskola,

Budapest

  1. Varsányi, György, Dr. 1994, A csan buddhizmus története, Buddhista Misszió, Budapest
  2. Dumoulin, S. J. Heinrich, 1963, A History of Zen Buddhism, Faber and Faber, London
  3. Buswell Jr., Robert, S. Lopez Jr., Donald, 2014, The Princeton Dictionary of Buddhism, Princeton University Press, Princeton, New Jersey
  4. Gernet, Jacques, 2001, A kínai civilizáció története,Osiris Kiadó, Budapest
  5. Hamar, Imre, 2004, A kínai buddhizmus története, ELTE, Kelet-ázsiai Tanszék, Balassi Kiadó, Budapest
  6. Komár, Lajos, 2013, A zen története, Ma-szakdolgozat, A Tan Kapuja Buddhista Főiskola, Budapest
  7. Shí, Longdu, 2016, Buddhism and the State in Medieval China: Case Studies of Three Persecutions of Buddhism, 444-846, PhD Thesis, SOAS, University of London.
  8. Shinko, Mochizuki, 1942, Pure Land Buddhism in China: A Doctrinal History, Institude of Buddhist Studies
  9. Skilton, Andrew, 1997, A buddhizmus rövid története, Egyetemi Könyvtár, Corvina
  10. Szilágyi, Zsolt – Hidas, Gergely, 2014, Buddhizmus, L’Harmattan Kiadó, Budapest
  11. Twitchett, Denis, 2008, The Cambridge History of China: Volume 3, Sui- and T’ang China, 589-906, Part 1, Cambridge University Press
  12. Wright, Arthur F., 1959, Buddhism in Chinese History, Stanford University Press, Stanford, California
  13. Hsiang-Kuang, Chou, Dr., 1959, A History of Chinese Buddhism, Indo-Chinese Literature Publication

Online forrás:

  1. Chinese History – Song Period Religion http://www.chinaknowledge.de/History/Song/song-religion.html (Megtekintés: 2018.03.09, 16:31)
  2. Címlapfotó: Lungmen-barlangok https://thumbs.dreamstime.com/b/longmen-grottoes-luoyang-henan-china-one-o-hernan-december-s-four-buddhist-caves-art-treasure-houses-121472817.jpg (Letöltve: 2022.09.25.)

 

 

[1] Wright, A. F., Buddhism in Chinese History 24.o.

[2] Wright, A. F., Buddhism in Chinese History 32.o.

[3] Wright, A. F., Buddhism in Chinese History 35-36.o.

[4] Wright, A. F., Buddhism in Chinese History 50-51.o

[5] Wright, A. F., Buddhism in Chinese History 52.o.

[6] Wright, A. F., Buddhism in Chinese History 52-53.o.

[7] Wright, A. F., Buddhism in Chinese History 57.o.

[8] Wright, A. F., Buddhism in Chinese History 60-61.o.

[9] Wright, A. F., Buddhism in Chinese History 62-63.o.

[10] Dobosy A., Zen szöveggyűjtemény, 67.o.

[11] Komár L., A zen története, 17.o.

[12] Komár L., A zen Története, 17.o.

[13] Dr. Varsányi Gy., A csan buddhizmus története, 21.o.

[14] Dobosy, A., A fehér selyemszál hossza, 77-78.o.

[15] Komár L., A zen története, 17.o.

[16] Dr. Varsányi Gy., A csan buddhizmus története, 26.o.

[17] Doumolin H., A History of Zen Buddhism, 72-74.o.

[18] Születési és halálozási dátumáról, valamint pinyinre való átírásáról nem állt rendelkezésemre adat.

[19] Komár L., A zen története, 19-20.o.

[20] Doumolin H. A History of Zen Buddhism, 75.o.

[21] Doumolin H. A History of Zen Buddhism, 75.o.

[22] Komár L., A zen története, 20.o.

[23] Doumolin H., A History of Zen Buddhism, 76.o.

[24] Komár L., A zen története, 21.o.

[25] Komár L., A zen története, 21.o.

[26] Doumolin H., A History of Zen Buddhism, 78-79.o.

[27] Doumolin H., A History of Zen Buddhism, 81.o.

[28] Dr. Varsányi Gy., A csan buddhizmus története, 44-46.o.

[29] Dr. Varsányi Gy., A csan buddhizmus története, 40.o.

[30] Doumolin H., A History of Zen Buddhism, 82.o.

[31] Doumolin H., A History of Zen Buddhism, 86.o.

[32] Doumolin H., A History of Zen Buddhism, 84.o.

[33] Komár L., A zen története, 26.o.

[34]Dr. Varsányi Gy., A csan buddhizmus története, 55.o.

[35] Komár L., A zen története, 33.o.

[36] Doumolin H., A History of Zen Buddhism, 107-108.o.

[37] Doumolin H., A History of Zen Buddhism, 108-109.o.

[38] Doumolin H., A History of Zen Buddhism, 110-111.o.

[39] Doumolin H., A History of Zen Buddhism, 112-113.o.

[40] Doumolin H., A History of Zen Buddhism, 118-121.o.

[41] Doumolin H., A History of Zen Buddhism, 126.o.

[42] Skilton, A., A buddhizmus rövid története, 136.o.

[43] Skilton, A., A buddhizmus rövid története, 136.o.

[44] Hamar, I., A kínai buddhizmus története, 144.o.

[45] Hamar, I., A kínai buddhizmus története, 148.o.

[46] Shinko, M., Pure Land Buddhism in China: A Doctrinal History, 97.o.

[47] Hamar, I., A kínai buddhizmus története, 145.o.

[48] Hamar, I., A kínai buddhizmus története, 38.o.

[49] Hamar, I., A kínai buddhizmus története, 38.o.

[50] Skilton, A., A buddhizmus rövid története, 136.o.

[51] Hamar, I., A kínai buddhizmus története, 41.o.

[52] Skilton, A., A buddhizmus rövid története, 136.o.

[53] Hamar, I., A kínai buddhizmus története, 145-146.o.

[54] Hamar, I., A kínai buddhizmus története, 146.o.

[55] Hamar, I., A kínai buddhizmus története, 146-147.o.

[56] Hamar, I., A kínai buddhizmus története, 147.o.

[57] Hamar, I., A kínai buddhizmus története, 147-148.o.

[58] Hamar, I., A kínai buddhizmus története, 148.o.

[59] Születésére és halálozására nem állnak rendelkezésünkre adatok.

[60] Hamar, I., A kínai buddhizmus története, 148.o.

[61] Hamar, I., A kínai buddhizmus története, 149.o

[62] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 39.o.

[63] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 39-40.o.

[64] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 45.o.,50.o.

[65] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 54.o.

[66] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 63-64.o.

[67] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 78.o.

[68] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 65.o.

[69] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 86.o.

[70] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 105.o.

[71] Hamar, I., A kínai buddhizmus története, 94-95.o.

[72] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 114.o.

[73] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 115.o.

[74] Gernet, J., A kínai civilizáció története, 207.o.

[75] Gernet, J., A kínai civilizáció története, 207.o.

[76] Twitchett, D., The Cambridge History of China, 562.o.

[77] Twitchett, D., The Cambridge History of China, 456.o.

[78] Twitchett, D., The Cambridge History of China, 460.o.

[79] Twitchett, D., The Cambridge History of China, 478.o.

[80] Twitchett, D., The Cambridge History of China, 478.o.

[81] Twitchett, D., The Cambridge History of China, 479.o.

[82] Twitchett, D., The Cambridge History of China, 480.o.

[83] Twitchett, D., The Cambridge History of China, 480-481.o.

[84] Twitchett, D., The Cambridge History of China, 482.o.

[85] Twitchett, D., The Cambridge History of China, 483-484.o.

[86] Twitchett, D., The Cambridge History of China, 485.o.

[87] Twitchett, D., The Cambridge History of China, 491.o.

[88] Twitchett, D., The Cambridge History of China, 571.o.

[89] Twitchett, D., The Cambridge History of China, 582-584.o.

[90] Twitchett, D., The Cambridge History of China, 587.o.

[91] Twitchett, D., The Cambridge History of China, 607-608.o.

[92] Twitchett, D., The Cambridge History of China, 610-611.o.

[93] Twitchett, D., The Cambridge History of China, 610-616.o.

[94] Gernet, J., A kínai civilizáció története, 211.o.

[95] Twitchett, D., The Cambridge History of China, 616-619.o.

[96] Gernet, J., A kínai civilizáció története, 226.o.

[97] Gernet, J., A kínai civilizáció története, 224.o.

[98] Gernet, J., A kínai civilizáció története, 224-226.o.

[99] Gernet, J., A kínai civilizáció története, 226.o.

[100] Gernet, J., A kínai civilizáció története, 226.o.

[101] Gernet, J., A kínai civilizáció története, 226.o.

[102] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 160.o. (lábjegyzet 242)

[103] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 160.o.

[104] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 161.o.

[105] Gernet, J., A kínai civilizáció története, 233.o.

[106] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 161.o.

[107] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 163.o.

[108] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 164.o.

[109] Gernet, J., A kínai civilizáció története, 232.o.

[110] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 167.o.

[111] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 167.o.

[112] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 167.o.

[113] Gernet, J., A kínai civilizáció története, 232.o.

[114] Twitchett, D., The Cambridge History of China, 618-619.o.

[115] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 167.o., Twitchett, D., The Cambridge History of China, 664-665.o.

[116] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 167-168.o.

[117] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 168.o.

[118] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 666.o.

[119] Gernet, J., A kínai civilizáció története, 233.o.

[120] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 663.o.

[121] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 170.o.

[122] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 171.o.

[123] Gernet, J., A kínai civilizáció története, 233.o.

[124] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 171.o.

[125] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 172.o.

[126] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 173.o.

[127] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 174.o.

[128] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 175.o.

[129] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 176.o.

[130] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 180.o.

[131] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 181.o.

[132] Gernet, J., A kínai civilizáció története, 233.o.

[133] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 196.o.

[134] Szilágyi,Zs. - Hidas,G., Buddhizmus 137.o.

[135] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 197-198.o.

[136] Shi, L., Buddhism and the State in Medieval China, 198.o.

[137] Szilágyi,Zs. - Hidas,G., Buddhizmus 137.o.

[138]  http://www.chinaknowledge.de/History/Song/song-religion.html

[139] http://www.chinaknowledge.de/History/Song/song-religion.html

Az ökoszattva út

Az ökológiai válság buddhista vonatkozásai

"Vajon a buddhizmus, illetve a buddhista gyakorló képes-e, tud-e aktívan részt venni olyan globális, filozófiai és politikai kérdéseket is érintő társadalmi ügyben, mint a környezetvédelem? Képes-e tudását, figyelmét, meditációs praxisát, energiáit az egyéni dukkha felől a kollektív dukkha irányába fordítani?" f2fe728f500ef9792668e712511907fb.png

A Tan Kapuja Buddhista Főiskola

Az ökoszattva út

Az ökológiai válság buddhista vonatkozásai

 

BA szakdolgozat

Témavezető tanár: dr. Kuzder Rita

Írta: dr. Hudák Viktória

Budapest

2022

 

Tartalomjegyzék

Bevezetés
I. Alapprobléma és a kudarchoz vezető út állomásai
I.1. Tények és aktualitások
1.2. A kudarc okai
II. Környezetetikák
II.1. Antropocentrikus környezeti etika
II.2. Biocentrikus környezeti etika
II.3. Ökocentrikus környezeti etika
III. Mélyökológia
III.1. A mélyökológia definiálása
III.2. A mélyökológia buddhista vonatkozásai
IV. Az ökoszattva út
IV.1. A zöld buddhizmus
IV.2. Buddhista alaptanítások és értékek ökocentrikus vizsgálata
IV.2.1. A négy nemes igazság és a nemes nyolcrétű ösvény
IV.2.2. A szerető kedvesség (mettá)
IV.2.3. Nemártás (ahimszá)
IV.2.4. A kölcsönös függőség
IV.2.5. Együttérzés (karuná)
IV.2.6. Egykedvűség (upekkhá)
IV.2.7. Jótékonyság (dána)
IV.2.8. Alázatosság
IV.2.9. Hála
IV.3. A buddhista ökoaktivizmus kritikái
IV.3.1. Erkölcsi csendesség
IV.3.2. Pesszimizmus és nihilizmus
IV.3.3. Filozófiai következetlenségek
IV.3.4. A külvilággal való téves azonosítás
V. Upáják az ökoaktivizmusban
VI. Tibet ökokrízise
VI.1. A kozmológia és a környezet kapcsolata
VI.2. Tibeti zöld megoldások
Összefoglalás
Függelék 1
Függelék 2
Irodalomjegyzék

 

 

Bevezetés

Szakdolgozatomban a civilizációnkat fenyegető ökológiai katasztrófa kezelésének buddhista vonatkozásait vizsgálom. Az ökoszattva,[1] az az ösvényen járó buddhista, aki mély elkötelezettséggel a világ gyógyításán munkálkodik. Valójában egy ökoaktivista, aki reagál a környezeti válságra az eredményekhez való ragaszkodás nélkül.

Vajon a buddhizmus, illetve a buddhista gyakorló képes-e, tud-e aktívan részt venni olyan globális, filozófiai és politikai kérdéseket is érintő társadalmi ügyben, mint a környezetvédelem? Képes-e tudását, figyelmét, meditációs praxisát, energiáit az egyéni dukkha felől a kollektív dukkha irányába fordítani? A kollektív dukkha és a kollektív karma kezelése mind doktrinálisan, mind politikailag is sokkal nehezebb, összetettebb. Ennek fényében vajon léteznek-e ökoszattvák?

A modern civilizáció önpusztító léte miatt rossz úton jár, kollektív lelki válságot él meg. A kihívás spirituális, arról szól, hogyan értjük meg szerepünket és helyünket a világban. Az ökoválság gigantikus volta és sürgőssége fölveti a kérdést, vajon egy ilyen ősi vallás, mint a buddhizmus alkalmas-e a probléma kezelésére? Mit tud tenni azért, hogy ez a jelenkori súlyos szocio-ökológiai válság megoldásához szükséges világszemléleti és értékrendbeli paradigmaváltás megtörténjen. Célkitűzésem annak megállapítása, vajon a buddhista gyakorlat, a nemes nyolcrétű ösvényen való járás az ökológiai lábnyom csökkentésének, egy fenntartható világ megteremtésének az útja e.

 

Az első hipotézisem (H1) megállapítása, hogy a buddhista egyén nem fordul a kollektív dukkha felé, nem hatékony és nem aktív környezetvédő, pedig mind doktrinálisan, mind spirituálisan meglennének az eszközei az ökokrízis kezeléséhez. Az öko-bódhiszattva út különleges és nehéz, egy olyan aktivitás, mely az eredményekhez való ragaszkodás nélküli cselekvést jelent. A buddhizmus nem mondja meg, mit tegyünk, de útmutatást ad arról, hogyan tegyünk.

A második hipotézisemmel (H2) bizonyítanám, hogy bár az elkötelezett[2] buddhizmus jelenlétében és tevékenységében hiszek, de ezen belül mindig is létezett és a mai napig létezik az ún. zöld buddhizmus (green buddhism). Teszem ezt a kijelentést az előbb említett első hipotézis fényében, melyben az ökoszattvát, mint elméleti síkon létező gyakorlati aktivitás nélküli buddhista bódhiszattvák létét feltételezem.

A buddhista apologéták szerint a buddhista tanítások automatikusan támogatják a környezetvédelmet. Az erőszakmentesség, a minden érző lény iránt együttérzés, a megelégedettség azzal, amink van, a másokkal való közösség, alapja a buddhista környezetvédelemnek. De felmerülnek kritikák.[3] Melyek ezek?

Az erkölcsi csendesség (nyugalom), mely a lemondást és a világi élettől való elszakadást a spirituális fejlődés fontos eszközének tekintette. A pesszimizmus és nihilizmus szintén kritikaként merült föl tekintve, hogy a szenvedés és a múlandóság állandó témája a buddhista világnézetnek. A buddhista ökoaktivizmussal szembeni harmadik kifogás a filozófiai ellentmondások tézise. A feszültséget az üresség tanítás és a természet belső értékeinek eszménye közötti ellentmondás okozza. Bár az üresség tana összeegyeztethetetlennek tűnik azzal az elképzeléssel, mely a természethez metafizikailag belső tulajdonságot párosít, de ez nem akadályozó tényező abban, hogy a természeti világot mint értéket, úgy tekintsük, melyet NEM az emberi célok érdekében való hasznossága határoz meg. Következő kritika a külvilággal való téves azonosulás. A buddhista környezetvédőknél visszatérő téma, hogy az emberiség valójában egy a természettel. Ez a gondolat a mélyökológusok munkáiban is jelen van, akik azt állítják, hiba lenne úgy tekinteni önmagunkra, mint akik alapvetően elválaszthatók a természettől. Annak ellenére, hogy a buddhizmusban az éntelenség tana központi helyet foglal el, sok elkötelezett buddhista vallja, hogy a természettel való azonosulás a spirituális önmegvalósítás eszköze. Utolsó kritikaként merül föl a kérdés, hogy az ősi hagyományokhoz való folyamodás (mint a buddhizmus), segít-e kellően gyorsan reagálni az olyan sürgető problémákra, mint az éghajlatváltozás? Sajnos egyre inkább úgy tűnik, hogy a tradicionális buddhista társadalmak összekeverik az iparosodás és a fejlődés eszméit. A szokásos nézőpont szerint, ha a vágyak növekednek és kielégülnek, a fejlődés folytatódhat, a buddhista nézőpont szerint, ha viszont kevesebb a vágy, nagyobb a fejlődés.

A téma analízise során elkerülhetetlenné vált az ökológiai mozgalmak politikai vonatkozásainak és ökofilozófiai sajátosságainak tanulmányozása. Különös figyelmet szenteltem a norvég filozófus, Arne Naess által képviselt mélyökológiára, – mely a természet és az ember viszonyát radikálisan újragondolta –, illetve ennek az „irányzatnak” a buddhizmussal kapcsolatos párhuzamaira, kapcsolódásaira. A mélyökológia és a buddhizmus egyaránt relációs antológiát képvisel. A valóságban létező dolgok önmagukban nem, csakis relációk által léteznek. Az értéket a viszonyok sokfélesége és kidolgozottsága képviseli. A nyugati szemlélet ezzel szemben szubsztantivista ontológiát mutat, ahol a dolgok elsődlegesek, a viszonyok pedig másodlagosak.[4]

„Az ökológiai politikával tényleg nem az a baj, hogy ne lennének szövetségesei, hanem, hogy nincsenek ellenségei… Mindenki szívesen tüntet a klímaváltozás ellen, és „senki” sem hajlandó érdemi lépésekre, hogy enyhítse a következményeit” – írja Lányi András ökofilozófiai munkájában.[5] Megvizsgálom, a leginkább „baloldali” zöldek nézeteit, melyek az ökológiai válság megoldásának gyökerét a társadalmi igazságtalanságokban keresik. Vagyis az ökológiai krízis oldásában a szegénység, a faji megkülönböztetés, a háborúk problémáját kellene elsősorban megoldani. Tud-e kapcsolódni ehhez a politikai vonalhoz egy ökoszattva? Lényeges-e, hogy kapcsolódjon és ha igen, milyen eszközei vannak a sikeres harchoz akár filozófiai, akár politikai szinten.

Szakdolgozatomban fókuszálok a tibeti kultúra és társadalom ökokrízisre adott válaszaira. A tibetieket alternatív ökoszattvaként azonosítva valódi aktivitás érzékelhető az ökológiai válság ellen. A tibetiek egyetértenek azzal, hogy a klímaváltozás zajlik és úgy érzik, kultúrájuk egyre nehezebben alkalmazkodik, pusztul. Sokat tanulhatunk az ősi népek tradicionális ökológiai tudásától beleértve az alternatív világnézeteket is. Meg kell próbálni megérteni a tibeti kozmológiát az éghajlatváltozással való összefüggésében. A tibetiek folyamatosan ápolják viszonyaikat a nem-emberi lényekkel, ezeket a kapcsolatokat erkölcsi értelemben fogják föl, melyek kölcsönös kötelezettségekkel járnak.[6],[7]

A tibeti buddhizmus az ősi, prebuddhista időkből származó istenségeket beépítette panteonjába és gyakorlataiba, fölépítve egy szinkretikus kozmológiát, ezzel olyan hibrid mechanizmusokat hozva létre, melyekben a természet és az ember kapcsolata szimbiózisban jelenik meg. A természetet és annak részeit (a táj, a föld, a sziklák, a folyók) élő és aktív lényként értelmezik, melyek igényeit, kívánságait tiszteletben tartják. Egyes isteneknek, istenség osztályoknak megkülönböztető jegyeket tulajdonítanak, így a természeti károkat vagy előnyöket diagnosztizálva különböző intézkedéseket (szertartásokat, rítusokat) hajtanak végre a kiengesztelésükre vagy eltávolításukra. A pantheon részét képezik a nágák (klu) vagy más források szerint sárkányok. A nágák olyan lények, akik az időjárással és a klímaváltozással hozhatók összefüggésbe. Utódaik: kígyók, békák, halak és mitikus vízi szörnyek. Ők uralkodnak minden vizes élőhelyen és/vagy föld alatti életterekben az élőlények felett. A nágákhoz intézett kiengesztelő imák és szertartások gyakoriak, szent rituálék történnek egy-egy időzített esőért vagy kiengesztelő szertartások árvizek, földcsuszamlások esetén.[8]

Végül egy saját fordítással bemutatnám, miként tartják fönn a tibetiek ezt a különös és törékeny kapcsolatot a természettel és azok isteneivel, jelen esetben a nágákkal (klu). Az eredeti szöveg a tibeti kánonból, a Kangyurból, annak dhárani szútráiból (varázsmantráiból) származik.[9] A függelékben mellékelem a „klu’i spa skong bzhugs so” tibeti nyelven 29 fólióra íródott rituális szöveg magyarra fordítását, mely egy szertartás (pudzsa) a nágák kiengeszteléséhez.

A szakdolgozatban a páli kifejezések magyaros átírását használom, a függelékben lévő tibeti szöveg fordításában pedig a wylie-féle átírást használom. Az ebben szereplő tibeti neveknél magyaros átírást alkalmazok.

 

I. Alapprobléma és a kudarchoz vezető út állomásai

I.1. Tények és aktualitások

Az emberiség négy alapvető megoldandó problémája: a népességnövekedés, a fenntartható fejlődés kérdése, a béke és környezet megóvása. Nem túlzó az állítás, hogy e négy probléma megoldásán múlik az emberiség jövője. Jelenleg a népesség az igényeivel együtt folyamatosan növekedik, a fejlődés pedig a fogyasztói szemlélet miatt fenntarthatatlan. Béke helyett inkább fegyverkezési verseny van és a környezeti krízis globalizálódik.[10]

A WWF (World Wildlife Fund) 2018-as jelentése alapján 48 év alatt (1970 óta) a Földön élő gerinces állatok száma megfeleződött, az édesvízi élőlények egyedsűrűsége 83 %-kal csökkent, az vizes élőhelyek 35%-a eltűnt. 1950 óta majd hatmilliárd tonna tengeri élőlényt halászott le a vizekből. Tíz tengeri madárból kilencnek a gyomrában biztosan található műanyag. A növényvédőszerek terjedése miatt a beporzó rovarok radikális pusztulása észlelhető.

A legsürgetőbben megoldandó probléma az ivóvíz-készlet túlhasználata, s ebben a legtragikusabb, hogy a legtöbb gyerek pont a legvízhiányosabb térségekben születik. Friss becslések szerint mára 1.8 milliárd azoknak a száma, akik nem jutnak egészséges ivóvízhez, ami nem meglepő, ha tudjuk, hogy a világ szennyvizeinek 85%-a kerül tisztítatlanul az élővizekbe.[11]

Az ENSZ első környezetvédelmi konferenciája (1972) után született a Meadows-féle világmodell, mely öt alapvető paraméter (népesség, iparosodás, élelemtermelés, környezetszennyezés, meg nem újuló nyersanyagok) 99 változójának alakulását vizsgálta egy számítógépes modell segítségével és 100 évre előrevetítették ezen paraméterek változását. Megállapították, hogy az emberi termelés növekedésének határára érkeztünk, így a környezeti krízis csak úgy kerülhető el, ha korlátozzuk az emberiség lélekszámát, termelő- illetve fogyasztó tevékenységét. A Meadows-féle modellezést 1993-ban megismételték, az ekkori eredmények megerősítették a 70-es évekbeli jelentést. A végkövetkeztetés prognózisa szerint amennyiben a káros anyagok környezeti kibocsátása és az energia-felhasználás nem csökken, úgy visszaesik az élelmiszertermelés. Ennek pedig éhínség és járványok lesznek a következményei, mindez az emberiség létszámának radikális csökkenését eredményezi, ami visszabillenti az egyensúlyt. A kisebb népességet a kevesebb energia és élelmiszer már el tudja tartani.

A klímaváltozás, az ózonréteg csökkenése, a savas esők, az esőerdők pusztulása, a biodiverzitás csökkenése csupán tünetei a fatális „alapbetegségnek”, a globális környezeti krízisnek.[12] A fő dilemma, hogy mit részesítsünk előnyben: az emberiség hosszú távú túlélését vagy a rövid távú (túl)termelést és (túl)fogyasztást. A válasz nyilvánvaló, de a gyakorlati megoldás nem. A népesség gazdagabbja nehezen mond le életszínvonaláról, fogyasztási szintjéről, a szegényebbje pedig nem mond le életszínvonal-emelkedésének lehetőségéről.[13] Szélsőséges egyenlőtlenségek mutatkoznak az erőforrások használatában, miszerint a felhasználók 15-20 %-ának jut az erőforrások legalább 80-85 %-a.

A kérdés az, hogy a földfelszínt egy évszázad alatt letaroló exponenciális népesség-növekedésnek mi vet véget? Háború? Éhínség? Járványok? Az ökoszisztéma felbomlása tanúsítja, hogy már 5-7 milliárd ember is meghaladta a bolygó eltartó képességét. A fenntarthatóság alapfeltétele az emberiség lélekszámának csökkenése.[14]

  1. táblázat: Az emberiség fő mutatói és a Föld telítettsége[15]

év

Kr.e.10000

Kr.e.1000

1

1500

1820

1970

2008

világ teljes népessége

4

50

226

438

1042

3691

6695

egy főre jutó GDP

467

467

467

566

666

3729

7614

egy főre jutó ÖL

1,21

1,21

1,21

1.25

1,29

2,77

2,70

ökológiai deficit (-)

9970 e

9915 e

9703 e

9429 e

8635 e

1708 e

- 6275 e

Föld telítettsége (%)

0,05

0,60

2,73

5,48

13,43

99,78

152,01

Mértékegységek: népesség – millió fő; GDP – 1990-es nemzetközi Geary-Khamis dollár; ÖL, deficit – globális hektár

Az 1. táblázatban látható, hogy a Föld ökológiai lábnyomban mért telítettsége 2008-ban 152,01%, amely 200 évvel ezelőtt még 15% alatt volt. Az ökolábnyom alkalmazhatósága széleskörű, de az adatgyűjtést végző Global Footprint Network (GFN) csak 1961-től publikálja az adatokat, így történelmi távlatokban nem volt alkalmazható a mutató. A táblázatban látható adatokat egy modell alapján a GDP adatokból becsülték meg az ökológiai lábnyom nagyságát és hasonlították össze a biokapacitás és a népesség számával. Megállapítható, hogy a bolygó természeti erőforrásai mekkora arányban használódtak föl az egyes korokban, ezt a Föld telítettségének nevezték. A következtetés: a fenntarthatatlan fejlődés elsődleges oka a túlfogyasztás, nem pedig (a tetőződni látszó) népességnövekedés. Közel tizenkétezer éven át a bolygó telítettsége arányosan változott a népesség növekedésével, míg az ipari forradalom és a mai gazdasági paradigma térnyerése óta a fogyasztás és telítettség mértéke, először a történelemben meghaladja a népesség növekedését.[16]

A fenntarthatóság egy olyan fejlődés mely anélkül elégíti ki a jelen szükségleteit, hogy veszélyeztetné az eljövendő generációk lehetőségét arra, hogy ők is kielégíthessék szükségleteiket. Karl-Henrik Robert egy svéd rákkutató, Natural Step néven alapított egy civil szervezetet, mely meghatározta a fenntarthatóság négy kritériumrendszerét. E szerint a természetből nem termelhetünk ki növekvő mennyiségben anyagokat, nem üríthetünk bele növekvő mértékben társadalom által előállított anyagokat, nem tehető ki folytonos fizikai rombolásnak és nem vehetjük el mások lehetőségét, hogy kielégítsék szükségleteiket.[17]

Ideális esetben a gondolkodás átalakulása belátással, békésen történik meg és nem egy globális világégés következményeként. A tömegek gondolkodásának radikális átalakítására van szükség, egy új erkölcs kialakítására mely tudatos az erőforrások felhasználásában, a környezetvédelem fontosságában. A Világ Természetvédelmi Szövetsége (IUCN), az ENSZ Környezetvédelmi Programja (UNEP) és a Világ Természetvédelmi Alap (WWF) 1991-ben egy új világerkölcs kialakítását indítványozta, egy új világetikáét, mely a fenntartható fejlődés alapja, az országok elfogadandó környezettudatos törvényeinek alapja. Ennek az új erkölcsnek az előfutárai a környezeti etikák, melyek feladata, hogy ökológiai tudatosságot és felelősségérzetet alakítsanak ki az emberekben, s így egy ökológiailag tudatos társadalmat hozzanak létre.

Sajnos semmiféle tapasztalati bizonyítékkal nem rendelkezünk a bioszféra-krízist okozó emberi beavatkozás csökkenő mértékéről, egy kicsit sem elhanyagolható méretű problémára elhanyagolható méretű válasszal reagálunk. Nemzetközi konferenciákat szervezünk[18], a nemzetek, illetve azok közösségei különböző kötelezettség-vállalásokat tesznek és egyezményeket írnak alá melyeket rövid időn belül meg is szegnek. Egyre sürgetőbb és egyre fenyegetőbb az ökoprobléma, mely összeszedett, kitartó erőfeszítés és tettek nélkül a bioszféra totális összeomlásához vezet.

David Loy szerint az ökológiai krízis, ezen belül a klímaváltozás nem egy külső probléma. Természetesen néhány vagy inkább sok társaság, cég, vállalat, ember nagyobb mértékben felelős, mint mások hisz a világ népességének egy hatoda annyira szegény, hogy például az üvegházhatású gázok (mint a klímaválságot okozó kardinális ok) termelésében részvételük nem szignifikáns. Tragikusan, pont a legkevésbé fejlett nemzetek szenvednek a legjobban a klímakrízis miatt.

Walt Kelly karikaturista Pogo nevű karaktere (egy antropomorf oposszum) mondta: „Találkoztunk az ellenséggel, s azok mi vagyunk.”[19]

1.2. A kudarc okai

Az ökopszichológia, szociológia és más tudományágak kutatásai számos magyarázattal szolgálnak az emberi közösségek problémamegoldó irányba fordulásának képtelenségéről. Egy közösség vagy csoport rossz döntéseinek miértje és hogyanja többszintű és árnyaltabb, de a folyamatnak vannak tipikus elemei. Ezek az elemek időrendbe sorolhatók. Először is megeshet, hogy a csoport nem látja előre a közeledő problémát. Másodszor, ha a probléma föllép, nem biztos, hogy észreveszi. Harmadszor, ha észrevette, nem veszi komolyan, így nem próbálja megoldani azt. Negyedszer, a megoldás megfelelő módját nem ismeri föl.[20]

Az előrelátás hiányáról beszélhetünk, ha a probléma új vagy ha nem új, de nem elég látványos, valamint, ha következtetésünk helytelen analógiákra alapszik. Az analóg gondolkodás egy hasznos elmeműködés, hisz hasonlóságokat keres, de veszélyes lehet, ha az ezek utáni kutakodás csak felületes.

Mikor a közösség szembekerül egy problémával újra két eset merülhet föl: vagy észreveszi azt, vagy nem. Miért nem veszi észre? Mert a probléma észrevehetetlen (pl. egy talajszennyezés) vagy a döntéshozók nincsenek ott, ahol a probléma föllép. De a probléma akkor marad igazán észrevehetetlen, ha lassú tendenciaként jelentkezik (pl. globális felmelegedés), ezt a lassú trendet kúszó vagy lopakodó normalitásnak is nevezik.

A kudarchoz vezető út harmadik állomása a legszembetűnőbb és legáltalánosabb. A közösségek sokszor kísérletet sem tesznek a fölmerült problémák megoldására. Hogy miért? Ezt „racionális viselkedésnek” hívják melyben emberek csoportja saját érdekében észszerűnek látszó döntéseket hoz melyek erkölcsileg megkérdőjelezhetők ugyanis másoknak kárt okoznak. Vagyis a döntéshozók kevesen vannak, a döntésből származó haszonból mindenki részesül, a kár viszont sokkal tágabb körben oszlik el.

A kollektív cselekvés logikájának lényeges sajátosságaira világít rá az ún. „közlegelők tragédiája” nevű modellhelyzet. El kell képzelnünk, hogy a falu szélén van egy köztulajdonú legelő (de ez természetesen más is lehet, halastó, erdő, tengerpart…stb.). A terület termékenysége korlátozott, így, ha a legelőre mindenki állatot terel, előbb-utóbb kipusztul a fű. Közérdek tehát, hogy a területtel mértéktartóan bánjanak azok, akik legeltetnek. De ha a legeltetés mértéke nincs szabályozva, úgy a túllegeltetés elkerülhetetlen. Az egyedi állattartó racionálisan ezt gondolja: „Ha ma kímélem a füvet és nem hajtok ki állatot, akkor holnap leeteti más, a legelő így is úgy is kimerül, fölösleges az áldozat.”

Erről szól a túlhalászat és e miatt pusztultak ki a nagyméretű emlős, madár és hüllő fajok az utolsó 50000 év során az ember által elfoglalt területekről.

De nem mindig érdekütközés vagy racionálisan önző viselkedés van a háttérben. Olykor igazán irracionális, senkinek sem előnyös attitűd jelenik meg egy probléma felmerülése kapcsán. Az érdekek konfliktusa sokszor a döntéshozók csoportján belül lép fel, ha az adott helyzet ugyan nem tetszik nekik, de értékrendjük szerint mégis ragaszkodniuk kell hozzá. Ez az ún. „fafejűség” vagy „mentális holtpont”. Ebből a szempontból említendők a mélyen gyökerező vallásos értékek. Vannak egyéb ésszerűtlen viselkedési formák is. Pl. egy közösség azért „fafejű” mert nem szimpatizál a változtatás úttörőivel vagy mert az első vészjelek hamisnak bizonyulnak, vagy mert valaki lustaságból hárít. Itt említeném a „vaklárma effektust”, amikor a folyamatosan érkező negatív impulzusok egy ún. „rálegyintő” magatartást alakítanak ki az emberekben.[21]

Sok millió ember a pillanatnyi túlélésért kénytelen feláldozni saját hosszú távú érdekeit. „A trópusi korallszirtek halásza dinamitot és ciánt használ, pedig tudja, hogy így a halakon kívül elpusztítja az egész élőhelyet, ahol aztán nemsokára már hal se lesz; dehát a gyerekei éhesek, egyelőre az a legfontosabb, hogy nekik ma enni adjon.”[22]

Ha egy közösség tagjai nagyon együtt vannak, mélyen hisznek az összetartozásukban és a közös érdekekben akkor lép fel egy jól ismert pszichológiai jelenség a tömegpszichózis, amely olykor beteges torzulásokhoz vezet. Ha pedig az ember kellemetlen helyzetbe kerül, a problémát nem hajlandó tudomásul venni és reakciója elmarad, ez az „elfojtás” jelensége. Végeredményként pedig pórul jár.

Végül, ha a közösség felismerte a veszélyt és megpróbálta azt elhárítani, de nem sikerült. Miért? Mert a feladat meghaladta a képességeit, a probléma megoldása költségesnek bizonyult vagy késlekedett a cselekvéssel, esetleg nem megfelelő erőbedobással látott hozzá a feladat megoldásához.

És vannak még egyéb tényezők melyek a cselekvést szabotálják, pl. a problémák, felelősség, értékek időbeli és térbeli diszkontálása. A diszkontálás során az elkövetkezendő tragédiák túl távolinak tűnnek és a távolsággal arányosan kisebb jelentőségűeknek is. A rettegéskezelés pszichológiai fogalmába értendő a halálfélelem, mely gyakran vezet olyan dolgok tagadásához, mely azt az érzést aktivizálja, hogy bármiféle gond lenne a környezettel.

A szokásokhoz való ragaszkodás jócskán felelőssé tehető a problémákra való nem reagálásért. Az szokásokhoz való ragaszkodás oka a változástól való félelem. A megszokott dolgoknak jelentős inerciája van és a jelenlegi helyzethez (megszokott helyzethez) való ragaszkodás (status quo bias) mellett kevés az esély egy új magatartásra a kritikus helyzet megváltoztatása érdekében. A szokások erős automatizmussal bírnak, ezek az ismétlődés, automatikusság és külső kontrol. Az ismétlődés az ökokrízisben azért veszélyes, mert ennek hatására kumulálódnak a negatív hatások. Az automatikusság során elveszítjük az önkontrolt, ezáltal manipulálhatókká válunk, a cselekvés feletti kontrol az egyéntől a külső környezetbe kerül.

Az ökológiai válság nem üres fenyegetés, javában zajlik és rohamosan tempózik egy apokaliptikus vég felé. Hogy ez az emberiség végzete lesz-e azon múlik, túl tudunk-e lépni egocentrikus ragaszkodásainkon, túllépünk-e sokszor csak képzelt korlátainkon, képesek vagyunk-e valósan és valósnak látni a problémát és globálisan összefogva hatékonyan cselekedni. „Történelmünk legveszedelmesebb pillanatait éljük.”[23]

 

II. Környezetetikák

Még mielőtt rátérnék az ökoszattva út filozófiai, buddhista hátterének és lényegének kifejtésére, fontosnak tartom a környezetvédők, klímaharcosok környezettudatos vagy ökocentrikus szemléletének hátterében álló motivációk, erkölcsök, gondolatok és források vizsgálatát. Célszerűnek tartom bemutatni, hogy egyes vélekedők milyen erkölcsfilozófiai hagyományokra támaszkodnak, gondolkodásuk mennyire konzervatív vagy radikális és mennyire kötődik majd az általam fő témaként tárgyalt zöld buddhizmushoz, az ökoszattva úthoz.

Az ökoetika célja alapvető etikai feltevéseink újraértékelése, főként azért, hogy igazolhassuk a környezetkárosító tevékenységek ellen tett javaslatokat? A környezetvédő aktivisták vagy a szenvedő lények érdekében cselekvő moralisták vajon felléphetnek-e hatékonyan törekvéseik filozófiai megalapozása nélkül?

 Kiindulásként felismerték az ember megváltozott természetét, mellyel óriási mértékben alakította át környezetét. Vajon megengedhető-e és erkölcsi meggyőződéseinkkel összehangolható-e az élővilágba történő ekkora mértékű beavatkozás? A környezettudatos gondolkodás nem származhat elvont gondolkodásból és/vagy a fogalmak puszta megértéséből.

Ez csak olyan elkötelezett gondolkodásból eredhet, amely szerves részét képezi az átalakító társadalmi ökológiai folyamatokban való elkötelezett részvételnek. Meg kell vizsgálni, honnan kezdődik ez az elkötelezettség.

A környezeti gondolkodásra való felhívás kritikus pontja a „környezet” fogalma, mely egy bizonyos gyakorlati ontológiát feltételez. Ezen ontológia szerint létezik egy világ, mely egyéni egókból áll és ezeket „környezetek” veszik körül és léteznek társadalmak, amelyek különálló egók összességéből épülnek, ezeket viszont nagyobb „környezetek” határolnak. Ez az uralkodó duális felfogás a szubjektum-objektum szemlélete.

A környezeti etikák részletes és elemző leírást adnak az ember és a természetes környezet közötti morális viszonyról. Feltételezi, hogy az ember viszonyulását erkölcsi normák vezénylik. A környezeti etika arra keresi a választ, hogy mik ezek a normák, ki vagy mi iránt tartozik az ember felelősséggel és milyen tényezők indokolják a felelősségét.

II.1. Antropocentrikus környezeti etika

Az antropocentrikus környezeti etikák duális világszemléleten alapulnak, amelynek fő jellegzetessége az objektum és a szubjektum, a dolgok és a személyek merev kettéválasztása, csak az embert tekintik morális státusszal rendelkezőnek, a természet, az élőlények csak eszközök az ember érdekeinek kielégítésében, így védelmük is ezért lényeges. Mivel az ember is a természet része, így a környezet károsításával őt is veszélybe sodorjuk, hisz létének feltételeit veszélyeztetjük. Az antropocentrikus környezeti etikák jelentik a hagyományos viszonyulást a természethez. A nyugati világban még ma is ez a domináns hozzáállás a természethez. Ez a legkonzervatívabb környezeti etikai megközelítés. A természetet az ember számára szabadon felhasználható erőforrásnak tekinti, eszközként szolgál, önértéke nincs. A természetvédelem szükségszerű, mert hozzájárul az ember fizikai, pszichológiai és spirituális egészségéhez. Ezen etikák előnye, hogy nem igényelnek transzformációt a gondolkodásban. Bár okosabban kell viszonyulni a természethez, de nincs szükség radikális átalakításra a gondolkodásban. A környezetvédelem céljai csak széles társadalmi támogatással érhetők el. Az aktuális problémákra való reakcióra csak antropocentrikus környezeti etikák alkalmasak, mert ezek számíthatnak széles társadalmi támogatásra, tartják ezen etika képviselői. De valódi környezeti etika ez? Hisz nem is a környezet, hanem az ember önértékéből indul ki és az antropocentrikus etika szerint a bizonyítás terhe a környezetpusztítást megakadályozóra terhelődik.

 A nem antropocentrikus etikák esetében a bizonyítás terhe megfordul, a környezetkárosító bizonyítja tette megengedhetőségét, hisz szerintük a környezet károsítása önmagában is rossz, s csak komoly indok alapján megengedhető.

II.2. Biocentrikus környezeti etika

A biocentrikus környezeti etikák az egyedi élőlényeket és magát az életet is morális státusszal rendelkezőnek tekintik. Az egyedeknek igen, de a fajok egészének és az ökoszisztémának nem tulajdonítanak morális státuszt. Jeremy Bentham[24] szerint a szenvedésre képes állatok szenvedő képességük arányában rendelkeznek morális státusszal, így egy szenvedésre képes lény (érző lény) érdekeit kötelességünk figyelembe venni, velük szemben kötelességeink vannak. Bentham és egyéb XX. századi filozófusok azonban a növényeknek, illetve alacsonyabb rendű állatoknak nem tulajdonítottak morális státuszt. A biocentrikus környezeti etikában nem az érzőképesség a döntő kritérium, hanem az élet maga. E gondolat első hirdetője, Albert Schweitzer volt. Filozófiájának központjában minden élet tiszteletének elve állt.

Az utilitarista elméletek (Bentham) szerint az állatok rendelkeznek morális státusszal. A biocentrikus etikák szerint viszont minden élőlény rendelkezik ugyanezzel és minden élőlény önérték. Nem valami másért létezik, hanem önmagáért. A biocentrikus etikát kritizálók szerint ma nem az élőlények egyedi sorsa az igazi kérdés, hanem a fajok kipusztulása, teljes ökológiai rendszerek veszélyeztetése, a biodiverzitás csökkenése. Az evolúció folyamatában létrejövő természetes szelekció során egyedek természetes szenvedése és halála révén maradhatnak életben a rátermettebbek, itt nem a „minden élet tisztelete” elv uralkodik, így megkérdőjeleződik a biocentrikus etika alapelve.

II.3. Ökocentrikus környezeti etika

Az ökocentrikus környezeti etikák az ökoszisztémát, mint egészet morális státusszal rendelkezőnek tekintik és a legfőbb védendő értéknek is. Az ökocentrikus etikák szerint morális státusza lehet víznek, levegőnek, földnek és a bioszféra egészének is. Holmes Rolston[25] környezeti etikája vagy Aldo Leopold[26] Föld-etikája az ökocentrikus környezeti etikák tipikus példái.

Ezen elméletek a biocentrikus etikák kiterjesztésének tekinthetők, elfogadják, hogy minden élőlénynek van saját érdeke, s annak érvényesülése az adott élőlénynek jó. Így minden élőlény önértékkel bír. De ettől is továbbmennek, Holmes Rolston szerint mivel az önértékkel bíró élőlények csak meghatározott környezetben életképesek, így e környezet (ökológiai rendszer) is önértékkel rendelkezik, mely önérték az egyedi élőlények önértékének tükröződése.

A holisztikus megközelítések lényege, hogy az egész több, mint a részek összessége. A Földön az evolúcióval több mint 5 millió faj keletkezett. Ha értékesnek tartjuk az élőlényeket, akkor értékesnek kell tartanunk azt a folyamatot, amely ezt létrehozta és az a miliőt, amiben ez létrejött. Ez a közeg a földi bioszféra és az egyes ökoszisztémák. Mivel az élet jelen tudásunk szerint egyelőre csak a Földön lehetséges, így a Föld is önértéknek tekintendő, mellyel szemben kötelességeink vannak. Az élet védelme a Föld védelmét jelenti. A Föld elpusztítása az etikailag elképzelhető legnagyobb rossz. Egy igazi ökocentrikus környezeti etika így egyfajta Föld-etika is egyben. Az ökocentrikus etikákkal szembeni kritika, hogy a rendszer védelmét tekintjük elsődlegesnek, így az egyed érdekei sérülhetnek. A Peter Fritzell paradoxon szerint, ha természeti lényeknek tekintjük magunkat, úgy nincsenek erkölcsi kötelességeink (se részvét, se odaadás) a természettel és más élőlényekkel szemben, hiszen az evolúció törvénye a gének túlélése. Ha viszont az embert erkölcsi lényként definiáljuk, akkor cselekedeteit erkölcsi szabályoknak veti alá és nem az evolúció diktál, így elismerjük a különbséget és az erkölcsi élőlényt megkülönböztetjük a természeti közösségektől. Ha az evolúció önérték akkor elvileg nem szabadna befolyásolni annak folyamatait. Vagyis a szelekció „kiírhatná” a gyengébbet, a beteget. De mivel a természetes szelekciót nem hagyjuk az emberek között garázdálkodni egy erkölcsi konszenzus.

Az ökocentrikus Föld-etikát Tom Regan[27] a fasizmus egy esetének nevezte, hisz az érzőképes, szenvedő egyedek érdekét áldozza föl a közösség, a faj, a rendszer oltárán.

 

III. Mélyökológia

III.1. A mélyökológia definiálása

A mélyökológia kiindulási pontja szerint minden élőlény önérték, így minden élőlénynek joga van élni, fejlődni, függetlenül attól, élete hasznos-e az embernek vagy sem. A természet károsítása csak és kizárólag életfontosságú szükségletek kielégítése miatt történhet és a földi ökoszisztéma épségének hosszú távú megőrzése a legfőbb etikai kötelesség. Az ökokrízis elkerülésére csak a jelenkori gondolkodás gyökeres megváltoztatásával van esély, úgy, hogy felelősséggel viseltetünk nemcsak a mai emberiség, hanem a jövendő generációk felé csakúgy, mint a természet egésze irányába.

A mélyökológia elveti az egyéb („sekély” vagy hagyományos) ökológiák filozófiáját, melyek nem ösztönzik a radikális életmódváltoztatást, csupán a Föld „okosabb” kizsákmányolását indítványozzák. A hagyományos ökológiák nem ellenzik a gazdag országok magas életszínvonalát, a fogyasztócentrikus gazdasági rendszereket, s az emberiség lélekszámát. Ezzel szemben a mélyökológia radikális változást kíván elérni, az emberiség lélekszámának jelentős csökkenésével, a fogyasztáscentrikus társadalom átalakításával és egy a természettel való harmonikus kapcsolat kialakításával. A mélyökológia jelszava: „Gazdag élet, egyszerű eszközök!” A mélyökológia központi fogalma a „természet”, mely magába foglalja az összes emberi lényt. A természet, mely nem más, mint az ökoszisztéma, egy ökoszisztéma és egy organizmus. Így a környezeti problémákra úgy kell gondolnunk, mint az egész élet problémájára, az emberekkel, állatokkal és növényekkel egyaránt.[28]

A mélyökológiai mozgalom névadója és alapítója Arne Naess norvég filozófus. Saját filozófiai rendszere a T-ökozófia[29] melyben kiemeli, „…az élet egy olyan formája fejlődött ki a Földön, amely képes felmérni és megérteni kapcsolatát az élet más formáival és a Földdel, mint egésszel.”[30]

Az én fogalma Naess számára háromféleképpen értelmezhető, mint „ego”, „én” (self) és „ÉN” (SELF). Az „ego” az önző ént jelenti, aki főleg biológiai szükségleteinek kielégítésére törekszik. Lényege, a testtel összefüggő vágy kielégítése, ez az, ami elsőbbséget élvez és nem törődik más ének és entitások jólétével.

Az „én” (self) már nem korlátozódik a biológiai szükségletek kielégítésére, törődik másokkal is, leginkább a közvetlen és közeli környezetről gondoskodik.

Az „ÉN” (SELF) pedig az összes világi életformára vonatkozik, nem korlátozódik egyéni érdekekre és nem korlátozódik a közvetlen környezetre. Az egész világ jólétét igyekszik fenntartani és azzal azonosulni. Nincs elszigetelhető én, nincs elszigetelhető társadalmi egység. De miért fontos ez a háromszintű elkülönítés? Azért, mert Naess azt szeretné, ha minden ember tisztában lenne azzal, hogy nem létezhet a környezet befolyásától mentesen. A T-ökozófia hangsúlyozza a környezet fontosságát a személyiség fejlődésében az „ego” felől az „én”-en keresztül az „ÉN” felé. Naess azt is kiemeli, hogy az ember szerepet játszik a természet növekedésében, fejlődésében, sőt, minden egyes embernek szerepe van ebben. Ezért Naess rámutat arra, ha az emberek tudatosítanák és megértenék a természetet, illetve annak folyamatait, akkor megtapasztalhatnák az öröm érzését a megvalósításban, az élet kibontakozásában az ökoszférában. Naess álláspontjának ontológiai állítása, hogy minden életformának egyenlő joga van az élethez. Az egyenlőség egy egalitárius hozzáállásra utal, ami azt jelenti, hogy minden egyes életformát létfontosságúnak kell tekinteni lehetőségeik kiteljesedése szempontjából. A T-ökofilozófia egy egyenlőségen alapuló szemléletként reméli az egyének motivációját arra a kritikus hozzáállásra azon tevékenységekhez, melyek akadályozhatják más életformák növekedését és fejlődését.

Ha egyes egyedeket fontosabbnak tekintenénk, kiváltságot kapnának arra, hogy kárt okozzanak vagy megöljenek kevésbé fontos élőlényeket. Naess számára az egyedek és értékek hierarchiája nem létezik a természetben. Tehát minden életforma egyenlő jogokkal rendelkezik, megölni egyetlen életformát sem szabad.

A gyilkolás a következő körülmények között mégis megengedhető: ha a gyilkosságot megbánják, ha az ember nem azért öl meg egy másik lényt, mert önmagát fontosabbnak tartja és az ölésnek érvényes oka van (pl. a túlélés).

A T-ökozófiában a természettel való azonosulás tapasztalata az, amit ápolni kell és kiterjeszteni, hogy az az összes életformával való azonosulássá váljon.[31]

Naess filozófiájának központi fogalma az önmegvalósítás, mely a lehetőségek teljes kibontakoztatását jelenti. Példaképéhez, Gandhihoz hasonlóan végső célként a saját önmegvalósítását jelölte meg, de ez nem egy egoista életprogram, hanem személyes felelősségvállalás, mély megértés, empátia mindazokkal, akikkel (emberekkel és minden élőlénnyel) élete során kapcsolatba került.

Arne Naess a személyiségfejlődés hagyományos felfogásának három lépését írja le: az egóból lesz a társadalmi én, abból pedig a metafizikai én. Ehhez a folyamathoz viszont hozzárendel egy negyedik én-típust is: az ökológiai ént. Az ember a természetben él, így kapcsolatai túlmutatnak ember-ember közötti interakción. A táj, az érző lények iránti együttérzés mind-mind része az önmegvalósításnak, így alakul az ökológiai én. Az elfogadott személyiségmodellek nem használják az „ökológiai én” fogalmát, de a mélyökológiai mozgalom tagjai alapvető tapasztalatnak tartják az azonosulás élményét, melyet mindennapi életükben is átélnek. De hogyan építheti be a mélyökológia elveit egy modern, városlakó ember az életébe? Nehezen. Mindehhez szükséges a természet közvetlen fizikai közelségének tapasztalata és talán a kiszolgáltatottság élménye is. Maga Arne Naess is így élte meg a saját önmegvalósítását, bár kutatóként, tanárként különböző egyetemeken dolgozott, de hónapokat töltött a norvég hegyvidéki kunyhójában, hogy kialakítsa a személyes ökozófiáját.[32]

III.2. A mélyökológia buddhista vonatkozásai

Arne Naess számos utalást tett a buddhista tanításokra ökofilozófiájában, így egyben bizonyítékul szolgál számomra, hogy a később kifejtésre kerülő buddhista tanítások mellett a mélyökológia is az ökokrízis elhárítására irányuló eszköz vagy módszer lehet. A mélyökológia és a buddhizmus párhuzamait és hasonlóságait kortárs buddhisták, főként az elkötelezett buddhizmus hívei és a mélyökológia követői, de maga Naess is kiemeli, bár filozófiájában nagyobbrészt Gandhi és Spinosa hatása érvényesül. Többször is használja a formulát Nágárdzsunától: „sarvam dharmam niḥsvabhāvam” (minden dolog önlét nélküli).[33] Naess főként a mahájána buddhizmusra hivatkozik, említi a Gyémánt szútrát és többször idézi a japán Dógen filozófust. De théraváda szövegekre (Maddzshima Nikája, Dhammapada és a Viszuddhimagga Buddhagószától) is hivatkozik.

A mélyökológiának és a buddhizmusnak számos közös gyökere és tézise van. A mélyökológia szempontjából a már korábban is említett Arne Naess gondolatait veszem alapul összehasonlítva buddhista alaptanításokkal, fókuszálva Thich Nhat Hanh[34] elkötelezett buddhista iskolájának érveire.

A buddhizmust keleti vallásnak tekintik, mely a szenvedéstől való megszabadulást hirdeti, míg az ökológiát egy racionális, értékmentes, számításokon alapuló nyugati tudománynak. Ezen kategorizálás alapján a két ontológia összeegyezhetetlennek tűnik, de a mélyökológia és buddhizmus fő konvergenciapontja a duális gondolkodás felszámolása, úgymint keleti-nyugati, én-más, emberi-nem emberi, érző-nem érző, társadalmi-természeti. Ez a legfontosabb közös ismérv a közvetlen ökokrízis kezelése érdekében. A mélyökológia és az elkötelezett buddhizmus egyetért abban, hogy az „én” érzésünket ki kell terjesztenünk az „én”-en túlra mely abból a felismerésből ered, hogy minden mindennel összefügg. Van viszont egy jelentős különbség is, mégpedig az, hogy a buddhizmus az érző lényekre összpontosít, így egy hierarchikus dualizmust erősít és figyelmen kívül hagyja a fák és sziklák jelentőségét. Bár ez inkább az újraszületésről, szenvedésről és megvilágosodásról szóló tanokban manifesztálódik. Viták folynak, vajon a buddhista tanok különleges státuszt adnak-e az érző lényeknek, különösen az embernek. Kritikák szerint a buddhizmusban a természet csupán a szerzetes és gyakorló spirituális átalakulásának és útmutatójának helyszíneként jelenik meg, illetve eszközként az emberi megszabadulás felé.[35]

Thich Nhat Hanh említése a dolgozatomban létfontosságú mivel az elkötelezett buddhizmus mozgalom alapítója. A vietnámi szerzetes a vietnámi háborúban szembesült a problémával, miszerint ragaszkodjon-e szemlélődő, meditáló kolostori életéhez vagy segítse a háborúban hontalanná vált, a pusztításoktól szenvedő lakók életét. Thich Nhat Hanh mindkettőt választotta, életét végig egy segítő, aktív viszonyulás jellemezte, emberjogi- és békeaktivista volt.

Példamutató az ő buddhizmusa és soha nem volt ennyire sürgető eszméinek követése, nemcsak a világot fenyegető és küszöbön álló ökokrízis kapcsán, hanem a közelmúltban kirobbant orosz-ukrán háború miatt is. A szakdolgozat hipotézise ebben a helyzetben is érzékeny pontokat érint és súlyosan boncolgatja a buddhisták ténykedését. Meditáljunk, szemlélődjünk, elmélkedjünk vagy cselekedjünk?  Menjünk a határra, segítsük a menekülőket és politikai foglyokat, etessük az éhezőket, biztosítsunk menedéket? Kitekintés ez a klímaválság globális problémájából a jelenlegi súlyos háborús krízisre. A kérdés viszont ugyanaz. Mit teszünk?

Az elkötelezett buddhizmus öt szabályt követ. Ne ölj, ne lopj, ne vegyél részt szexuális visszaélésekben, ne hazudj, ne élj bódítószerekkel!

Thich Nhat Hanh közössége (szanghája) megfogadja, hogy az élet pusztítása által okozott szenvedés tudatában együttérzésre törekszik, megtanulja megvédeni az emberek, állatok, növények és ásványok életét. Fogadja, hogy nem öl és nem hagyja, hogy mások öljenek. A gyilkolás semmilyen formáját nem támogatja sem a fizikai valóságban, sem gondolatban. A gyakorlók nem vesznek részt olyan világnézetek kialakításában, ahol bármely élet kioltása elfogadható. A lopás fogalma kiterjed és magába foglalja a társadalmi igazságtalanságok, a kizsákmányolás, az elnyomás okozta szenvedés kérdéskörét is. Az elkötelezett buddhizmus arra ösztönöz, hogy tudatosítsuk a szenvedést és ezt a tudatosságot terjesszük ki az összes érző lényre, jelen esetben emberekre, állatokra, növényekre és ásványokra egyaránt. Ezek az elképzelések egyértelműen összhangban vannak a mélyökológiai gondolkodással melyet Thich Nhat Hanh kifejezetten támogatott. Szerinte az ökológiának nem csak mélynek, hanem egyetemesnek is lennie kell. Arne Naess szerint az összefüggések, a kapcsolódások, az én és a másik, az emberi és nem emberi, az érző és nem érző duális elkülönítésének feloldódására a meditációt javasolja, melynek további célja a társadalmi világ ontológiai megértése, annak felismerése, hogy a társadalom nem különíthető el a természettől, sőt annak szinonimája is lehet.

A buddhista és mélyökológiai ontológia közötti kapcsolat központi fogalmai tehát a közösség, az önzetlenség, a nemártás, az együttérzés, ezek mind szerepet játszanak az elkötelezett buddhizmus és a mélyökológia tudósainak és aktivistáinak írásaiban és ténykedéseiben.

Kenneth Kraft[36] az „elkötelezett buddhizmus” kifejezést a „zöld buddhizmus” kifejezéssel helyettesíti. Kraft szerint a buddhista gyakorlatoknak számos olyan aspektusa van, amelyet beleilleszthetünk egy aktív környezetvédő attitűdbe.  Ennek szellemében idézi Dógent, a XIII. századi zen mestert, aki arra kéri tanítványait, hogy gondolkodjanak el azon, vajon vannak-e olyan elképzelhető világok, melyek nem a jelen időben léteznek. Kraft szerint Dógen kérdésén való elmélkedés rádöbbent arra, hogy tetteink hatással vannak a jövő nemzedékére, ahogy jelen életkörülményeink is a múltbéli tettek eredményei. Kraft azt állítja, amit egyéni buddhista gyakorlatként értelmezünk az lehet, hogy inkább a mélyökológiai gondolkodás (és cselekvés) kiindulópontjának tekinthető.

Kraft meggyőződése, hogy a meditáció csökkenti az egoizmust, mérsékli a vágyakat, mélyíti a környezetünk iránti megbecsülés érzését, segíti a más élőlényekkel való együttérzést és figyelmessé és koncentráltabbá tesz, végül a világegyetemmel szembeni egység mélységes átéléséhez vezet.[37]

Thich Nhat Hanh-t követve Kraft különböző gathákat[38] ajánl az odafigyelés művelésének eszközeként. A gathák rövid versek, melyek az adott pillanathoz rögzítik a tudatunkat a légzés-test-tudat összekapcsolása révén. Ezzel a módszerrel életünk sok-sok pillanatában a mély tudatosságot célozzuk, a szeretet és együttérzés képességeit fejlesztjük, a velünk született mély bölcsességet hívjuk elő, melyek mind a megvilágosodás felé vezetnek. A gathákat Thich Nhat Hanh népszerűsítette, gondolatban a légzéssel szinkronban mondjuk. A gathák abban különböznek a mantráktól, hogy mélyen összefonódnak az adott cselekvéssel, a  gyakorló maximális bevonásával.

Példaként említeném Thich Nhat Hanh gatháját a vízcsap megnyitásakor: „A víz a magas hegyekből a Föld mélyébe folyik. Csodálatos módon a víz eljut hozzánk és táplálja az életet.[39] Itt a lényeg, hogy a magas hegyekből és a Föld mélyén folyó víz nem különül el a vízcsapból jövő víztől, vagyis minden összefügg, együtt létezik. A gatha emlékeztet arra, hogy a víz minden élet forrása is, ugyanúgy nem tudnánk létezni nélküle, mint ahogy az állatok és növények sem.

A Thich Nhat Hanh által alkalmazott „gathás” módszer meggyőző bizonyítéka, hogy egy meditatív gyakorlat hogyan visz az egyéni cselekedeteken túlra. Kraft Joanna Macyt idézi[40]: „Járjunk úgy mintha a világ a szeretőnk lenne, s ez elkerülhetetlenül a mélyökológiához vezet!”

Bár a meditáció és a gathák gyakorlatának végső célja az önreflexió, így egyéni és önző hozzáállást feltételez, művelésük mégis hasznos, hisz általuk felismerhetjük a környezet pusztításában rejlő bűnrészességünket.

Thich Nhat Hahn szerint a világbéke eléréséhez először belső béke szükségeltetik és annak felismerése, hogy az egyén nem választható el a társadalomtól és a társadalom a természet szinonimájaként értelmezendő. Ebben a kérdésben azonban más álláspontot képviselnék, miszerint nem lehetne ezt a folyamatot fordítva is értelmezni.

Vajon egy ökoszattvai vagy elkötelezett, esetleg csupán aktívnak jelzett tevékenység vezethet-e a belső békéhez? Attól tartok, ha minden olyan mélyökológia szimpatizáns, buddhista környezetvédő, aki előbb a belső béke kifejlesztésére törekedne, elveszítené az esélyt, hogy igazán tegyen az ökológiai válság ellen. Attól tartok, mire ezen csoportok, egyének elérnék a belső békét, már túl késő lenne.

 

IV. Az ökoszattva út

IV.1. A zöld buddhizmus

Egy tanuló megkérdezi a mester: „Mit tesznek a buddhák és bódhiszattvák? Mi a különleges a felébredett emberek mindennapjaiban?

A mester így felel: „Megfelelően válaszolnak.”[41]

Ennyi. Ez az egyszerű és rövid zen történet hűen példázza, hogy nincs szó különleges képességekről, csak teljes odafigyelésről és ennek megfelelően történő cselekvésről. Ha mindez pedig a környezet, az ökoszféra érdekében történik, ökoszattvai útról beszélünk. Az ökoszattvák (és bódhiszattvák) nem tudják mi lehetséges, mi működőképes, de minden tőlük telhetőt megtesznek ügyeik érdekében.

A kolostori élet egyszerű; csengőszóra fölkelni, meditálni, szigorú napirend szerint élni. A világi napi rutin ugyanez, megszokott, tűrhető, viselhető, biztonságosnak vélt és kiszámítható.  Mit tesz a szerzetes vagy a világi, hétköznapi ember (legyen akár buddhista) ki kilép ebből a rendszabályozott, biztonságosnak vélt zónából egy olyan világba, ahol ezer a baj? Mit tesz az ökológiai válsággal sújtott világban, ahol az emberi faj túlélése is kérdéses?

Helyes-e a meglátás, hogy ez nem a buddhisták problémája? Valós-e az érv, hogy a buddhistákat csak az egyéni megszabadulásuk célja vezeti?

A buddhizmus keveset árul el arról, mit tegyünk, de sokat arról, hogyan tegyünk, s mindezt a cselekvés eredményeihez való ragaszkodás nélkül. Valójában ez az ökoszattva útja!

„Nem te vagy Atlasz, aki vállán hordja a világot!” - mondja Vandana Siva.[42] „Jó emlékezni, hogy a bolygó visz téged.”

Az ökoszattvák a Földért cselekednek ajándékként, a megtérülés legcsekélyebb elvárása nélkül.

A Buddha nem ismerhette a „fenntarthatóság”[43] fogalmát, amely az 1980-as években terjedt el a köztudatban. A 80-as évektől realizálódott, hogy a túlfogyasztással önpusztító életmódot folytató nyugati lakosság teljesen figyelmen kívül hagyta mások és a jövő generációk jólétét. A Buddha felismerte és elismerte, hogy az összes érző lény felé nyújtott együttérzés és törődés mennyire fontos a világ „fenntarthatósága” szempontjából.

A mai ember tagadja önmaga halandóságát, az örök élet illúziójába ragadt. Elsősorban saját jólétével és boldogságával foglalkozik, tudomást se véve más élőlényekről, főleg nem a más időben (jövőben) létező élőlényekről. Sajnos, minden olyan együttérzés, mely nem átfogó és a jelenen túlmutató, részleges és elégtelen. Ezért, ha nem értjük a fenntarthatóságot teljesen, akkor valójában egyáltalán nem értjük. Bárki, aki észleli és felfogja a körülöttünk zajló pusztítás mértékét, bárki, aki tanúja modern civilizációnk öngyilkos lendületének, mely egyre közelebb sodor a bioszféra összeomlásához, sokkot, szorongást és depressziót is tapasztalhat, hacsak nincs egy megbízható spirituális iránytűje.

A Buddha az emberi szívek és elmék orvosa, ha ma a Földön járna kétségtelenül a bolygónk gyógyítójaként is mutatkozna. A Dharma pedig a gyógyszer az ember és a Föld sebeire egyaránt.

A buddhista tanítások eredetét, a Buddha életét 2500 év választja el az aktuális környezetvédelmi kérdésektől, ezért az anakronizmus vádját kockáztatjuk, ha megpróbáljuk a két hagyományt összehozni. Továbbá figyelembe kell venni, hogy a buddhista filozófia az indiai gondolkodásban gyökerezik, míg a környezetvédelem elsősorban nyugati fogalmakon és feltevéseken alapul, így vigyázni kell, hogy a buddhista tanításokat a megfelelő kontextusban értelmezzük.[44]

A Buddha egy bódhi fa (Ficus religiosa) alatt világosodott meg, de egész életében a természetben létezett; ligetekben, erdőkben, hegyekben és barlangokban meditált, tanított.

Buddhadásza Bhikkhu[45] szerzetes szerint: „Minden, ami a Dharmából fakad, minden, ami a Dharmából születik, az maga a Természet, ami abszolút és a legnagyobb hatalommal bír.”

A természetnek négy aspektusa van: a természet maga, a természet törvénye, az ember kötelessége a természet felé és az eredmény, mely ennek a kötelességnek a teljesítésével születik a természet törvényeinek megfelelően.

A természettől való elidegenedést az ökopszichológusok a betegségek egyik fő okaként gondolják. Az ember és a természet egészsége kölcsönösen függ egymástól.

Tudományos körökben a különböző tudományágak tudósai értékelték a buddhista természetszemléletet, az ökológiai etikát és a buddhisták ökoaktivizmusát. Míg a buddhológusok a buddhista szövegekre, illetve egyes buddhista gondolkodók természetszemléletére összpontosítottak, a környezetfilozófusok a buddhizmust, mint egy új ökológiai etika forrását vizsgálták. Ugyanakkor az antropológia és szociológia szakemberei a kortárs buddhista mozgalmakat és az elkötelezett buddhizmusban résztvevő egyének környezetvédelmi aktivizmusát tanulmányozták.[46]

A buddhista közösségek felszentelt és világi tagjai beszédeket tartottak, tanulmányokat folytattak és különböző a környezeti válságot kezelendő eseményeket és tevékenységeket szerveztek. Ismert felszentelt vezetők a Dalai Láma, Buddhadásza Bhikkhu[47] és Thich Nhat Hanh. Ők mindnyájan felismerték, hogy foglalkozni kell olyan kortárs kérdésekkel, mint az ökológia. Létrejöttek olyan szervezetek, mint az Elkötelezett Buddhisták Nemzetközi Hálózata (International Network of Engaged Buddhist) vagy a Buddhista Békeszövetség (Buddhist Peace Fellowship). Ők mind az ökológiával és a békével összefüggő sajátos buddhista álláspontok kifejezését szolgálják.

Végül pedig számos világi környezetvédő is hasznosnak találta a buddhista tanokat és buddhista gyakorlatokat, leginkább a meditációt. Többen ismerik a mélyökológiai mozgalmat, melyet az előző fejezetben ismertettem.

IV.2. Buddhista alaptanítások és értékek ökocentrikus vizsgálata

IV.2.1. A négy nemes igazság és a nemes nyolcrétű ösvény

A négy nemes igazság első igazsága a dukkha, mely szerint a szenvedés létezik. A második igazság, hogy a szenvedésnek oka van (tanhá). Mi emberek nem szeretünk szenvedni, menekülünk előle és ehhez különböző stratégiákat alkalmazunk. Vagy eltereljük figyelmünket, vagy megvigasztaljuk magunkat.

A három méreg vagy másnéven a három gyökérok, mely a tetteket, szavakat, gondolatokat alapvetően befolyásolja, a mohóság (lobha), a harag (dósza) és a zavarodottság (moha). A lobha arra kényszerít bennünket, hogy egyre többet és többet fogyasszunk, úgy viselkedjünk mintha a több jobb lenne, még akkor is, ha ez nem tesz boldoggá minket.

A változással szembeni ellenszenvünk, a dósza miatt nem alakítunk jelenlegi életünkön olykor még akkor sem, ha ez bizonyítottan jobb életkörülményekkel járna. A moha miatt pedig következetlenül cselekszünk. Tudunk a mulandóságról, de úgy viselkedünk mintha örökké élnénk. Tudjuk, hogy romboljuk környezetünket, mégis úgy teszünk mintha az ökológiai válság nem létezne. Annak ellenére, hogy a valóságot tudjuk, mégis máshogy cselekszünk, így szenvedünk.

A személyiség tévképzetét alkotó öt halmaz (szkandhák): a forma (rúpa), az érzés (védaná), az észlelés (szannyá), a késztetések (szamszkárák) és a tudatosság (vinnyána). A szenvedés (dukkha) legáltalánosabb megfogalmazásban nem más, mint az öt halmaz által előidézett ragaszkodás.[48] Vagyis amikor egy helyzetre reagálunk (pl. egy izgalmas reklám a televízióban) ez a védaná, majd függővé válunk (megvesszük a terméket), ez a szannyá és kialakul egy viselkedési forma, egy mentális reakció, ez a szamszkára (egyre többet és többet vásárolok belőle). Ha egyszer kialakítottuk ezt a viselkedési formát, valószínű, hogy legközelebb is így cselekszünk, már kialakult mintákat követve gondolkodunk. Az utolsó tényező a tudatosság, amikor azonosulunk a fenntarthatatlan életmódunkkal és ez az identitásunk részévé válik. Ha ez egyszer rögzült, már nagyon nehéz kilépni belőle, főleg mert nem vagyunk tudatában (avidjá, nemtudás) a befolyásuknak.

A Buddha tanításai alapján nem kell beleragadnunk ebbe a környezet- és tudatromboló identitásba, mert lehetséges az ökokrízisre aktívan és segítően reagáló, új viselkedésmintákat létrehozni. Minden lehetőség és eszköz adott, hogy akár klímaharcossá is váljunk.

A harmadik nemes igazság (dukkha niródha) alapján a szenvedés megszüntethető. A Buddha inspirálta és mozgósította az embereket, hogy szenvedélyeiket, energiáikat nemes módon alkalmazzák. Nemes dolog szembenézni a pusztítással, a klímaváltozással.

A negyedik nemes igazság szerint a szenvedéstől való megszabadulás módja a nemes nyolcrétű ösvény. Az aktivizmus az ösvény, tenni kell az ökokrízis ellen.

A nemes nyolcrétű ösvény minden eleme felhasználható öko- vagy klímacéljaink eléréséért.
  1. Helyes nézet: modellezhetjük életünket pl. üvegházhatású gázok kibocsátása nélkül.
  2. Helyes elhatározás: motiválhatjuk magunkat és másokat, a „cselekednem kellene” helyett a „nem tehetek mást” kifejezést használva.
  3. Helyes beszéd: mások inspirálása fogyasztási szokásaik megváltoztatására.
  4. Helyes cselekedetek: sok mindent megtehetünk ezen elem keretében. A függelékben[49] több ötletet is felsorolok. Például leválthatjuk a műanyag palackos üdítőket üveges szörpre, járhatunk autó helyett biciklivel, ha a táv és fizikai állapotunk engedi, lehetünk vegetáriánusak, de inkább vegánok.
  5. Helyes megélhetés: életmódot változtathatunk a fenntarthatóságot fókuszban tartva.
  6. Helyes erőfeszítés: az állandó odafigyelés és a megkezdett pozitív irányú változtatások folytatása a környezeti válság ellen.
  7. Helyes éberség: odafigyelünk azokra a kis dolgokra, amelyeket napról-napra megtehetünk környezetünk érdekében.
  8. Helyes összpontosítás: gyakorolhatjuk a meditációt a természetben, a „gathákat” a napi rutinjainkban, elmélkedhetünk az előző hét elem felhasználási lehetőségeiről.

A szamádi a helyes összpontosítás, koncentráció, de nevezhetjük mentális fegyelemnek is. A thaiföldi buddhista szerzetes, Phra Prachak[50] az erdőben való túrázást a meditáció egyik formájának tekinti, mely a figyelemnek a jelen pillanatra való fókuszálására szolgál. Az ösvényen lévő köveken való botladozások, a faágak karcolásai éberen jelenben tartanak minket.

A buddhizmusban leggyakrabban használt meditáció a légzésfigyelés, vagyis az Ánapanaszati, a Szatipatthána szutta szerint. Ebben a tudat a meditáló saját légzésére összpontosít. Ha valaki egy fa alatt ül, tudatára ébredhet, hogy a légzésen keresztül összekapcsolódik a fával, hisz belélegzi a fa által termelt oxigént és a fa belélegzi az általa kilélegzett szén-dioxidot, amelyet a fa újra oxigénné alakít. Egy ilyen gyakorlat nagymértékben segítheti az „egység” és „összekapcsoltság” tudatosítását[51].

Cselekedni és főleg elkezdeni cselekedni nagyon nehéz, az életmódváltoztatás egyáltalán nem könnyű, de mindezekben segítségünkre lehet egy támogató csoport, a buddhisták spirituális közössége, a szangha. A szangha inspirálhat és támogathat, de működhet ez fordítva is. Te is hatással lehetsz közösséged tagjaira, hogy változtassanak, tegyenek az ökológiai válság ellen.

Mit jelent a négy nemes igazság a Föld szempontjából? A Föld szenved, a Föld szenvedésének oka van, ez az ok megszüntethető és a megszüntetéshez vezető út a nemes nyolcrétű ösvény. A szenvedés oka a vágy, sóvárgás a jólétért. Ez a vágy történelmi korszakokon átívelő, minden emberben mélyen gyökerező, a különböző korokban eltérő mértékben kifejlődő érzés. A vágyakozás természetét mindannyian ismerjük, ha nem is fejezzük ki tudatosan, tüneteinken, reakcióinkon, védekezőmechanizmusainkon nyakon csíphetjük. Ahhoz, hogy hitelesen szembe tudjunk nézni szorult helyzetünkkel, ki kell alakítanunk egy teljes, tiszta tudatosságot a vágy természetét illetően és arról, hogy konkrétan milyen módon okozza a Föld és milliárdnyi lényének szenvedését így saját szenvedésünket. Meg kell értenünk, hogy az az 1 milliárd szűkölködésben élő szenvedő ember a bolygón, hogyan okozza másik 1 milliárd gazdagságban élő ember szenvedését. Ennek a sóvárgásnak oka van, mégpedig egy tömegfogyasztó, túlfogyasztó társadalom, amely hajlamos megszállottan vágyai üldözésére, az azokhoz történő ragaszkodásra és a beteges kötődésekre. Van egy fogyasztási rendszer és fogyasztási kultúra, mely táplálja ezt a vágyat.

De hatalmi, társadalmi, gazdasági okok is felmerülnek, melyek végül a Föld kizsákmányolásához futnak ki. Konkrétan ez egy értékrendszer, mely a profitmaximalizálásra, tőkefelhalmozásra épül, az ősibb patriarchális értékek agresszivitásban, uralomban, hódításban gyökerező rendszerének folyamatos hatalma, a tömegmarketing és az általa indukált tudatmanipuláció rendszere, egy centralizált nemzetállam, mely elutasít minden hiteles demokráciát, állami és vállalati bürokráciák, az „árucikk-imádat” kultúrája, a technológia autonóm megagépezetté való válása, egy mohón birtokló egoista én, mely mindezen társadalmi és gazdasági tényezők zanzája.

A négy nemes igazság adja a szenvedés kezelésének módszerét is, ez pedig a már tárgyalt nemes nyolcrétű ösvény. De mi az út jelen esetben? Talán egy radikális szakítás az uralkodó gazdasági, politikai, társadalmi intézményekkel, technológiai rendszerekkel, ideológiákkal és kulturális értékekkel. Gyakorlati és spirituális alapot kell teremteni, hogy gondolkodásunkat, cselekedeteinket harmonizáljuk a Dharmával, de őszintén elgondolkodva, nem tudom, van-e elég idő a világ megváltására.

A középút tanítása Bhikkhu Bodhi szerint nem kompromisszum a szélsőségek között, hanem egy olyan út, mely elkerülve a buktatókat felemelkedik rajtuk. Ez az út a szélsőségek minden formáját (fasizmus, terrorizmus, etnikai-vallási fundamentalizmus, kommunizmus, rasszizmus, kapitalizmus, patriarchátus, fogyasztói társadalom…stb.) elkerülik. A középút tanítása a nagylelkűségre, együttérzésre és a bölcsességre épül, nem pedig a kapzsiságra, gyűlöletre és nemtudásra. Ez a béke útja.[52]

IV.2.2. A szerető kedvesség (mettá)

„Legyen minden lény boldog és békés, töltse el boldogság. Minden létező élőlényt – legyen gyenge vagy erős, hosszú, nagy- vagy középtermetű, rövid, kicsiny vagy vaskos, látásból ismert vagy sosem látott, távolban vagy közelben lakó, létező vagy létezést kereső –, kivétel nélkül minden lényt töltsön el boldogság.”[53]

A széles körben ismert és idézett szutta láttatja, hogy a buddhizmus minden létező élőlényt a boldogság felé vezet. A mások jóléte felé irányuló törődés nem korlátozódik az emberi fajra és nem függ attól, hogy rendelkeznek-e bizonyos tulajdonságokkal. A kör kiterjed minden teremtményre, legyen az gyenge vagy erős, kicsiny vagy vaskos…stb. A buddhizmusban az a tendencia, hogy minél szélesebbre terjessze a törődést, függetlenül attól, milyenek a lények.

A szerető kedvesség egy igaz barátság, mely a Földdel köttetett. A szeretet az együttérzéssel karöltve szabadságot ad a Föld és önmagunk számára. Miután az ember elérte a Dharma bizonyos fokú megvalósulását, jótetteit inkább szeretetből és bölcsességből teszi, nem pedig erkölcsi kényszerből. A szerető kedvesség önzetlen és feltétel nélküli szeretet, mely minden élőlényre kiterjeszthető. Elmélyült koncentráció révén pedig a jellem szerves részévé válik. Bár a kötődés nélküli szeretet sokak számára elképzelhetetlen, de sokkal hatékonyabb, mint a ragaszkodással párosult szeretet. Ragaszkodás nélkül végtelenné válik és nem korlátozódik a lények egyetlen csoportjára sem, lehetővé teszi a tudat számára, hogy minden élőlénnyel kellemes kapcsolatba lépjen. Azon egyszerű tény, hogy minden érző lény buddha-természettel rendelkezik és korábban az édesanyád volt, elegendő ok arra, hogy kellemesnek találd őt.

IV.2.3. Nemártás (ahimszá)

A nemártás tana vitatott. Legszűkebb értelmezésében csak az öléstől való tartózkodást foglalja magába, legszigorúbb változatában a minden érző lény elleni, minden formában történő ártást, tiltást jelenti. A Buddha korabeli India vallásainak (hinduizmus és dzsainizmus) fontos alapelve volt.

A buddhista etikai irányelvek a nemártáson és mások szenvedésének csökkentésén alapulnak. Az első elv, a „Ne ölj!”-t az élelmiszerekkel, a földhasználattal, a növényvédő szerekkel, a környezetszennyezéssel kapcsolatos etikai dilemmákra is alkalmazzák. A „Ne lopj!” a globális kereskedelem és az erőforrások vállalati kizsákmányolására vonatkozik. A „Ne hazudj!” a reklámozás és fogyasztás kérdéseit célozza. A „Ne folytass bántalmazó kapcsolatokat!” pedig a kegyetlenség és a nem emberi lényekkel szembeni tisztességtelen bánásmód területét öleli fel. Az ahimszá elve minden lényre kiterjed: növényekre, állatokra, folyókra, sziklákra és a hegyekre egyaránt.

Léteznek olyan tudósok melyek szerint az ahimszá tana csak az embert védi, kialakítva egy hierarchiát a Föld emberi és nem emberi élőlényei között. Waldau[54] szerint a buddhizmus elfogadja és támogatja az állatok eszközként való hasznosítását és erre a Digha Nikájából hoz példát, ahol egy elefántot bottal, horoggal bosszantanak. Megjegyzendő viszont, hogy ebben a korban elkerülhetetlen volt az állatok használata a földműveléshez és mindennapi tevékenységekhez. Nehéz elképzelni azt a társadalmat, melyik ezen időszak alatt nélkülözte volna az állati erőt a munkához, közlekedéshez. Ellenpéldaként hozom még a Dzsátaka történeteket, ahol a Buddha öt történetben jelenik meg rabszolgaként. Vagyis a buddhizmusban nemcsak az állatok, hanem az emberek eszközként való használata is megjelenik.

Az emberi lét fölértékelése szempontjából problémát jelent a buddhista kozmológia. A vágy birodalma (káma dhátu) hat létezési területre oszlik: isteni, félisteni, emberi, állatok, éhes szellemek, pokol. Már maga a terminológia is azt sugallja, hogy az emberi lét többet ér, mint az állati. Vajon helyes-e ez a megközelítés és problémás-e a zöld buddhizmus számára? Az értékes emberi lét tana a buddhizmusban azt jelenti, hogy amit az emberekkel (különösen az arhatokkal, buddhákkal) teszünk fontosabb, mint amit az állatokkal. Ez azonban ellentmond a zöld buddhizmus elveinek. De számos olyan aspektus ismert, amely támogatja az állati és növényi létek védelmét. A szerzetesi szabályzatban, a vinajában több mint kétszáz szabály vonatkozik a nemártásra. Súlyos vétségnek számít szándékosan levágni, elégetni vagy megölni bármilyen élő növényt. A szerzeteseknek tilos szennyezniük a vizet.

A vegetarianizmus bár a legtöbb buddhista számára opcionális, mégis nagyszerű módja a nemártásnak és az ökológiai lábnyom csökkentésének. Minél lejjebb eszik az ember a táplálékláncban, annál kevesebb a keletkező hulladék és az elfogyasztott energia.

IV.2.4. A kölcsönös függőség

A kölcsönös függőség, az egymástól kölcsönösen függő viszonyban levés a mai környezeti kontextusban azt jelenti, hogy szigorúan meg kell vizsgálni a természeti világgal kapcsolt hiedelmeket és gondolkodási mintákat. Ez magába foglalhat olyan kihívásokat, mint a növények és állatok eltárgyiasítása, a környezetvédőkkel szembeni sztereotípiák, az ellenséges dualista gondolkodás, a materializmus hatásai és a környezeti rasszizmus[55].

A Dharma talán legjelentősebb tanítása, amely a buddhista aktivizmus szempontjából releváns, az „ént létrehozó énről való leválás” gyakorlata. Az erős szándék kevesebb egóval (én- központúsággal) mentesíti az aktivistát az eredményre való összpontosítástól. Vagyis az ember az adott helyzetben azt teszi, ami szükséges, nem kötődve az igényekhez vagy az elképzeléseinek megerősítéséhez vagy egy vizionált célhoz. El kell engedni a személyes elismerés igényét. A buddhista tanítók a spirituális barátság erejét hangsúlyozzák, mely kölcsönös támogatással segíti gyakorolni a Dharmát és a világ felé történő gondoskodást.

IV.2.5. Együttérzés (karuná)

A Dalai Láma kijelenti: „Általában azt mondom az embereknek, hogy az együttérzés, a melegszívűség olyasvalami, amit egyetemes vallásnak nevezhetünk. Érvényes, akár hiszünk a reinkarnációban, akár nem, akár hiszünk Istenben, akár nem, akár hiszünk Buddhában, akár nem.”[56]

Az együttérzés minden olyan élőlénynek szól, aki szenved, bajban és nyomorúságban van. Az együttérzés szeretetet, jóságot és jótékonyságot, kedvességet és toleranciát jelent.

IV.2.6. Egykedvűség (upekkhá)

Az egykedvűséget úgy tekinthetjük, mint az elme összhangba kerülését a természet és a mulandóság törvényeivel.

Alapvetően az egykedvűség annak elfogadása, hogy az ember nem teheti állandóvá azt, ami mulandó. Ez annak elfogadása, hogy a világ nem az, aminek mi szeretnénk. Ha elfogadjuk, hogy minden tapasztalat minden pillanata mulandó, akkor ezzel a megértéssel az ember távolságtartó, higgadt, nyugodt és zavartalan marad. Az upekkhá művelése nem jelent egyet a közömbösséggel, inkább azt jelenti, hogy elgondolkodunk azon, miszerint minden élőlény a boldogság felé tör és nem akar szenvedni.

IV.2.7. Jótékonyság (dána)

Az adakozás gyakorlatában soha nem szabad ellenszolgáltatást várni, az egyetlen ellenszolgáltatás az, hogy a saját szívünk megtisztul. A pénzhez és anyagi javakhoz való ragaszkodás az egót hizlalja, az önzést növeli és mindez nem teszi lehetővé az ember lelki úton való haladását.

A valódi jótékonyság az adakozás kedvéért való adakozás, teljesen feltétel nélküli, mentes a hírnév, a gazdagság vagy a hatalom utáni vágytól. Az adakozásnak nem kell pénzben kifejeződnie, lehet akár önzetlen szolgálat is, például szemétszedés az erdőben. Az adakozás felszabadítja az embert spirituális útján, segít abban is, hogy jó tulajdonságokat fejlesszünk ki magunkban.

IV.2.8. Alázatosság

Az alázat annak felismerése, hogy minden lény, beleértve az embert is, alapvetően tehetetlen a természet vagy a Dharma törvényei előtt. Ebben az értelemben az alázatosság inkább a Dharma akaratának teljesítését írná alá, mint a saját egónk akaratát. Az anattá (éntelenség) fogalma és az alázatosság szorosan összefügg, mivel alázatosság akkor keletkezik, amikor az „én” vagy az „enyém” tudatossága csökken.

Az alázat arra is megtanít bennünket, hogy abszolút értelemben nem birtokolhatunk semmit. Csak átmenetileg birtokolhatunk vagy használhatunk valamit, és csak azért, hogy az adott pillanatban jó gondnokok lehessünk. Az emberi lények, akárcsak más lények, a Dharma vagy a természet részei, és alá vannak vetve annak törvényeinek.

Meg kell látnunk minden lény buddha-természetét. Ha rendszeresen gyakoroljuk ezt az éberséget, akkor kialakul az alázatosság bennünk. Ha megtanuljuk tisztelni a lényeket, akkor tudni fogjuk tisztelni önmagunkat is.

IV.2.9. Hála

Megvilágosodása után a Buddha egy hétig állt a Bódhi fát bámulva, hogy kifejezze háláját és megbecsülését a fa iránt, amely oltalmazta és táplálta őt.

A természetben és a természet iránt érzett hála kifejezi megbecsülésünket és hálánkat az áldásokért és ajándékokért, kézzelfogható és nem kézzelfogható dolgokért, amelyeket kaptunk, akár kértük őket, akár megérdemeltük. A legkézenfekvőbb hála és legfőbb megbecsülés a természet felé pedig nem más, mint a környezetvédelmi szolgálat.

IV.3. A buddhista ökoaktivizmus kritikái[57]

A buddhista szentírások, tanok, gyakorlatok alkalmazhatósága a környezeti válság megoldása során nem feltétlenül állják meg a helyüket.

Öt megközelítési módszer használatos a tudósok és gyakorlati szakembereknek, ahogy a buddhizmushoz közelítenek. Ezek: apologetizmus, kritika, konstruktivizmus, eticizmus és kontextualizmus.[58] Az apologéták azt állítják, hogy az alapvető buddhista tanítások automatikusan támogatják a környezetvédelmet. A kritikus szerint a buddhista környezetvédelem teljes projektje az alaptanítások és történelmi hagyományok elferdítésén alapul. A konstruktivista megközelítéssel feltárhatók az ökológiai szempontból pozitív elemeket tartalmazó buddhista szövegek és ezeket új kontextusba téve újra értelmezhetők. Az eticizmus a környezeti etikai elvek alapján értékel, a kontextualizmus pedig az a nézet amikor az állítások igazságfeltételei azok környezetétől függően változnak.

Az ökodharma vagyis a zöld buddhizmus elleni ellenvetések négy pontban határozhatók meg:
  1. erkölcsi csendesség
  2. a buddhizmus nihilista, pesszimista voltára alapozott ellenvetések
  3. filozófiai következetlenségek
  4. a külvilággal való téves azonosítás

IV.3.1. Erkölcsi csendesség

Gyakori az állítás, hogy a buddhizmus a lemondás és a világ transzcendenciájának hangsúlyozása miatt nem alkalmas a környezeti válság kezelésére.

A korai buddhista irodalom a szerzeteseket úgy mutatja be, mint akik elmenekülnek a világ elől, csendesen elvonulnak az erdőbe vagy barlangokba és minden zavaró tényezőtől mentesen meditálnak. A jelenségvilágtól való elszakadás és a jelenségvilág feletti transzcendencia fontossága néhány környezetfilozófust, köztük J. B. Callicottot[59] gyanakvóvá tette a buddhista környezetvédelem eszméjével szemben. Szerinte a buddhizmus, de az indiai filozófiák is közömbösen állnak a természeti jelenségekkel szemben és ez elégtelen egy megfelelő környezeti etikához.

Bár a buddhizmus mindig is a lemondást tekintette a spirituális fejlődés fontos eszközének, a hangsúly a közösséghez tartozás érzésére helyeződött. Ezt azok a buddhisták hangsúlyozzák, akik hosszabb időt töltöttek elvonulásban és az itt szerzett tapasztalatok katalizátorként szolgáltak a társadalomba való visszatéréskor. A buddhisták nem öncélúnak tekintik az elvonulást, sokkal inkább az együttérzőbb világi elkötelezettség eszközének. Dzsecünma Tendzin Pelmo[60] úgy véli, hogy amikor az ember elkezdi megérteni önmagát, akkor tud igazán megérteni másokat, hisz mindnyájan kapcsolódunk. Ezt a gondolatot már Thich Nhat Hahn tolmácsolásában leírtam és a válaszom röviden annyi, hogy ha megvárjuk az önmagunk megértésének pillanatát, lehet, túl késő lesz tenni a környezetért. A közömbösség vádja sem állja meg a helyét, hisz a buddhista szövegek egyértelműen úgy mutatják be a természetet, mint ami tökéletes környezetet biztosít a spirituális fejlődéshez. Buddhát a megvilágosodása utáni pillanatban gyakran ábrázolják úgy, hogy megérinti a földet. A földet hívja, legyen tanúja szellemi diadalának. És ez nem a természet iránt közömbös ember viselkedése, hanem olyané, aki közel érzi magát a körülötte élő világhoz. Többek között a csendesség, közömbösség vádjára reagálva jött létre az elkötelezett buddhisták közössége.

IV.3.2. Pesszimizmus és nihilizmus

A „szenvedés” fogalmának központi szerepe miatt nevezik a buddhista filozófiai rendszert pesszimistának. A Dhammacsakkappavattana szuttában Buddha kijelenti, hogy létezni annyi, mint szenvedni. A szenvedés hangsúlyozásával, a valóság instabilnak és tartalmatlannak való jellemzése nihilista értelmezésekhez is vezetett. A nihilizmus visszatérő vád volt, mellyel, mind a történelmi Buddhának, mind a későbbi filozófiai hagyományoknak foglalkozni kellett.

Bár az első nemes igazság a szenvedés mindenütt jelenlévő volta miatt meglehetősen pesszimista képet fest, de ezt nem lehet értékelni a többi nemes igazságtól függetlenül, melyek azonosítják a szenvedés gyökerét, kijelentik, hogy a szenvedés megszüntethető és meghatározzák az ehhez szükséges módszert, utat. Az első nemes igazságra való túlzott fókusz eltorzítja a buddhista látásmódot. Valójában a négy nemes igazság együtt inkább optimistán értelmeződik, hisz a módszer (nemes nyolcrétű ösvény) követése a felébredés felülmúlhatatlan boldogságát eredményezi. Néhány elkötelezett buddhista tudós és aktivista, köztük Joanna Macy azt állítják, hogy a szenvedéssel való szembenézés létfontosságú, ha kreatívan és együttérzően akarunk reagálni a világra. Éleslátóan megjegyzi: „Az összes veszély közül, amellyel szembe kell néznünk, az éghajlati válságtól az atomháborúig, egyik sem olyan nagy, mint válaszlépéseink elmaradása.”[61] Kétségbeeshetünk, mely dühbe vagy akár erőszakba fordulhat. Felháborodhatunk a kormányok tétlenségén, hazugságán, a nagyvállalatok környezetpusztító profitszerzésén, az illegális fakitermelésen vagy az orrvadászaton. De a buddhista környezetvédő számára az erőszakmentesség erkölcsi alapelv, kihívás.

A buddhisták meditációs technikákat fejlesztettek átalakító célra. A meditációnak sok fajtája létezik, de még a legalapvetőbbek is megteremtik az egyéni koncentrációt, az egykedvűség kialakításának feltételeit, hogy elkerülje a kiégést és eszközöket találjon a harag kezeléséhez.

Buddhista szempontból a szenvedés, a mulandóság, az éntelenség (lényegtelenség) fogalmai nem aláássák, hanem támogatják az olyan pozitív értékeket, mint az együttérzés, empátia, alázat. Az önmagunk és mások egyenlőségére irányuló figyelem pedig erőteljes módja az antropocentrizmusról való lemondásnak, mely más fajok alulértékeléséhez vezet. Így felismerjük a teljes ökológiai összekapcsolódást.

IV.3.3. Filozófiai következetlenségek

A fentebb vizsgált két kritikától eltérően, melyet a buddhista tanítás egy adott részének a teljes tanítással való összetévesztéséből erednek, a harmadik ellenvetés súlyosabb, de nem leküzdhetetlen. Ez a vád az üresség (sunyatá) tanítása és a természet belső értékének eszméje közötti feszültségből fakad. Ugyanis, ha a buddhizmus nem tudja megvédeni a természet belső értékét anélkül, hogy önmagával ellentmondásba kerüljön, akkor vajon szembe szállhat-e a természettel szembeni kihasználó, felhasználó, kizsákmányoló attitűdökkel, melyek elősegítették a környezetpusztítás jelentős részét?

Az üresség elmélete a mahájána buddhizmus sajátja, de azon belül is többféle értelmezés létezik. Nágárdzsuna, a madhjamaka irányzat alapítójának magyarázatára fogok hagyatkozni.

Ha a madhjamaka - amely a buddhista filozófiai rendszerek közül a legradikálisabb - képes befogadni mind az üresség, mind a természet belső értékének gondolatát, akkor a harmadik vád is elvethető. Az ürességet úgy kell érteni, mint az én-nélküliség (anátman) tanának kiterjesztését. Míg az anátman azt jelenti, hogy nem létezik egy metafizikailag szubsztanciális én vagy lélek, addig az üresség elmélet ezt az érvelés minden entitásunkra és tapasztalataink minden aspektusára kiterjeszti. A madhjamaka filozófia szerint a belső létezés teljes függetlenséget és abszolút állandóságot követelne, de valójában semmi sem felel meg ezeknek a követelményeknek, hisz minden létező valamilyen módon más dolgoktól, létezőktől függ és minden létező egy bizonyos ponton túl megszűnik létezni.

Más szóval az üresség állítása ugyanazt jelenti, mint az eredendő természet vagy létezés tagadása. Így felfogva világos, hogy miért tűnik az üresség összeegyeztethetetlennek a természet belső értékének gondolatával. Kezdetben ez egy erős érvnek tűnt az üresség és a természet belső értékének összeegyeztethetősége kérdésében. Ez a kritika azonban mégsem állja meg a helyét.

A hétköznapiságban azt mondani valamire, hogy belső értéke van, nem metafizikai állítást, vagy egy metafizikai nézet melletti elköteleződést jelent, hanem azt, hogy az az érték önmagában és önmagától, emberi érdekektől függetlenül létezik. Ha az üresség elmélete azért zárja ki a természet belső értékét, mert valójában nincs olyan objektívan valóságos dolog, mint a természet, akkor a természetnek nem tulajdoníthatunk instrumentális értéket[62] sem, hisz akkor ugyanabba a csapdába esünk, mert feltételezzük a természet objektív valóságát.

A madhjamaka üresség tanához kapcsolódik a két fogalom, hétköznapi (empirikus) és végső (abszolút) igazság tana. Az ember megkülönböztető fogalmi gondolkodása és verbális interpretációja hozza létre az abszolút valóságot eltakaró empirikus világot. Az üresség melletti érvek azonban azt láttatják, hogy semminek sincs belső valósága, tehát nincsenek olyan végső esetben létező dolgok, amelyeknek a végső igazságok megfelelhetnének. Vagyis a hagyományos és végső igazság közötti megkülönböztetés puszta konvenciónak bizonyul. Siderits[63] szerint a végső igazság az, hogy nincs végső igazság. A végső igazság hiányában az üresség is egy konvencionálisan alkalmazható elméletnek számít. Nágárdzsuna figyelmeztet az üresség újra értelmezésének veszélyeire és állítja, hogy az üresség tana nem elmélet. Inkább egy terápiás eszköz a kapzsiság és ragaszkodás kezelésére. Hatékonyságáért meditálni kell rajta, hogy az ember életének minden mozzanatára hatással legyen. Mindezek fényében az üresség tana és a természet belső értékének közötti feszültsége elmosódik.

Bár az üresség összeegyeztethetetlen azzal az elképzeléssel, hogy a természetnek metafizikailag belső tulajdonságai vannak, de ez nem akadályozhat meg minket, hogy a természetnek értéket adjunk, melyeket nem emberi célok határoznak meg. Kérdés, hogy a természetet eredendően értékesnek tekintve sikeresebb eredményekhez juthatunk az ökoaktivizmus terén, mintha pusztán instrumentális értékként kezelnénk. Ha sikernek számít az érző lények szenvedésének megszüntetésére irányuló cselekvés, a kiegyensúlyozottságunk fejlesztése és saját egónk zavarba hozása, akkor úgy tűnik, hogy a természetnek tulajdonított belső érték összhangba hozható a buddhista világnézettel.

Egy merőben más válasz a filozófiai következetlenség vádjára az lenne, ha elismernénk, hogy a buddhizmus nem képes elfogadni a belső érték gondolatát, de állítanánk, hogy ettől függetlenül mégis képes a környezetvédelem előre mozdítására.

Kedvenc példázatom a Csúla Málunkja Szuttában található mérgezett nyíl története, amelynek üzenete, hogy ne ragaszkodjunk elvont metafizikai kérdésekhez, hanem saját és mások szenvedésének megszüntetésére irányuló gyakorlati feladatokra összpontosítsunk. Ahogy bolondság lenne egy mérgezett nyíllal meglőtt ember számára nem adni kezelést amíg nem tudjuk, hogy az íjász alacsony vagy magas, falusi vagy városi lakos. Vagy miből készült a nyíl szára? Nádból vagy vesszőből. Ugyanilyen bolondság lenne a buddhista környezetvédő számára, ha elmerülne a belső érték mellett szóló érvelésben. Elveszítenénk az időt a határozott cselekvésre.

„A természettel való helyes kapcsolathoz mélyebben kell látnunk helyzetünket, a természet részének kell látnunk magunkat, nem pedig a természettől különálló entitásnak, birtoklóinak vagy urainak"[64] – véli Payutto[65].

IV.3.4. A külvilággal való téves azonosítás[66]

A buddhista környezetvédők gyakran utalnak a mélyökológiában is sűrűn használt terminusra, miszerint az emberiség valójában egy a természettel.

Annak ellenére, hogy a buddhizmusban az anátman tana központi szerepet játszik, sok elkötelezett buddhista mégis azt vallja, hogy a természettel való azonosulás a spirituális önmegvalósítás eszköze. Thich Nhat Hahn szerint úgy kell önmagunkra tekintenünk, mint akik egymásra utaltságban élnek embertársaikkal, állatokkal és a természet egészével. Így ír: „Azzal kell kezdenünk, hogy valódi önmagunk vagyunk. Igazi önmagunknak lenni azt jelenti, hogy erdőnek, folyónak és ózonrétegnek kell lennünk. Ha fáknak képzeljük magunkat, megtapasztaljuk a fák reményeit és félelmeit. Ha ezt nem tesszük, az erdők elpusztulnak és elveszítjük esélyünket a békére. Ha megértjük, hogy kölcsönhatásban vagyunk a fákkal, tudni fogjuk, rajtunk múlik teszünk-e erőfeszítéseket a fák életben tartásáért.”[67]

A kölcsönös függőség gondolata különös jelentőségre tett szert a buddhista környezetvédők számára. Az Avatamszaka szútrában Indra isten drágaköves hálója szimbolizálja ezt, ahol minden drágakő tükröződik minden más drágakőben.

Hasonlatos ez az általános rendszerelmélethez, amely holisztikus megközelítésben vizsgálja az ökoszisztémákat.

A különböző hagyományú buddhisták között a fennálló nézeteltérések ellenére is egyre több buddhista környezetvédő van jelen és akár mahájána, akár théraváda hátterűek, hangsúlyozzák, hogy újra kapcsolatba kell lépnünk a természettel és elválaszthatatlannak kell látnunk magunkat tőle. A természettel való kapcsolatunk ezen szemlélete arra ösztönöz, hogy válogatás nélkül azonosítsuk magunkat a természettel.

Vajon tudjuk-e és akarjuk-e azonosítani magunkat például egy szemétdombbal? Miért ünnepeljük és védjük az egyik természeti képződményt és undorodunk a másiktól? Ian Harris[68] a buddhista környezetvédelem kritikusa azt mondja: „Ha minden függ mindenkitől, akkor a fekete orrszarvú a hidrogénbombától, az esőerdő a szemétteleptől függ.”[69]

A természettel való egység érzése elősegíti az együttérzést az olajszennyezés által érintett élővilággal, anélkül, hogy szükség lenne hasonló érzelmi kötődésre a kitermelésre használt fúrótornyokkal.

Ha a buddhista filozófia, meditáció és gyakorlat átfogó célja, hogy a ragaszkodás és kapzsiság leküzdésével a lehető legtöbb szenvedést megszüntessük, akkor egyértelműen indokolt, hogy a nagy csendes-óceáni szemétsziget létrejöttét mélységesen sajnálatosnak tekintsük. A körülbelül nyolcvanezer tonna műanyagból álló szemétfolt egyszerre tünete és oka a szenvedésnek. Ez legalább 690 fajt érint amelyek 17 %-a veszélyeztetett faj. Fájdalmas emlékeztetőként úszik az emberi kapzsiság és esztelen fogyasztási szokásaink emlékére.

 

V. Upáják az ökoaktivizmusban

Az upája a Dharma tanítása és gyakorlása során alkalmazott ügyes eszköz.

Észak-Thaiföldön néhány környezetvédő aktivista szerzetes fákat szentel, hogy így védje az erdőt. A szerzetesi sáfrányszínű ruhát tekerik a fa törzse köré jelezve annak szentségét. A fa így szerzetessé válik s ezáltal védetté. A buddhizmusban egy szerzetes megölése az egyik legsúlyosabb bűn. Így válik szintén bűnös tetté egy felszentelt fa kivágása.

Bun Saluth a Rukhamon Erdei Szerzetesi Közösség vezetője elmondta, hogy miután elvesztették erdőségeiket, – ami miatt emelkedett a hőmérséklet, az esőzések kiszámíthatatlanok lettek, betegségek terjedtek, megnőtt a széndioxid kibocsátás –, ki kellett találniuk valamit az erdők védelmére. Végül árkot ástak az egész erdő köré. Később a falusiak is megértették, miért fontos megvédeni az erdőt, így fenntarthatóbb módon gazdálkodtak vele. Gombákat, bambuszt, gyantát és vadburgonyát gyűjtöttek és együttműködtek az erdőgazdálkodással.

Léteznek az úgynevezett ökoszerzetesek, akik magáncégekhez fordulnak, hogy támogatást szerezzenek küldetéseikhez. Példa erre a bangkoki székhelyű cég, aki segít a falusi lakosoknak olcsó kunyhók létrehozásában sárból és természetes anyagokból, illetve napelemeket telepít kolostorokba.

Srí Lankán is egyre népszerűbb a fák felszentelése védelmük érdekében. Ennek a mozgalomnak fontos alakja Őszentsége a 12. Gyelwang Dugpa[70], aki híres feminizmusáról és környezetvédelmi aktivizmusáról. Az ő nevéhez fűződik a „Pad yatra[71]” nevű szemétszedő túra a Himalája hegyláncain keresztül. Így a „Himalája Őrzője” elnevezés is megillette a vízvédelem és a tudatosság terén is végzett szolgálataiért.[72]

Az évente megrendezett Dhamma Séta egy másik módja, hogy a résztvevők sokszínű csoportját összehozza, közben hangsúlyozva a környék természeti problémáit. A sétát azért tervezték, hogy felhívják a figyelmet Sziám legnagyobb tavára, a Szongkhla-tóra. A tó környéki lakosság legnagyobb problémái a halállomány fogyása, a vízszennyezés, a vízszint csökkenése, a víz ellopása ipari célokra, valamint a környéki földterületek elvesztése. A séta elindított egy kommunikációt az ügyben, a séta szervezői új megközelítéseket találtak és javasoltak a hatékony változtatásokhoz.

A Sri Lankai Sarvodaya mozgalom alapítója egy tanár, Dr. A. T. Ariyaratne, akinek filozófiája buddhista-gandhista alapokon nyugszik. A vidéki szegénység ellen dolgozik és inkább a módszere különleges. A Sarvodaya másfajta fejlődést modellez, mint amit az iparosodott országok hirdetnek. Hatékonyságot és fenntarthatóságot visznek a falusiak életébe azok aktív részvételén és elkötelezettségén keresztül. A Sarvodaya jelmondata: „Mi építjük az utat, az út épít minket.” A mozgalom szervezője meghívta a falusiakat egy tanácskozásra, ahol megvitatták a projektjüket. Olyan kérdések merültek föl, hogy talán ássanak néhány latrinát, vagy tisztítsanak meg egy gazzal benőtt öntözőcsatornát. Mérlegelték honnan szerezzenek szerszámokat és ki mit csinálna. Végül elérték azt, hogy a közösség együtt dolgozott.

A nukleáris gyámság a jelenlegi és a jövő nemzedékek iránti polgári elkötelezettség, hogy a radioaktív anyagokat távol tartsák a bioszférától. Felismerve, hogy ezek az anyagok rendkívüli károkat okoznak minden életformának és genetikai állományuknak, a nukleáris gyámság megköveteli, hogy a radioaktív anyagok tárolása ellenőrzött tárolóhelyeken történjen, hogy a szivárgások javíthatóak legyenek, hogy a radioaktivitás csökkentésére szolgáló jövőbeli technológiák alkalmazhatók legyenek, minimálisra csökkenjen a kiömlések és balesetek száma, elkerülhető legyen az új helyszínek szennyezése. Cél a nukleáris fegyverek és a nukleáris energia előállításának megszüntetése, az önvédelemhez szükséges tudás átadása a jövő generációjának. A nukleáris gyámsági (őrzési) projekt (Nuclear Guardianship Project, NGP) egy polgári, oktatási erőfeszítés, melynek célja a radioaktív anyagok felelős kezeléséhez szükséges politikai, technikai és erkölcsi megértés kialakítása. Németországban, Svájcban és Oroszországban is megalakultak az NGP egyesületei. Az NGP Japánban is bemutatkozott, ahol a nagyobb reaktorok már olyan vallási neveket kaptak, amelyek tökéletesen illenek egy őrzőhelyhez, úgymint "Monju" - a bölcsesség bódhiszattvája, "Fugen" - az együttérző cselekvés bódhiszattvája, és "Joyo" – az örök fény megtestesítője.

Egyre több amerikai buddhista központ számára a környezettel való harmóniában élés a gyakorlatok egyik helyszínévé vált. A New York-i Zen Mountain Monastery határozottan állást foglalt az erdőgazdálkodás és a hódgát gyakorlatával kapcsolatban. Az új-mexikói Upaya Zen Központ és az észak-kaliforniai Ring of Bone Zendo többek között olyan elvonulásokat kínál, amelyek a túrázást, a zarándoklatot és a meditációt integrálják. A Dalai Láma ötpontos béketerve egész Tibetnek a békeövezetté való átalakítására, Tibet természeti környezetének helyreállítására és védelmére, valamint arra szólít fel, hogy Kína ne használja Tibetet nukleáris fegyverek gyártására és nukleáris hulladék lerakására.

 

VI. Tibet ökokrízise

VI.1. A kozmológia és a környezet kapcsolata

Bár meglepőnek tűnhet Tibet kiemelése és kapcsolódása a dolgozat témájához, de ennek két fontos oka van. Az egyik, hogy a tibeti fennsík ökoszisztémája egyike azoknak a régióknak, amelyek a leggyorsabban reagálnak az ökokrízisre, különösen a klímaváltozásra. A másik, hogy Tibetben mindig is létezett egy olyan fajta tudatos kapcsolódás a természettel, melyet nyugati szemmel alternatívnak is tekinthetnék. Ősi tudás ez, melynek gyökerei a prebuddhista időkből táplálkoznak. A tibeti nép viszonya a természethez különleges és nyugati szemmel idegennek tűnhet, de mindenképpen vizsgálandó és akár követendő példa lehet.

A Tibeti-fennsík a klímaváltozás szempontjából a föld egyik legérzékenyebb területe, úgynevezett „hotspot”-ja. Hívják a föld harmadik pólusának is, mert itt található a harmadik legnagyobb fagyott víztömeg. A Tibeti-fennsík 46 ezer gleccsere számos folyót táplál, többek között a legnagyobbakat, a Gangeszt, a Mekongot és a Jangcét[73]. E folyamok a föld lakosságának egyharmadát látják el vízzel. Az elmúlt ötven évben a Tibeti-fennsík hőmérséklete átlagosan 1,3 fokkal emelkedett, - amely a globális átlag háromszorosa -, melynek következtében az örök hó és fagy birodalma olvad és megkezdődött az elsivatagosodás. Egyes tanulmányok szerint a Tibeti-fennsík gleccsereinek kétharmada 2050-re eltűnik.[74]

Az éghajlatváltozás hatásainak elemzéséhez, az ökokrízis mélyebb tudatosításához a tibeti lakosság tudása elengedhetetlen, mert információkkal szolgál a helyi, speciális körülményekről. Ennek segítségével a klímakutatás az eddig figyelmen kívül hagyott kérdések vizsgálatára fókuszálhat. A helyi vélekedés dokumentálása politikai szempontból is lényeges, mert hűen tükrözi az itt élők aggodalmait, félelmeit.[75]

Az ősi népek élelemszerző és élelemtermelő stratégiáikat akár több ezer éve működtetik, így megélhetésük nagyban függ környezetüktől. Hisznek abban, hogy az éghajlat pozitív irányú változásait a jó cselekedetek, a negatív irányút pedig a rossz cselekedetek okozzák.

A tibetiek egyetértenek az éghajlatváltozás tényével; a hőmérséklet emelkedik, a gleccserek olvadnak, az esőzések ideje és időtartama kiszámíthatatlan. A földek terméshozama követhetetlen, olykor bőséges olykor katasztrofálisan szűkös. Nehéz megjósolni.

A klímaváltozás következményei igen változatosak: több egér, több légy, több rovarkártevő, több növényi betegség, több élelmiszerromlás. Sokan a felmelegedés okaként az embert és tevékenységeit határozzák meg, mások spirituális okokat feltételeznek. A gleccserek visszahúzódásáért, a hótakaró csökkenéséért (különösen a tibeti szent hegyeken) a materialisták a kínai turistákat hibáztatják. A buddhisták aggódnak a természeti katasztrófákat okozó tisztátalan cselekedetek miatt, ezzel szemben a falusiak gyakran az előbb említett turistákat (kínaiak) hibáztatják a környezetszennyezésért, mint például a székletürítés szent helyeken, szemetelés a gleccsereken, lábmosás a gleccsertavakban.

A Himalája több mint egymilliárd embernek szolgáltat vizet Ázsiában, így a változások messzemenő következményekkel járnak. Bár a tibetiek aggodalmai inkább lokálisak, mint például a nem várt túl sok eső vagy aszály. Télen eső, nyáron hó (így a hóval borított szent hegyek kopárrá válnak). Az eső betegségeket és gyomokat eredményez, rovar- és patkányinváziót és rossz termést. Földcsuszamlások, lavinák és árvizek súlyosbíthatják a helyzetet. A földcsuszamlások okaként azonban sokszor említik az egyre fokozódó kínai útépítéseket. A jégesőnek az éghajlatváltozással való összefüggése nem tisztázott, de a tibetiek mindenképpen büntetésnek tartják.

„Egy ember a szent tó közelében ürített és azonnal megölte a jégeső miközben a nadrágja le volt húzva.” Többek szerint a jégeső csak egy-egy mezőt vagy földet pusztít el, így mindenképpen kapcsolat van a lelki, spirituális aktivitás és a jégeső között.

Tibetben hat évszak van: tél eleje, tél vége, kora tavasz, késő tavasz, nyár és ősz. Sokak szerint az évszakok kevésbé elkülöníthetők, a leghosszabb tél mára már a legrövidebbé vált. A megélhetési tevékenységek szakaszos működése miatt nehezen alkalmazkodik az évszakok változásához.

A természetet alkotó erők kiszámíthatatlanok, lehetnek jóindulatúak, semlegesek vagy rosszindulatúak. Az istenek időjárási anomáliákkal büntetnek, s ezért a nép rendszeres felajánlásokat tesz a stabil környezet, a bőséges termés érdekében. A tibeti buddhizmus beépítette az őshonos istenségeket a panteonjába és gyakorlataiba olyan hibrid mechanizmusokat hozva létre, melyek közvetítik az emberek és a táj kapcsolatát. Magát a tájat (a táj jellegzetességeit) aktív lényként értelmezik, melynek igényeit, kívánságait tiszteletben tartják. Az istenségeknek különböző osztályaik vannak, melyek megszólítása más. Függ attól, milyen előnyökhöz vagy károkhoz vezet az isteni beavatkozás.

A tibetiek számára a szent helyek különböző módokon határolódnak el, melyekhez rituálék használatosak, úgymint füstölők égetése, imazászlók lobogtatása, körbejárás és korlátozó intézkedések, mint például a vadászatra és fakitermelésre vonatkozó tilalmak.

A tibetiek szinkretikus kozmológiája egy folyamatos történelmi folyamat függvénye, amelyben a nyolcadik századtól kezdve napjainkig a buddhizmus ismételten találkozik a régi hiedelmekkel. De a tudomány is tényező lett a tibeti kultúra fejlődésében. A prebuddhista, buddhista és materiális értelmezések folyamatosan felbukkannak és alkotják a kortárs tibeti kozmológia miliőjét. A prebuddhista vallást bosszúálló istenek és szellemek panteonja népesíti be. A prebuddhista eredetmítosz az embereket, évszakokat és a mezőgazdaságot kapcsolja össze.

A buddhizmus transzregionális, jóindulatú istenségekkel rendelkezik, míg az ősi hiedelmek a bosszúálló, haragvó istenségeket és démonokat hangsúlyozzák. A tibeti kozmológia összetett és dinamikus. Jelen helyzetben a tibetiek éghajlatot irányító tényezőkkel kapcsolatos hiedelmei a legérdekesebbek. A tibeti buddhisták számára a buddhizmus és sámánizmus szinkretizmusa egyáltalán nem problémás. Szerintük a jelenségvilágot szellemhatalmak és istenségek lakják, mely kozmosz kapcsolatban áll az emberi tevékenységek területeivel. Így a tibetiek kozmológiai aggodalmai a természettel kapcsolatban a táj isteneire (yul lha), a helyi istenségekre (gzhi bdag), a föld uraira (sa bdag), a földalatti vagy vízi lényekre (klu) vonatkoznak. A tibeti közösségek folyamatosan ápolják az adott hely nem emberi lakóival való kapcsolatot.

A buddhizmus előtti prebuddhista vallás maradványai a vízi sárkányokról vagy kígyókról (klu) szóló hiedelmekben élnek melyek a csapadékot irányítják, de szólnak légsárkányokról (brug) is melyek a villámlásért, mennydörgésért felelősek. A sárkányok vagy kígyószerű lények az időjárással és a klímaváltozással függnek össze. A lu (és utódai, a békák, halak, kígyók és mitikus vízi lények) uralkodik minden nedves földfeletti és földalatti dolog felett. Nőknek tilos a lu-val kapcsolatban kerülni, csak férfiak hajtanak végre titkos szertartásokat és szent rituálékat.

Egy mítosz szerint,[76] egy szegény ember lement a föld alá, hogy esőt kérjen a lu-tól. Ott az összes vízi állat egy hatalmas tűzön gabonát pirított. Az ember azt mondta: „Túl forró tüzet használtok, ami kiszárítja a földet, betegséget és halált hoz. Ha nem oltjátok el a tüzet, én fogom megtenni.” Erre lu esőt csinált, de az túl sok lett, így földcsuszamlások keletkeztek és betegség gyötörte a növényeket, állatokat, embereket egyaránt. Az emberek megkérték követüket, beszéljen a lu-val. Így a lu és a szegény ember megszervezték az évszakokat. Tavasszal eső jött, hogy a legelők zöldbe boruljanak, majd elállt az eső, hogy megkezdődhessen az ültetés. Aztán újra esett, hogy nőjön a termés, hízzanak az állatok. Majd újra esőmentes időszak következett, utána pedig újra eső, hogy a legelőkön legyen víz, a sasok délre menjenek, s majd a havazás során könnyebb legyen a vadászat (nyomkeresés a hóban). A lu egyetértett ezekkel az évszakokkal, de most úgy tűnik ez a rendszer felbomlik, így újra lu-hoz kell fordulni megoldásért.[77]

A tibeti felfogás szerint a világ három horizontális szférából vagy rétegből áll, melyek természetfeletti lények osztályainak adnak otthont. Ezek a rétegek a következők:
  1. Földalatti szféra: jellemzően a lu lakja melynek színe kék.
  2. A felszín: a sárga nyen[78] és a vörös cen[79] lakja.
  3. Az égbolt: a fehér hla[80] lakóhelye.

Ezen lényeket a nyingma buddhizmus iskolája nyolc osztályra osztja, de Kelényi Béla tanulmányában[81] tízes besorolás olvasható.

A lu szanszkrit neve nāga mely az indiai mitológia jól ismert félig ember, félig kígyó lényei, folyókban, tavakban, forrásokban élnek. Kétségtelenül prebuddhista eredetűek. A nágák jól ismertek a madhjamaka filozófiai iskola alapítójának, Nágárdzsunának legendájából, aki alászállt a nágák alvilági királyságába, hogy átvegye a Pradzsnyápáramitá szövegeket. Vannak olyan tudósok (pl. Nebesky-Wojkowitz) akik feltételezik, hogy a lu-k eredetileg tibeti őshonos lények voltak. A tibeti lu szintén félig kígyó, félig emberi megjelenésű, olykor csuklyával bírnak, kék vagy fehér színűek, ritkább esetben zöldek. A tibeti lu is a vízhez kötődik, de a folyók menti fákban is lakhatnak. A lu által lakott fákat különböző jegyek alapján föl lehet ismerni (pl. rendkívüli koronájuk van, törzsükön apró zöld foltok találhatók). A lu-k bosszúból betegséget okozhatnak. Ha valaki a fára sértő vagy tisztátalan tárgyat helyez, például alsóneműt akkor megsérti a fában élő lényt. A bosszúállás leginkább bőrbetegségekben jelenik meg, pl. lepra, hegek vagy a szemöldök elvesztése. A lu betegségeket csak rituális felajánlásokkal lehet leküzdeni. Ez a rituálé a lu tor[82]. A felajánlások a lu fajtájától függően különbözőek, lehetnek fehérek és feketék (klu dkar po és klu nag po). Az előző gyakoribb, mert békés felajánlásokat igényel (virágot, túrót, tormát), ezzel szemben az utóbbihoz alkohol és hús szükséges. E rituálék kézikönyveit tartalmazó forrás a bönpói Tengyur (bstan ’gyur) részét képező Lubum (klu’bum).

A lu-k szerepe és a hozzájuk szóló rituálék jelentősége az olvasott kutatás szerint egyre nő, melynek valószínűsíthető oka Tibet ökológiai változása. Tibet régi erdőtakarója két borókafajból állt (Juniperus convallium, Juniperus tibetica), melyek főként a déli hegyvidéken nőttek, a nyírfák (Betula spp.) pedig az északi lejtőket borították. A folyók menték homoktövist (Hippophae spp.) és fűzfákat (Salix spp.) találhattunk. A szent ligetek borókafái messze a legfontosabbak a természetfeletti lények különböző osztályainak befogadásában. Dél-Tibetben, Amdóban és Alsó-Musztángban végeztek egy kutatást, melyben megállapították, hogy az erdőirtást emberi tevékenység okozta a középső holocén idején (i. e. 7000-3000) amikor a földművesek és a neolitikus nomádok a legeltetési lehetőségek javítása érdekében erdőtüzekkel irtottak. Az erdőket pedig továbbra is tűzifaforrásként használták, illetve a füstölők alapanyagaként (bsang). A lhászai Dzsokhang templom falfestményei örökítik meg azt a tevékenységet, ahol rönkfákat folyók melletti építkezésekre hordanak, mindez bizonyítja, hogy i. u. 640-ben még elég faanyag állt rendelkezésre az építkezésekhez. Közép-Tibetben a sivatagos legelők kialakulása i.sz. 1420 körül kezdődött, a Lhászát körülvevő nagy kolostorok alapításának időszakában és a folyamat napjainkig folytatódott. Az 1920-as években a ma fátlan alpesi környezetben még vaddal teli nyírfaerdő állt. Tizenhárom borókaerdő pusztulását írják le a történelmi dokumentumok és szóbeli beszámolók a háborúkban.

Napjainkban a leghíresebb és legszentebb még fennmaradt borókaliget (egy maradvány) a retingi erdő. A fent említett egyéb lényosztályok az erdők pusztulásával szintén kihaltak vagy feledésbe merültek. A klu-k csupán azért maradhattak fenn, mert a vizek, illetve folyómenti fák továbbra is lakhelyül szolgáltak nekik.[83]

A fejezet egy nép és környezete ősi viszonyulásáról szól, mely mélyökológiai vonásokat hordoz. Ez a kapcsolat aktív, ami főként titkos és kevésbé titkos szertartásokban manifesztálódik.

A függelékben mellékelem a „Nágák sérelmének kiengesztelése (klu’i spa skong bzhugs so) tibeti nyelven 29 fólióra íródott rituális szöveg magyarra fordítását, mely egy szertartás (pudzsa) a nágák kiengeszteléséhez. Az eredeti szöveg a tibeti kánonból, a Kangyurból, annak dhárani szútráiból (varázsmantráiból) származik.

VI.2. Tibeti zöld megoldások

Példaértékű az a természetismeret és természetszeretet, amellyel a tibeti ember a környezetéhez viszonyul. A tibetiek pontosan tudják a fák, növények és ásványok neveit, tisztában vannak ökológiai igényeikkel, földrajzi elterjedésükkel, biológiájukkal, gyógyhatásaikkal. Az ősöktől származó szájról-szájra terjedő természettudományos tudásuk egésze, egy életen át gyűjtött tapasztalattal rendkívül szoros és mély kapcsolatot eredményezett ember és környezete között.

A „Nágák sérelmének kiengesztelése” (klu’i spa skong bzhugs so) fordításom[84] szövege a bizonyíték arra, mennyire széleskörűek ismereteik. Pontosan tudják, melyik kórt (lepra, vakság, tumoros betegség) melyik gyógynövény gyógyítja[85], értik a kapcsolatot az ember és a természeti környezete között. Ha az egyensúly fölborul, közbelépnek és cselekednek. Ez a cselekvés lehet egy hosszú szertartás, de lehet akár társadalmi szerepvállalás. A tibetiek egyből tesznek, ők jól tudják, hisz egyből bőrükön tapasztalják, ha természeti környezetükben probléma keletkezik, legyen ez árvíz, aszály, növényi, állati vagy emberi betegség.

Három példát hozok a tibeti aktivitásra: az első, egy spirituális megoldás, a már említett, függelékben található szertartás a nágákhoz, a második egy tudományos, zseniális megoldás a vízhiányra, a jégsztúpák felépítése, a harmadik pedig egy társadalmi-politikai aktivitás, mely talán meglepő, de erősen figyelemfelkeltő és inspiráló a tibeti ökoszattvák és környezetvédők számára.

Kis-tibeti (Ladakh) zöld megoldás a mesterséges gleccserek ún. jégsztúpák létrehozása. A helyiek szerint ez egy olyan terület melyen, ha napon ülsz és a lábad az árnyékban van, egyszerre kaphatsz napszúrást és fagyási sérüléseket. Egy hideg sivatag, mely a klímaváltozással még szárazabbá vált. A megoldást egy helyi gépészmérnök, Szönam Wangcshug dolgozta ki. A víz egy magasabb helyről (kb. hatvan méter) érkezik és egy völgybe, egy falu felé fut. Mivel a folyadékok egy rendszerben megtartják szintjüket, így a víz hatvan méterre fog spriccelni, szökőkútszerűen a levegőbe. Ott az alacsony hőmérséklet kristályokká fagyasztja a vizet, amely lefelé esve kúpot formál.

A prototípus egy hét méter magas jégsztúpa, mely százötvenezer liter vizet tartalmaz, ez a kúp a téltől kezdve május közepéig megmarad, így április, május idejére elengedő vízhez jutnak a falvak az öntözéshez egészen júniusig, amikor elkezd folyni az „igazi” gleccserolvadék. Az újabb modellekben függőlegesen lefagyasztják a patakok vizét, így harminc-ötven méteres kúpok keletkeznek. Ez a jéghegyek is közvetlenül a falvak mellett helyezkednek el.

A „The Guardian” internetes portálján több mint tíz éve publikált cikk szerint, a Human Rights Watch[86] felszólította a kínai kormányt, hogy bocsásson szabadon három tibeti környezetvédelmi aktivistát, akik jelentős szerepet játszottak a világ tetején lévő ökoszisztéma védelmében.

Az utolsó őrizetbe vett személy Karma Szamdub[87], egy gazdag tibeti műgyűjtő, aki megalapította a Három Folyó Környezetvédelmi csoportot, így kampányolt a Jangce, a Sárga folyó és a Mekong forrásvidékének megőrzéséért. Karma Szamdub testvéreit szintén letartóztatták, akik megpróbálták leleplezni a veszélyeztetett állatokra vadászó helyi tisztviselőket. Közöttük volt, akit a kínai hatóság 21 hónapra ítélt és volt, akit tárgyalás nélkül meghatározhatatlan időtartamra tartott börtönben.

 

Összefoglalás

Mivel az ökológiai válságra való reagálás, az eddig okozott károk enyhítése azonnali és hatékony cselekvést igényelne, még mindig fölmerül a kérdés, hogy a buddhizmus milyen szerepet játszhat ebben. Teljesen világos, hogy az alulról szerveződő mozgalmak önmagukban alkalmatlanok az előttük álló feladatra és ugyanilyen világos, hogy a politika nem fog spontán módon, a közösségek, csoportok és mozgalmak erőteljesebb nyomása nélkül cselekedni.

IPCC (Interngovernmental Panel on Climate Change)[88] 2021-es jelentése szerint nagyon rövid időnk van a klímaválság, így a globális ökokrízis katasztrofális következményeinek elhárítására, és ehhez drasztikus és tartós viselkedésbeli változásokra van szükség kollektívan és egyénileg egyaránt.

A buddhizmusnak, még inkább az elkötelezett buddhizmusnak meglennének az eszközei (etikai, filozófiai, vallási, szociológiai, pszichológiai, közösségi alapon) az ökokrízis ellen, de mégsem tud hatékonyan beavatkozni. Véleményem szerint, ami hiányzik: a még több elkötelezettség, az egyének mellett a tömegek elkötelezettsége és az ehhez járó feltétel nélküli aktivizmus. Vajon ki a hatékonyabb? A buddhista környezetvédő, vagy a környezetvédő buddhista?

A buddhista filozófiai és etikai alapok, a meditációs gyakorlatok eszköztára egy szélesebb körű, világi, ökocentrikus gondolkodással párosítva meghozhatná ezt az igényelt viselkedésbeli alapot, de csak ha tömegekre hat. Egyéni szinten elvész az energia és a hatékonyság. Oktatásra lenne szükség és természetesen annak az írásbeli és szóbeli felvilágosító tevékenységnek folytatására, melyet Thich Nhat Hahn, David L. Loy, Joanna Macy és nem utolsósorban Őszentsége a 14. dalai láma is végez.

Mozgósítani kell, beszélni, írni, hirdetni, tüntetni, petíciókat aláírni, a hangunkat hallatni és nap mint nap tenni valamit a Föld egészségéért, a helyi szanghától a nemzetközi konferenciákig, békésen, de hangosan.

Az első hipotézisem (H1) igaznak bizonyult. A buddhizmus valóban nem mondja meg, mit tegyünk, de szól arról, hogyan cselekedjünk. Bár néhány elkötelezett buddhista ökoszattva útra lépett és spirituális hatékonysága, aktivizmusa mind egyéni, mind globális módon bizonyított, de számuk sajnos kevés. A kolostori- illetve világi körülmények között élő buddhista gyakorló inkább saját megszabadulásával és boldogságkeresésével foglalkozik, melyet mélyít a Thich Nhat Hahn által is vallott nézet, miszerint amíg magunkban nem találjuk meg a békét, addig a világban sem tudjuk azt elhozni.

A feltétel nélküli ökocentrikus aktivizmus hiányzik. Létrejött és létrejön egyfajta kapcsolódás a természettel, de ennek tudatosítása, illetve jövőbe terjesztett tudatosítása elmarad, nem is beszélve a tudatosítást követő tettekről. Vallom ezt mindannak a ténynek az ismeretében, hogy a zöld buddhizmus mindig is létezett, elkötelezett buddhisták vannak (H2 hipotézis), akik a környezetre nézve előnyös eredmények elérésére törekednek mindenféle hála és köszönet nélkül.

Utalva Őszentsége, a 14. dalai láma COP26-os klímacsúcson[89] elhangzott beszédére, nem a félelmekkel motivált imákkal kell a jövőbe tekintenünk, hanem tudományos megértésen alapuló reális cselekvéssel.

A buddhistáknak társadalmi szerepet kell vállalniuk és felébredettségük folyamatának részévé kell váljon a Föld és egyben minden érző lény iránti felelősségük. De nem elég a szolgálat, meg kell találni a módját a különböző problémás politikai és gazdasági struktúrák elleni fellépésnek. Ebben az elköteleződésben a személyiség átalakul és a felébredettség útja kitisztul.

A buddhizmusnak és minden buddhista gyakorlónak reagálnia kell! A Föld szenved emberi és nem emberi lakóival egyaránt. Most kell cselekednünk a bolygó fennmaradásáért, növényekért, állatokért, gyermekeinkért, unokáinkért és minden elkövetkező generációért.

 

Függelék 1.

 A nágák sérelmének kiengesztelése

 

Függelék 2.

Lista a helyes cselekedetekre (szammá kammanta):
  1. a vízforralót csak a szükséges mennyiségű vízzel töltsük meg
  2. kapcsoljuk le a villanyokat, ha elhagyjuk a helyiséget, ahol tartózkodunk
  3. kapcsoljuk le a fűtőtesteket
  4. hűtővásárláskor vigyázzunk a hűtőgázok összetétele miatt, kerüljük a klórtartalmú szénhidrogéneket
  5. járjunk biciklivel, ha tehetjük és szerezzünk be egy kerékpáros utánfutót
  6. legyünk vegetáriánusok vagy vegánok
  7. használjunk gázmentes dezodorokat
  8. ne használjunk tusfürdőt, helyette inkább ökoszappant
  9. kerüljük a műanyag fogkeféket
  10. fogmosás, zuhanyzás alatt ne folyassuk a vizet
  11. mondjunk „gathákat”
  12. fogyasszunk bioélelmiszert
  13. hagyjuk abba vagy csökkentsük a repülést
  14. használjunk tömegközlekedést autók helyett
  15. az autóban lehetőség szerint több személyt szállítsunk
  16. az autó motorját állítsuk le, ha várakozunk
  17. takarékoskodjunk a fűtéssel, télen használjunk csak egy fűtött szobát
  18. szigeteljük a falakat, a padlást
  19. ne használjunk öblítőt
  20. használjunk környezetbarát mosó- és mosogatószereket (pl. szódabikarbóna)
  21. meditáljunk a természetben
  22. elmélkedjünk a helyes nyolcrétű ösvény elemein
  23. a műanyagpalackos üdítők és ásványvizek helyett igyunk csapvizet vagy szörpöt
  24. télen etessük a madarakat
  25. csináljunk méh hotelt
  26. légkondicionáló használata helyett szellőztessünk
  27. ismerjük meg a nap- és szélenergia felhasználásának módjait
  28. próbáljunk csomagolásmentesen ajándékozni
  29. ültessünk fákat
  30. térjünk át szövet bevásárló táskára
  31. komposztáljunk kinn és benn
  32. étterembe vigyük magunkkal saját újra felhasználható edényeinket
  33. száműzzük a gyorséttermeket programjainkból
  34. legyen saját kertünk, termesszünk biozöldségeket
  35. csökkentsük a wc öblítések gyakoriságát
  36. fürdés helyett zuhanyozzunk, minél gyorsabban
  37. azonnal javítsuk meg a csapok és vízcsövek szivárgását
  38. használjunk textilzsebkendőt és textilpelenkát a papír helyett
  39. használjunk szárítókötelet és ruhaszárító-állványt a szárítógép helyett
  40. használjuk újra az esővizet
  41. a mosógépet állítsuk hideg vizes mosásra
  42. szereljünk föl alacsony áramlású zuhanyfejeket
  43. térjünk át az online újságolvasásra
  44. próbáljunk újrahasznosított papírtermékeket vásárolni
  45. legyünk tudatos vásárlók, kétszer is gondoljuk át, valóban kell-e a termék nekünk
  46. legyünk minimalisták
  47. járjunk turkálóba
  48. alakítsunk ki „kapszula” ruhatárat

 

Irodalomjegyzék

Abeydeera, Sashika Rangani 2016. Buddhism and Sustainability - Related Organizational Practices: A Sri Lankan Focus. Ph.D. Auckland University of Technology.

Byg, A. and J. Salick, 2009. Local perspectives on a global phenomenon—Climate change in Eastern Tibetan villages. Global Environmental Change 19:156-166.

Cavassa, Elisa, 2014. Environmental Ethics as a Question of Environmental Ontology: Naess’ Ecosophy T and Buddhist Traditions. De Ethica. A Journal of Philosophical, Theological and Applied Ethics, 1(2).

Diamond, Jared 2009. Összeomlás. Tanulságok a társadalmak továbbéléséhez. (Vassy Zoltán ford.) Budapest: Typotex Kiadó.

Daniels, P. L. 2010. Climate change, economics and Buddhism. Ecological economics, 69(5): 952961.

Donde, D. Subhash 2014. Buddhist Perspectives on environmental coservation and sustainable development. National Conference on Sustainability, Society and Environment, Ratnagiri Sub-Centre of University of Mumbai, 2014.

Fleischer Tamás 2014. A fenntarthatóság fogalmáról (paper read at MTA Közgazdaság- és Regionális Tudományi Kutatóközpont Világgazdasági Intézet, Budapest, 2014). [pdf] vki.hu. URL: http://www.vki.hu/~tfleisch/ft_pub_2014.shtml [letöltve: 2022.02.01.].

Gregory Julie - Samah Sabra 2008. Engaged Buddhism and Deep Ecology: Beyond the Science/Religion Divide. Human Architecture: Journal of the Sociology of Self-Knowledge, 6(3).

Hall, Amelia 2017. Making Amends to the Nāgas. A ritual apology to the nāgas. [online] Naropa University, Colorado. URL: http://magazine.naropa.edu/wisdom-traditions-spring-2017/features/making-amends-to-the-nagas.php [letöltve: 2021. 10. 23.]

Javanaud, Katie 2020. The World on Fire: A Buddhist Response to the Environmental Crisis (paper read at Religions 11(8):381, July 2020.) [pdf] reserchgate.net. URL: https://researchgate.net/publication/343172486_The_World_on_Fire_A_Buddhist_Response_to_the_Environmental_Crisis [letöltve: 2021.10.14.]

Kelényi, Béla 2003. Demons and Protectors: Folk Religion in Tibetan and Mongolian Buddhism. Budapest, Hopp Ferenc Ázsiai Művészeti Múzeum

Kocurek, Jakob 2013. Tree Being in Tibet: Contemporary Popular Consepts of klu and gnyan as a Result of Ecological Change. Journal of Etnology and Folkloristic, 7(1).

Kovács József 2008. Környezeti etika. Világosság, 2008(9-10): 75-107.

Kuslits Béla 2015. Reziliencia társadalmi és ökológiai rendszerekben. Alkalmazott pszichológia, (15)1:27-41. [online] URL: http://ap.elte.hu/wp-content/uploads/2015/07/AP_2015_1_Kuslits.pdf [letöltve: 2022. 02. 01.].

Lányi András 2020. Bevezetés az ökofilozófiába kezdő halódóknak. Budapest: L'Harmattan Kiadó - Könyvpont Kiadó.

Lewis, Craig C 2019. Climate Change: The "Highest Village in the world" is Almost Out of Water. Buddhistdoor Global, 2019. URL: https://www.buddhistdoor.net/news/climate-change-the-highest-village-in-the-world-is-almost-out-of-water/ [letöltve: 2021. szeptember 20.]

Loy, David 2019a. Ecodharma: Buddhist Teachings for the Ecological Crisis. Somerville, MA: Wisdom Publications

Loy, David 2019b. Can Buddhism Meet the Climate Crisis? [online] Lion’s roar URL: lionsroar.com/can-buddhism-meet-the climate-crisis/ [leöltve 2021.10.14.].

Mehrotra, Rajiv 2010. All You Ever Wanted to Know from His Holiness the Dalai Lama on Happiness, Life, Living and Much More. ReadHowYouWant.com

Pavo, Raymundo R. 2018. Arne Naess’ Ecosophy T: Its Norms, Hypotheses and Systematization. Social Ethics Society Journal of Applied Philosophy, 2(4): 15-30. [online] SOCIAL ETHICS SOCIETY JOURNAL OF APPLIED PHILOSOPHY. URL: http://ses-journal.com/wp-content/uploads/2017/09/SES-vol4-n2_2018_Pavo.pdf [letöltve: 2022. 01. 30.].

Research Symposium of Rajarata University of Sri Lanka, October 2018.) [pdf] Academia.edu.  URL: https://www.academia.edu/40294536/Buddhist_perspective_and_environmental_consevation_A_case_study_of_Vanaropa_Sutta_ [letöltve: 2021.10.14.].

Salick, Jan - Bauer, Kenneth - Byg, Anja. 2012. Contemporary Tibetan Cosmology of Climate Change. Journal for the Study of Religion Nature and Culture. 6. 447-476. 10.1558/jsrnc.v6i4.447.

Sciberras, Colette 2010. Buddhist Philosophy and the Ideals of Environmentalism. [online] Durham theses, Durham University. URL: http://etheses.dur.ac.uk/535/ [letöltve: 2021. 10. 21.].

Sponsel E. Leslie – Sponsel Poranee Natadecha 2008. Buddhism and Ecology: Theory and Practice. [online] Yale Forum on Religion and Ecology. URL: https://fore.yale.edu/sites/default/files/files/BEintroduction-Sponsel.pdf [letöltve: 2021. május 10.].

Thathong, Kongsak 2012. A spiritual dimension and environmental education: Buddhism and environmental crisis. Procedia - Social and Behavioral Sciences, 46: 5063–5068.

Ven. Thero Rangama Chandawimala 2019. Vanaropa (Forestation): An application of buddhist teaching for the problem of deforestation  (paper read at: Consumption and environment: A sustainable perspective, 33–38 May, 2019.) [pdf] vbgh.vn. URL: https://vbgh.vn/uploads/tin/2019_05/1/3-venrangama-chandawimala-thero.pdf [letöltve: 2021.10.14.].

Thich Nhat Hanh 1966. The Sun My Heart  Engaged Buddhist Reader ed. Arnold Kotler Berkeley, Parallax Press, pp. 162-170.

Thilakaratna M.T.N., Thilakaratna M.P.S. 2018. Buddhist perspective and environmental conversation: a case study of „Vanaropa Sutta” (paper read at: Proceedings of the 4 International

Tóth Gergely 2014. Kelet-nyugat átrendeződés? Journal of Central European Green Innovation, 2(4): 163-170. [online] URL: https://karolyrobertcampus.uni-mate.hu/documents/56094/0/jcegi_24.pdf/

U Tin U (Myaung), Yangon 1998. Vanaropa Sutta Discourse on the Merit Gained in Planting Groves (paper read at: Five samyuttal from sagathavagga samyutta, 1998.)  URL: http://www.myanmarnet.net/nibbana/tipitaka/vanaropa.htm  [letöltve: 2021.10.14.].

White, Lynn 1967. The Historical Roots of Our Ecological Crisis. Science, 155: 1203–1207.

Yahata Sakura 2010. 'Deep Ecology': From the Asian View, Comparing with Buddhism (paper read at the 1st International Conference Applied Ethics and Applied Philosophy in East Asia, Kobe University, 2010). [pdf] Academia.edu URL: https://www.academia.edu/44860725/Deep_Ecology_From_the_Asian_View_Comparing_with_Buddhism  [letöltve: 2022. január 30.]

Zsolnai László, 2010. Boldogság és gazdaság. Budapest: Typotex Kiadó.

 

Elsődleges tibeti forrás:

gZungs ʼdus (sku ʼbum par ma). 1 vols. sKu ʼbum byams pa gling, 2001. Accessed October 23, 2021. http://purl.bdrc.io/resource/W22348. [BDRC bdr:W22348].

Kép forrása: https://www.bohemianvagabond.com/wp-content/uploads/2018/02/Screen-Shot-2016-07-18-at-10.16.24-AM.png

 

 

[1] Loy 2019a: 257.

[2] Az elkötelezett (engaged) buddhizmus Thich Nhat Hanh vietnámi buddhista szerzetes által alkotott kifejezés. Azokra az aktív társadalmi mozgalmakra utal melyek az elmúlt században alakultak ki és a háború és béke, a gazdaság, környezetvédelem és emberi jogok kérdéseire fókuszál. A leghíresebb társadalmilag elkötelezett buddhista Őszentsége a 14. Dalai Láma.

[3] Javanaud 2020.

[4] Zsolnai 2010.

[5] Lányi 2020.

[6] Byg 2009.

[7] Salick 2012.

[8] Salick 2012.

[9] Hidas 2015.

[10] Kovács 2008.

[11] Lányi 2020.

[12] Kovács 2008.

[13] Kovács 2008.

[14] Lányi 2020.

[15] Tóth 2014.

[16] Tóth 2014.

[17] Fleischer 2014.

[18] A COP konferenciák éveiben, a 1992-es riói klímakonferenciától a 2015-ös párizsi konferenciáig minden évben mérték az éves, globális, átlagolt tengerszint felett mért szén-dioxid ppm középértéket és semmiféle lassulást nem mutatnak az értékek az évek folyamán mialatt 24 éven át 24 konferenciát tartottak. (NOAA ESRL adatok).

[19] 1812-ben az Egyesült Államok haditengerészete legyőzte a brit flottát az Erie-tó melletti csatában. Oliver Perry parancsnok ezt írta William Henry Harrison vezérőrnagynak. „Találkoztunk az ellenséggel, s azok mi vagyunk.” Kelly 1970-ben használta a mondást a Föld Napja alkalmából kreált környezetszennyezés elleni plakátján.

[20] Diamond 2009.

[21] Diamond 2009.

[22] Diamond 2019.

[23] Lányi 2020.

[24] Jeremy Bentham (1748-1832): angol filozófus, jogtudós, az állatjogok szószólója.

[25] Holmes Rolston (1932-): filozófus, a Colorado Állami Egyetem filozófia professzora.

[26] Aldo Leopold (1887-1948): amerikai ökológus, környezetvédő, író, a Föld-etika megteremtője.

[27] Tom Regan (1938-2017): amerikai filozófus, az állati jogok szószólója.

[28] Yahata 2010.

[29] A T-ökozófia Arne Naess személyes ökofilozófiája. a T betű a norvég hegyi kunyhóját jelzi Tvergastein, szó szerint azt jelenti, „köveken át”. A T betű ökolfilozófiájának személyességére utal (R. Pavo 2018: 15-16).

[30] Lányi 2020.

[31] R. Pavo 2018.

[32] Kuslits 2015.

[33] Cavazza 2014.

[34] Thich Nhat Hanh (1926-2022): vietnámi zen szerzetes, béke- és emberjogi aktivista, író, az International Plum Village Community of Engaged Buddhism alapítója (1982).

[35] Gregory, Samah 2008.

[36] Kenneth Lewis Kraft (1949-2018) buddhista tanulmányok és a japán vallások professzora a pennsylvaniai Lehigh egyetemen.

[37] Gregory, Samah 2008.

[38] A gatha szanszkrit szó, verset vagy dalt jelent. I. e. 1300-ból ered az Indo-iráni vallásos költészet metrikus formája. Zoroaszter iráni költő és próféta által a gathák mint egyfajta himnusz szövegek, a zoroasztriánus hagyomány középpontjába kerültek reflektív spirituális gyakorlatként. A buddhizmus Indiából keletre való terjedésekor zoroasztriánus hatásra alakultak a buddhista gathák.

[39] Gregory, Samah 2008.

[40] Gregory, Samah 2008.

[41] Loy, 2020.

[42] Vandana Siva (1952-): indiai fizikus, ökológus, feminista és génmanipuláció-ellenes aktivista, a nonprofit Navdanya (kilenc mag) tudományos, technológiai és ökológiai kutatóalapítvány alapítója és elnöke. Indiai gazdákat oktat az erőszakmentes és változatos mezőgazdaság alapelemeire.

[43] A fenntarthatóság lényege egy olyan fejlődési pályára való törekvés, amelyik tartósan követhető, azaz amely mentén haladva a fejlődés során nem éljük fel a későbbi létezésmódok tartalékait és lehetőségeit.

[44] Sciberras 2010.

[45] Phra Dharmakosācārya, más néven Buddhadāsa Bhikkhu, 20. századi, Thaiföldön élő, híres és befolyásos aszkéta-filozófus volt. 

[46] Cavassa 2014.

[47] Buddhadasa Bhikkhu (1906-1993): a 20. század híres thaiföldi, aszkéta filozófusa.

[48] Porosz 2018.

[49] lásd Függelék 2.

[50] Phra Prachak Kuttajitto, a thaiföldi Hua Nam Pood erdei kolostor apátja

[51] dharmanet.org

[52] Sponsel 2008.

[53] Metta szutta, Snp 1.8 / Sn 143-152, Farkas Pál fordítása

[54] Paul Francis Waldau (1950-): nyugdíjas professzor a Buffalo állambeli Canisius Collegben, tudós, állatjogi előadó, író, a Religion and Animal Institute elnöke, aktivista.

[55] Környezeti rasszizmus: a fogalom a hetvenes években született, amikor az USA Észak-Karolina államának Waren megyéjében a feketék a lakóhelyük közvetlen közelében épülő szeméttelep ellen tiltakoztak. Eleinte ezért a „környezeti rasszizmus” kifejezést használták. A fogalom jelentése azóta változott mert nem mindig egy etnikai csoport az, aki a környezeti kockázatot aránytalanul viseli, sokszor inkább a társadalom legszegényebbjei a leginkább érintettek.

[56] Mehrotra 2010.

[57] Javanaud 2020.

[58] Apologetika: a hit igazolásának tudománya.
Kritika: értékelő vélemény, bírálat.
Konstruktivizmus: A konstruktivizmus olyan ismeretelmélet, amely arról szól, hogy mi a tudás és hogyan keletkezik. A konstruktivizmus a korábbi elképzelésekkel szemben a tudás aktív, belső, személyes felépítésében hisz. A megállapításokból következik, hogy a konstruktivizmus alaptétele szerint tudásunk nem valamilyen külső forrásból származik, nem valamilyen közvetítő mechanizmus segítségével áramlik belénk, s nem halmozódik fel bennünk, hanem tudásunkat magunk konstruáljuk.
Eticizmus: etikán és etikai eszméken, elveken alapuló.

Kontextualizmus: az állítások igazságfeltételei azok kontextusától függően változnak.

[59] J. Baird Callicott (1941-): amerikai filozófus, egyetemi kutató professzor, munkássága a környezetfilozófia és etika témaköréről szól.

[60] Jetsunma Tenzin Palmo (1943-): dugpa kagyü szerzetesnő, tanító, író, kolostoralapító, az elkötelezett buddhista hálózat tagja.

[61] Loy 2019a.

[62] Az instrumentális érték a hasznosság mutatója. Egy tárgy azért hordoz bizonyos instrumentális értéket, mert vele hasznos, értékes dolgot tudok tenni. Így némely tárgy instrumentális értéke nem magának a tárgynak az értékét jelenti, hanem abból származik, hogy mire használhatom azt. Amikor egy ilyen tárgy elveszíti használhatóságát, illetve lehetőség nyílik rá, hogy átvegye a helyét valami, ami nála nagyobb hatékonysággal alkalmazható, akkor az a tárgy feleslegessé válik.

[63] Mark Siderits: közel 50 éve ír esszéket és könyveket az indiai buddhizmus filozófiájáról.

[64] Javanaud 2020.

[65] Prayudh Payutto (1937-): thai buddhista szerzetes, író, 2005-ben a Buddhista Világegyetem a théraváda buddhizmus legkiválóbb tudósának választotta.

[66] Javanaud 2020.

[67] Thich Nhat Hahn 1966.

[68] Prof. Ian Charles Harris (1952-2014): buddhista tudós és tanár, a kambodzsai buddhizmus kutatója, több egyetem emeritus professzora.

[69] Javanaud 2020.

[70] Gyalwang Drukpa (rgyal dbang ’brug pa).

[71] Pad yatra: Mahatma Gandhi nevéhez fűződik a padayatra amikor a sómenet élén Dandiba vonult, hogy tiltakozzon a britek sómonopóliuma ellen és kiharcolja India függetlenségét.

[72] buddhistdoor.net

[73] A hét nagy ázsiai folyó amely a tibeti hegyekben ered: Brahmaputra (Cangpo, - jelentése: Tiszta folyó – gtsang po), a Sárga folyó (Macshu – jelentése: Páva folyó – rma chu), Salween (Gyelmo Ngülcshu – jelentése: A királynő Édesvize – rgyal mo rngul chu), a Mekong (Dzacshu – jelentése: Agyagfolyó – rdza chu), a Jangce (Dicshu – jelentése: Jaktehén folyó – ’bri chu), az Indus (Szengge Khabab – jelentése: Oroszlán hóesés – seng ge kha ’bab), a Szatledzs (Langcshen Cangpo – jelentése: Elefánt Tiszta folyó – glang chen grsang po).

[74] Lewis 2019.

[75] Byg, Salick 2009.

[76] Salick 2012.

[77] Salick, Bauer, Big 2012.

[78] wylie: gnyan

[79] wylie: btsan

[80] wylie: lha

[81] Kelényi 2003.

[82] wylie: klu gtor

[83] Kocurek 2013.

[84] lásd Függelék 1.

[85] lásd Függelék 1. 70. oldal.

[86] A Human Rights Watch kivizsgálja a világ bármely részén előforduló visszaéléseket. Kb. 450 több országból származó jogászok, újságírók…stb. munkálkodnak a különböző veszélyeztetett embercsoportok védelmén, a menekültektől kezdve, a kiszolgáltatott kisebbségeken át a rászoruló gyermekekig. Megvédik az aktivistákat, felelősségre vonják a bántalmazókat és igazságot szolgáltatnak az áldozatoknak.

[87] wylie: karma bsam grub.

[88] Éghajlatváltozási Kormányközi Testület

[89] Az ENSZ 26. éghajlatváltozási konferenciája Glasgow-ban.

A nágák sérelmének kiengesztelése

klu’i spa skong bzhugs so/

Fordította: dr. Hudák Viktória

(Az ökoszattva út - című szakdolgozat 1. sz. Függeléke)
klu.jpg

[1r.]

zhang zhung gi skad du/ ta la pa ta ya na ha/ sum pa’i skad du/ a ra na ba li ya/

Zsang zsung[1] nyelven: Tala pata jana ha. Szumpa[2] nyelven: Ara naba lija.

rgya gar skad du/ nA ga rA dza d+ha ya/  bod skad du/ klu’i spa skong/

Szanszkrit nyelven: Nága rádzsa dhája[3]. Tibeti nyelven: A nágák kiengesztelése.

bcom ldan ’das dpal phyag na rdo rje la phyag ’tshal lo/

Hódolunk a Győzedelmesnek, a Dicsőséges Cshagna Dordzsének[4].

bcom ldan ’das kyi thugs rin po che’i gsang ba nas dgongs te/ ljags le brgan ’bar pas bkrol nas/

A Győzedelmes tudatából, az értékes titokból gondoltat, égő pipacs színű nyelvével kiszabadította.

klu thams cad spyan drangs la/ phyag ’tshal mcod pa ’bul/ smon lam gdab/

Az összes meghívott nágának hódolunk, felajánlást teszünk, imádkozunk.

rang rang gi snying po ’bul/ klu sman sna tshogs kyis gsos/ bshags pa byas la/ ’phrin las bcol ba ’di dga gsungs [2r.] so/

Magad ajánld fel a saját szívedet, különböző nága gyógyszerekkel gyógyíts, bocsánatért esedezz, az erényes tettekben bízz! – ezeket mondta.

mi mjed ’jig rten ’dzam gling na/ rgya mtsho dang ni chu bo dang/

A Szaha világon a kontinensen,[5] a tengereken, a folyókon,

chu bran mtshe’u lu ma lteng lteng dang/

a patakokon, a kis tavakon, mocsarakon át és

ri rab ri bran sa rdo dang/ rlung dang me dang nam mkha’ dang/

a Meru hegyen, kis hegyeken, földeken és sziklákon, szélben, tűzben és levegőben,

’byung ba de dag kun la gnas pa’i klu yi tshogs rnams ni/ dga’ bo dang ni nye dga’ bo/

és azokban az elemekben mindenhol élő összes nága biz, [úgymint] Gawo[6] és Nyegawo[7],

kun dga’bo dang gtsug na rin chen[8] dang/ mtha’ yas dang ni dung skyong dang/

Küngawo[9] és Cugna Rincshen[10], Thaje[11] és Dungtyong[12],

nor rgyas[13] dang ni gzi byin te/ klu chen pa brgyad po ’dir gshegs mchod pa dam pa bzhes/

Norgye[14] és Zidzsin[15], a nyolc nága király, jöjjetek ide és fogadjátok a szent felajánlást!

klu ji[16] rgyal po stobs bzads dang/ e le’i ’dab dang gel pa dang/

A nága királyok Tobzangsza[17], Eleidab[18] és Gelpa,

ma dros pa[19] dang mi zhum pa rigs ldan dang ni skya rengs[20] dang/
Madöpa[21] és Mizsumpa[22] Rigden[23] és Tyareng[24]

dpal ldan la sogs blon rigs rnams/ ’dir gshegs mchod pa dam pa bzhes/

Pelden[25] és a többi a miniszteri kasztbéliek, jöjjetek ide, s fogadjátok a szent felajánlást!

klu’i rgyal po tshangs pa dang/ shing rta bzhin dang me long gdong can dang/

A nága királyok Changpa[26], Singtadzsin[27] és Melong Dongcsen[28]

ri dwags mgo can dang ni gcan gzan mgo can dang/

Ridag Gocsen[29] és Csenzen Gocsen[30],

ba lang mgo can dang ni bya’i mgo can dang/ sbrul mgo can la sogs pa’i dmangs rigs rnams/

Balang Gocsen[31] és Dzse Gocsen[32], és Dül Gocsen[33] és a többi szolga[34] kasztbéliek,

’dir gshegs spyan ’dren mchod pa dam pa bzhes/ klu’i rgyal po char ’bebs dang/

Jöjjetek ide, meghívunk, fogadjátok el a szent felajánlást! A nága királyok Csharbeb[35],

’brug sgrogs dang ni ’bras bu smin par byed/

Dugdog[36] és Debu Minpar Dzse[37]

dga’ bo dang ni nye nag dang/ skrag byed dang ni gnod byed dang/

Gawo és Nyenag[38], Tagdzse[39] és Nödzse[40],

’byung ba chu la gnas pa’i klu rnams dang/ ’byung ba rlung la gnas pa’i klu rnams dang/

a víz elemben élő összes nága, szél elemben élő összes nága,

’byung ba me la gnas pa’i klu rnams dang/ sa dang shing la gnas pa’i klu rnams dang/

a tűz elemben élő összes nága, a föld és a fa elemben élő összes nága,

ri rab ri phran kun la gnas pa’i klu rnams dang/ sa dang rdo la gnas pa’i klu rnams kun/

a Merun és a kis hegyeken élő összes nága, a földben és a sziklában élő összes nága,

de dag thams cad bram ze’i rigs te/ ’dir gshegs mchod pa dam pa bzhes/

mindenki, bráhmin kasztbéliek, jöjjetek ide és fogadjátok a szent felajánlást!

zhe sdang gdug pa’i sems su ma byon cig/ khro gtum nga ro’i tshul du ma byon cig/

Gyűlölettel megrontott tudatúként ne gyertek! Haragosan üvöltőként ne gyertek!

byams dang snying rje’i sems dang bcas te gshegs/ dus gsum bde gshegs bka’ la
nyan cing gshegs/

Szerető és együttérző tudattal jöjjetek! A Boldogságba Távozott[41] tanítását háromszor hallgassátok meg és jöjjetek!

dam pa’i chos kyi bstan pa bsrung ba dang/ so so

A szent Dharma tanításának védelmezéséért és minden

[2v.] mthun pa’i rdzas la gshegs su gsol/

harmonikus részletéért folyamodjatok

klu’i rgyal po sangs rgyas bcom ldan ’das la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Szanggye Csomdende[42] nága királynak.

klu’i rgyal po sga’ bo[43] la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po nye dga’ bo la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Gawo[44] nága királynak és hódolunk Nyegawo[45] nága királynak.

klu’i rgyal po mtha’ yas la phyag ’thsal lo/ klu’i rgyal po dung skyong la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Thaje[46] nága királynak. Hódolunk Dungtyong[47] nága királynak.

klu’i rgyal po nor rgyas la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po gzi chen la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Norgye[48] nága királynak. Hódolunk Zicshen[49] nága királynak.

klu’i rgyal po gtsug na la rin ce la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po stobs bzang la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Cugna Rincse[50] nága királynak. Hódolunk Tobzang[51] nága királynak.

klu’i rgyal po phyug po la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po ’khor ba rin chen la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Cshugpo[52] nága királynak. Hódolunk Khorva Rincshen[53] nága királynak.

klu’i rgyal po ba ru skyin po’i mchu la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po rgyas bye la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Baru Tyinpö Cshu[54] nága királynak. Hódolunk Gyedzse nága királynak.

klu’i rgyal po ’phrul po che la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po thod de rgyal la phyag ’thsal lo/

Hódolunk Thülpocshe[55] nága királynak. Hódolunk Thödegyel[56] nága királynak.

klu’i rgyal po mal gro ’dzin la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po rab rtan la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Meldodzsin[57] nága királynak. Hódolunk Rabten[58] nága királynak.

klu’i rgyal po dpal ldan la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po dpal mgrin la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Pelden[59] nága királynak. Hódolunk Peldin[60] nága királynak.

klu’i rgyal po dpal ’phreng la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po stobs bzang la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Peltheng[61] nága királynak. Hódolunk Tobzang[62] nága királynak.

klu’i rgyal po rigs ldan la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po e le’i ’dab la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Rigden[63] nága királynak. Hódolunk Eleidab nága királynak.

klu’i rgyal po chu skyes la phyag [3r.] ’tshal lo/ klu’i rgyal po chu lha la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Cshutye[64] nága királynak. Hódolunk Csuhla[65] nága királynak.

klu’i rgyal po de rnams la phyag ’tshal lo/

Hódolunk az összes nága királynak.

rgyu sbyor ba yon bdag’khor dang bcas pa rnams kyi tshe rabs thog ma med pa nas tha ma dus ’di yan chad du/

A kezdet nélküli időktől napjainkig és a jövőben az alamizsnát adó patrónusok és kíséretük minden életén keresztül,

klu’i lan chags pa dang/ rdzob shob byas pa dang/ thugs thub byas pa dang/ bsad pa dang/ bcad pa dang/

a nágák megbüntetnek minden homályos hazugságot, énközpontú cselekvést/ nemtörődöm cselekvést, a gyilkolást, a darabolást

brdungs rtel byas pa dang/ phrogs pa dang/ rlom sems byas pa dang/ brnab sems byas pa dang/

verést, rablást, önteltséget, mohóságot,

gnod sems dang/ ser sna dang/ zhe sdang dang/ nag rgyal dang/ ’dod chags dang/

ártást, kapzsiságot, gyűlöletet, büszkeséget, vágyat,

phrag dog dang/ gdug sems ngan pa byas pa thams cad byang zhing dag par gyur cig

irigységet, alantas kegyetlenséget, hogy megtisztuljanak!

bshig cing rnal du gsol/ gzhan yang kun dga’ ba/

Elpusztítva [ezeket] folyamodj a békéért! Küngawo[66].

klu’i rgyal po yul ’khor srung la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po ’phags skyes po la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Jülkhorszung[67] nága királynak. Hódolunk Phagtyepo[68] nága királynak.

klu’i rgyal po mig mi bzang la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po rnam thos sras la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Migmizang[69] nága királynak. Hódolunk Namthösze[70] nága királynak.

klu’i rgyal po nor bu srung la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po gang ba bzang po la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Norbuszung[71] nága királynak. Hódolunk Gangwa Zangpo[72] nága királynak.

klu’i rgyal po ri rab ’dzin la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po ’phreng ba ’dzin la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Rirabdzin[73] nága királynak. Hódolunk Thengwadzin[74] nága királynak.

klu’i rgyal po me tog ’dzin la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po utpala ’dzin la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Metogdzin[75] nága királynak. Hódolunk Utpaladzin[76] nága királynak.

klu’i rgyal po srung byed la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po [4r.] drag ldan la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Szungdzse[77] nága királynak. Hódolunk Dagden[78] nága királynak.

klu’i rgyal po rdzu ’phrul dang ldan po rnams la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Dzuthül Dangden[79] nága királynak.

klu’i rgyal po stebs dang ldan po rnams la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po ’od zer dang ldan po la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Teb Dangden[80] nága királynak. Hódolunk Özer Dangden[81] nága királynak. 

klu’ rgyal po kha dog dang ldan po la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po ’phrog byed la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Khadog Dangden[82] nága királynak. Hódolunk Thogdzse[83] nága királynak.

klu’i rgyal po ’od ’phro la phyag ’tshal lo/ klu’i po ma dros pa la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Ötho[84] nága királynak. Hódolunk Madöpa[85] nága királynak.

klu’i rgyal po brgya byen che la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po mthong ba’i dug can la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Gyadzsincshe[86] nága királynak. Hódolunk Thongwe Dugcsen[87] nága királynak.

klu’i rgyal po reg pa dug can la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po bsam pa’i dug can la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Regpa Dugcsen[88] nága királynak. Hódolunk Szampe Dugcsen[89] nága királynak.

klu’i rgyal po de rnams la phyag ’tshal lo/ rgyu sbyor ba yon bdag ’khor dang bcas pa la/

Hódolunk az összes nága királynak, az alamizsnát adó patrónusok és kíséretük, hogy

brnab sems dang/ gnod sems ma byed cig/

ne legyenek sóvárgóak és rosszindulatúak

youngs su bzung ba dang/ yongs su bskyang ba dang/

Teljesen értsd meg és teljesen védd meg [őket]!

zhi ba dang bde legs thams cad dang ldan par gyur cig/ mtshon dang nad dang/

Legyenek békések és minden boldogsággal rendelkezők, fegyver/háború és betegség,

mu ge dang/ dug gis mi tshugs par gyur cig/

éhínség és mérgezés ne sújtsa őket!

sems can thams cad bde zhing legs par gyur cig

Legyen minden érző lény boldog és erényes!

gzhan yang kun dga’ bo klu’i rgyal po ba ru skyin bu’i mchu la phyag ’tshal lo/

Továbbá Küngawo. Hódolunk Baru Tyinbücshu[90] nága királynak.

klu’i rgyal po chang pa la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po tshangs chen la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Changpa[91] nága királynak. Hódolunk Changcshen[92] nága királynak.

[4v.] klu’i rgyal po dbang po la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po nye ba’i dbang po la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Wangpo[93] nága királynak. Hódolunk Nyewe Wangpo[94] nága királynak.

klu’i rgyal po rgya mtsho’i bu la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po rgyal po dug med la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Gyachöbu[95] nága királynak. Hódolunk Gyelpo Dugme[96] nága királynak.

klu’i rgyal po mtsho chen gyi bu la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po chu srin la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Chocshengyibu[97] nága királynak. Hódolunk Cshuszin[98] nága királynak.

klu’i rgyal po mi zhum pa la phyag ’tshal lo/ klu’i  rgyal po nye bar mi zhug pa la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Mizsumpa[99] nága királynak. Hódolunk Nyewar Mizsugpa[100] nága királynak.

klu’i rgyal po stobs kyi rgyu la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po skya rengs la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Tobtyigyu[101] nága királynak. Hódolunk Tyareng[102] nága királynak.

klu’i rgyal po sor mo drug pa la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po snying po ’gro la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Szormo Dugpa[103] nága királynak. Hódolunk Nyingpodo[104] nága királynak.

klu’i rgyal po dpal bzang la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po ’od dpal la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Pelzang[105] nága királynak. Hódolunk Öpel[106] nága királynak.

klu’i rgyal po de rnams la phyag ’tshal nas/ rgyu sbyor ba yon bdag ’khor dang bcas pa rnams la/

Hódolunk minden nága királynak, hogy az alamizsnát adó patrónusok és kíséretük

rtswa dang mu ge dang/ lo nyes dang/ ’khrug pa dang/ mtshon dang/ nad dang/

minden szárazságtól, éhínségtől, rossz terméstől, viszálytól, háborútól/fegyverektől, betegségtől

tshe thung ba thams cad las bde zhing byang bar gyur cig/

a rövid életét tisztítsd meg és tedd boldoggá!

gzhan yang kun dga’ po klu’i rgyal po chu skyes la phyag ’tshal lo/

Továbbá Küngawo. Hódolunk Cshutye[107] nága királynak.

klu’i rgyal po dga’ re dpal la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Garepel[108] nága királynak.

klu’i rgyal po lag bzang la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po ri rab ’dzin la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Lagzang[109] nága királynak. Hódolunk Rirabdzin[110] nága királynak.

klu’i rgyal po nyi ’od la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po zla ’od la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Nyiö[111] nága királynak. Hódolunk Daö[112] nága királynak.

klu’i rgyal po bzang sdud la phyag ’tshal [5r.] lo/ klu’i rgyal po dar ba la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Zangdü[113] nága királynak. Hódolunk Darwa[114] nága királynak.

klu’i rgyal po ’brug sgrogs la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po glog ’byin la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Dugdog[115] nága királynak. Hódolunk Logdzsin[116] nága királynak.

klu’i rgyal po char ’bebs la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po rgyas byed la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Csharbeb[117] nága királynak. Hódolunk Gyedzse[118] nága királynak.

klu’i rgyal po dri med la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po stobs chen la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Dime[119] nága királynak. Hódolunk Tobcshen[120] nága királynak.

klu’i rgyal po lcang lo can la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po ri dwags kyi mgo can la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Csanglocsen[121] nága királynak. Hódolunk Ridagtyi Gocsen[122] nága királynak.

klu’i rgyal po gcan gzan gyi go can la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Csenzengyi Gocsen[123] nága királynak.

klu’i rgyal po seng ge’i mgo can la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po ba lang gi mgo can la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Szenggei Gocsen[124] nága királynak. Hódolunk Balanggi Gocsen[125] nága királynak.

klu’i rgyal po sbrul mgo can la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po bya’i mgo can la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Dül Gocsen[126] „nága királynak. Hódolunk Dzse Gocsen[127] nága királynak.

klu’i rgyal po nya’i mgo can la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po de rnams la phyag ’tshal nas/

Hódolunk Nyegocsen[128] nága királynak. Hódolunk ezeknek a nága királyoknak, hogy

rgyu sbyor ba yon bdag ’khor dang bcas pa rnams la dus dus su ’brug sgra sgrogs par gyur cig

az alamizsnát adó patrónusoknak és kíséretüknek legyen időnként ordító mennydörgés,

dus dus su char ’beb par gyur cig/ dus dus su ’bras bu smin par gyur cig/

időről időre hulljon az eső, időről időre érjen be a gyümölcs,

bsrung ba dang skyob pa kho nar gyur cig/

védd és oltalmazd meg őket!

gzhan yang kun dga’ bo klu’i rgyal po ri bkra la phyag ’tshal lo/

Továbbá Küngawo. Hódolunk Rita[129] nága királynak.

klu’i rgyal po skye bo ’tshe la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Tyewoche[130] nága királynak.

klu’i rgyal po sna tshogs sde la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po mi gtong ba la [5v.] phyag ’tshal lo/

Hódolunk Nachog De[131] nága királynak. Hódolunk Mitongwa[132] nága királynak.

klu’i rgyal po btang zung la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po sgra chen sgrogs la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Tangzung[133] nága királynak. Hódolunk Dacshendog[134] nága királynak.

klu’i rgyal po rtag byed la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po ’bar ba la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Tagdzse[135] nága királynak. Hódolunk Barwa[136] nága királynak.

klu’i rgyal po srin bu la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po ser sna la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Szinbu[137] nága királynak. Hódolunk Szerna[138] nága királynak.

klu’i rgyal po glang chen rtsal la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po dkar gsal la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Langcshen Cel[139] nága királynak. Hódolunk Karszel[140] nága királynak.

klu’i rgyal po ser sna la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po e la la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Szerna[141] nága királynak. Hódolunk Ela[142] nága királynak.

klu’i rgyal po dung ’dra la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po dkar po la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Dungda[143] nága királynak. Hódolunk Karpo[144] nága királynak.

klu’i rgyal po nag po la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po nye nag po la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Nagpo[145] nága királynak. Hódolunk Nyenagpo[146] nága királynak.

klu’i rgyal po sred med kyi bu la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po zla ba la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Szemetyibu[147] nága királynak. Hódolunk Dawa[148] nága királynak.

klu de rnams la phyag ’tsal[149] nas/

Hódolunk ezeknek a nágának, hogy

rgyu sbyor ba yon bdag ’khor dang bcas pa rnams la shu ba dang ’bras dang/

az alamizsnát adó patrónusoknál és kíséretüknél tályog és tumor,

srang rdo dang/ mdze dang phol mig dang/ ’brum bu dang/ gcong dang/ dal rgyal dang/

vesekő[150],  lepra, fekély, himlő, ájulás és gyengeség

gzhang ’grum dang/ khong mdze dang/ me dbal dang gyen pa dang/

aranyér, belső lepra, viszketés és pikkelysömör,

sems rgyu ba la segs pa rnams ni zhi bar gyur cig med cing byang bar gyur cig

a bolyongó elme és így tovább csillapodjon le és szűnjön meg és tisztítsd meg [őket]!

gnod pa gang gis kyang mi tshugs par gyur cig

minden ártalomtól pedig sebezhetetlenné változtasd [őket]!

gzhan yang kun dga’ bo klu’i rgyal po sgeg byed la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po ganga la[6r.]  phyag ’tshal lo/

Továbbá Küngawo, Hódolunk Gedzse[151] nága királynak. Hódolunk Ganga[152] nága királynak!

klu’i rgyal po bkra shis la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po lda len la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Tashi[153] nága királynak. Hódolunk Dalen nága királynak.

klu’i rgyal po gtsug phud lda pa la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Cugphü Dapa[154] nága királynak.

klu’i rgyal po bung ba la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po shing rta bzhin la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Bungwa[155] nága királynak. Hódolunk Singta Zsin[156] nága királynak.

klu’i rgyal po me long gdong can la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Melong Dongcsen[157] nága királynak.

klu’i rgyal por i rab ’dzin la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po seng ldeng ’dzin la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Rirabdzin[158] nága királynak. Hódolunk Szengdengdzin nága királynak.

klu’i rgyal po mi khyud ’dzin la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po cag ge la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Mityhüdzin[159] nága királynak. Hódolunk Csagge[160] nága királynak.

klu’i rgyal po go’u ta ma la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po yid bzang la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Goutama[161] nága királynak. Hódolunk Jizang[162] nága királynak.

klu’i rgyal po a lu ka la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po hu lu kala phyag ’tshal lo/

Hódolunk Aluka nága királynak. Hódolunk Huluka nága királynak.

klu’i rgyal po e la la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po zhi ba la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Ela nága királynak. Hódolunk Zsiwa[163] nága királynak.

klu’i rgyal po thar pa la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po dkar po gnyis la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Tharpa[164] nága királynak. Hódolunk Karpo Nyi[165] nága királynak.

klu’i rgyal po nag po gnyis la phyag ’tshal lo/ klu’i rgyal po ser po gnyis la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Nagpo Nyi[166] nága királynak. Hódolunk Szerpo Nyi[167] nága királynak.

klu’i rgyal po chu srin du ma khram la phyag ’tshal lo/

Hódolunk Cshuszin Duma[168] nága királynak.

klu’i rgyal po rgyal rigs rnams la phyag ’tshal lo/ klu blon rigs rnams la phyag ’tshal lo/

Hódolunk a király kasztbeli[169] nágáknak. Hódolunk a tanácsos kasztbeli[170] nágának.

klu dmangs rigs rnams la phyag ’tshal lo/ klu bram ze’i rigs rnams la phyag ’tshal lo/

Hódolunk a köznép kasztbeli[171] nágáknak. Hódolunk brahmin kasztbeli nágáknak.

klu byol song gi rigs rnams la phyag ’tshal lo/

Hódolunk az állatok kasztjába tartozó nágáknak.

gzhan yang kun dga’ po klu’i rgyal po bu dang bcas pa/

Továbbá Küngawo. Hódolunk a nága királyok fiainak és kíséretüknek,

tsha bo dang bcas ba/ ’khor g.yog tu bcas ba/

az unokáiknak és kíséretüknek, és szolgáló kíséretüknek,

sde dpon dang bcas pa rnams la phyag ’tshal lo/ klu de rnams la phyag ’tshal bas/

Hódolunk a vezetőknek és kíséretüknek. Hódolunk ezeknek a nágának, hogy

rgyu sbyor ba yon bdag ’khor dang bcas pa rnams kyis bsad pa dang/

az alamizsnát adó patrónusoknál és kíséretüknél minden ölést/vadászatot,

bcad pa dang/ brdungs ba dang/ rtel ba dang/ ’phrus pa dang/ slog pa dang/

darabolást, ütést, boronálást és ásást

rmos pa dang/ bzhos pa dang/ brkos pa dang/ bal ba dang/

szántást, fejést, kapálást és fonást

rdzob shob byas pa thams cad byang zhing dag par gyur cig mthol zhing bshags so/

minden hazugságtól tisztítsd meg, ezért mélyen bocsánatért esedezünk és megvallunk.

 

oM nA ga rA dza a nan+ta swA hA/ oM nA ga rA dza u pan ta swA hA/[172]

oṃ nāga rāja Ananta swāhā/ oṃ nāga rāja Upanta swāhā/

oM nA ga rA dza ta sha ka swA hA/ oM nA ga rA dza kar ko ta swA hA/

oṃ nāga rāja Tashaka swāhā/ oṃ nāga rāja Karkota swāhā/

oM nA ga rA dza u li ka swA hA/ oM nA ga rA dza a nan tA swA hA/

oṃ nāga rāja Ulika swāhā/ oṃ nāga rāja Ananta swāhā/

oM nA ga rA dza ba su ki swA hA/ oM nA ga rA dza mu li ki swA hA/

oṃ nāga rāja Basuki swāhā/ oṃ nāga rāja Muliki swāhā/

oM nA ga rA dza shang ka pA la swA hA/ oM nA ga rA dza pa na ye swA hA/

oṃ nāga rāja Shang Kapala swāhā/ oṃ nāga rāja Panaye swāhā/

oM nA ga rA dza ka na le swA hA/ oM nA ga rA dza ba bu te swA hA/

oṃ nāga rāja Kanale swāhā/ oṃ nāga rāja Babute swāhā/

oM mur zing nA ga ga ya na swA hA/ oM mur zing nA ga rA dza u ga te swA hA/

oṃ murzing nāga Gayana swāhā/ om murzing nāga rāja Ugate swāhā/

oM mur zing nA ga mu dzi ki swA hA/ oM mur zing nA ga ma dza la sho swA hA/

oṃ murzing nāga Mudziki swāhā/ oṃ murzing nāga Majala Sho swāhā/

oM mur zing nA ga pra sha na ye swA hA/ nA ga ga ru na ye swA hA/

oṃ murzing nāga Prashanaye swāhā/ nāga Garunaye swāhā/

nA ga du ka ri swA hA/ nA ga sho na swA hA/ nA ga ma dza la sho swA hA/

nāga Dukari swāhā/ nāga Shona swāhā/ nāga Majala Sho swāhā/

nA ga pra sho na swA hA/ nA ga ku ru Ni swA hA/ nA ga du ka ri swA hA/

nāga Prashona swāhā/ nāga Kuruṇi swāhā/ nāga Dukari swāhā/

nA ga ma ru Ni swA hA/ nA ga de ba ya swA hA/ nA ga ga yu swA hA/

nāga Mariṇi swāhā/ nāga Dewaya swāhā/ nāga Gayu swāhā/

nA ga b+han dza yu swA hA/ nA ga ba yu na swA hA/ nA ga rag sha yu swA hA/

nāga Bhanjayu swāhā/ nāga Bayuna swāhā/ nāga Ragshayu swāhā/

nA ga ra tsa yu swA hA/ nA ga de ba yu swA hA/ nA ga rA dza yu swA hA/

nāga Racayu swāhā/ nāga Dewayu swāhā/ nāga Rājayu swāhā/

nA ga ne te swA hA/ nA ga rA dza de ba yu swA hA/

nāga Nate swāhā/ nāga rāja Dewayu swāhā/ 

dzaH hUM baM hoH

jaḥ hūṃ baṃ hoḥ

nA ga rA dza ye swA hA/ nA ga rA dza na ye swA hA/ nA ga rag sha ye swA hA/

nāga Rājaye swāhā/ nāga rāja Naye swāhā/ nāga Ragshaye swāhā/

nA ga yu na ye swA hA/ nA ga u pa ye swA hA/ nA ga g+ha na gu de ye swA hA/

nāga Yunaye swāhā/ nāga Upaye swāhā/ nāga Ghana Gudeye swāhā/

oM nA ga rA dza a nan ta swA hA/ oM nA ga rA dza u nan ta swA hA/ 

oṃ nāga rāja Ananta swāhā/ oṃ nāga rāja Unanta swāhā/ 

nA ga rA dza u pan ta na swA hA/ nA ga rA dza rtag nan swA hA/ 

nāga rāja Upantana swāhā/ nāga rāja Tagnan swāhā/ 

nA ga rA dza kar ko Ta swA hA/ nA ga rA dza u li ka swA hA/ 

nāga rāja Karkoṭa swāhā/ nāga rāja Ulika swāhā/ 

nA ga rA dza bA su ki swA hA/ nA ga rA dza mu li ka swA hA/ 

nāga rāja Bāsuki swāhā/ nāga rāja Mulika swāhā/ 

nA ga rA dza shang ka la swA hA/ nA ga rA dza ki li ki li swA hA/ 

nāga rāja Shangkala swāhā/ nāga rāja Kilikili swāhā/ 

mi li mi li swA hA/ tsi li tsi li swA hA/ dzwa la dzwa la swA hA/ pa ta pa ta swA hA/

mili mili swāhā/ tsili tsili swāhā/ jwala jwala swāhā/ pata pata swāhā/

d+ha ma d+ha ma swA hA/ d+ha ra d+ha ra swA hA/ ku ti ku ti swA hA/ ha ra ha ra swA hA/

dhama dhama swāhā/ dhara dhara swāhā/ kuti kuti swāhā/ hara hara swāhā/

ta ra ta ra swA hA/ ha la ha la swA hA/ hu lu hu lu swA hA/ si ti si ti swA hA/

tara tara swāhā/ hala hala swāhā/ hulu hulu swāhā/ siti siti swāhā/

swa ti swa ti swA hA/ nA ga gu ru gu ru swA hA/ a ge te swA hA/ a ra te swA hA/

swati swati swāhā/ nāga gur guru swāhā/ agete swāhā/ arate swāhā/

ma ra te swA hA/ ba da ne swA hA/ a pa ra swA hA/ sha ba de swA hA/ tu ri tu ri swA hA/

marate swāhā/ badane swāhā/ apara swāhā/ shawade swāhā/ turi turi swāhā/

bu re bu re swA hA/ hu tse hu tse swA hA/

bure bure swāhā/ huce huce swāhā/

 

gzhan yang kun dga’ bo klu’i rgyal po rnams la phag ’tshal lo/

Továbbá Küngawo. Hódolunk a nága királyoknak.

klu rtsi dang sman gyis gso ba ni ’di lta ste/ thang lo dang smyug lo dang/

Nága növényekből és gyógynövényekből készített gyógyszerek, mint például az egyszerű levél és rügy,

rma bya’i mdongs dang/ zi ra dkar nag dang/ sprul gyi spags pa dang/

a pávatoll szeme, a fekete kömény és a kígyóbőr,

dbang po lag pa dang/ chu srin sder mo dang/ dzA ti pha la dang/

bibircsvirág[173], krokodilkarom és szerecsendió,

spang spos dang/ rgya mtsho’i sbu ba dang/ ut+pala sngon po dang/

nárdusfű, szépia és kék lótusz,

rgya mtshal lcog la dang/ dung phor mdog bzang dang/ gu gul dkar po dang/

karmazsinvörös növény a Csogla [hágóról], kiváló színű kagylóhéj és fenyőtömjén,

snying zho sha dang/ gla gor zho sha dang/ mkhal ma zho sha dang/

disznószilva[174], tamarind és kardbab,

spu shel rtse dang/ chu dag dang/ rdo rgyus bya bal ma dang/

kuszkuszfű, kálmos és ásványok[175],

ba dmar mo’i ’o ma dang/ ra dkar mo’i ’o ma dang/ nA ga spus pa dang/

vörös tehén teje, fehér kecske teje és sárkányvirág,

nA ga ge sar dang/ til dkar nag dang/ ga bur dang/

nagkeszar/vasfa, fehér és fekete szezámmag és kámfor,

gur gum dang/ tsan dan dkar po dang/ tsan dan smug po dang/

sáfrány, fehér szantál és vörösbarna szantál,

ka ra bu ram dang/ sbrang rtsi la sogs pa de rnams ni klu rnams la gsos su phul bas/

cukor, melasz, méz és a többi dolog, ezeket biz mivel táplálékként felajánljuk a nágáknak, ezért

klu thams cad mi zad pa’i gter dang ldan nas/ mig gis mthong na gzugs sdug par gyur cig

minden nágá kimeríthetetlen kincsestárából, ha a szemmel nézzük, a látványt legyen gyönyörű!

rna bas thos na sbra snyan par gyur cig snas tshor na dri zhing par gyur cig

Ha a füllel hallgatjuk, minden hang legyen kellemes és ha az orral szagoljuk, minden illat legyen finom!

lces tshor na ro mngar bar gyur cig lus kyis tshor na reg bya ’jam par gyur cig

Ha a nyelvvel érezzük az íz legyen édes, és ha a testtel érezzük a tapintható tárgy legyen puha!

yid kyis tshor na phun sum tshogs pa’i skal ba dang ldan par gyur cig

Ha a tudattal tapasztaljuk legyen csodálatos!

rtsi sman gyi bye brag thams cad phul bas/

Felajánljuk a gyógyszerek minden fajtáját, ezért

rgyu sbyor yon bdag ’khor dang bcas pa rnams la rlung las gyur pa’i nad dang/

az alamizsnát adó patrónusokat és kíséretüket minden szél okozta betegségtől,

mkhris pa las gyur pa’i nad dang/ bad kan las gyur pa’i nad dal/

az epe okozta betegségtől, a váladékok/nyálka/köpet okozta betegségtől

’dus pa las gyur pa’i nad dang/ nad bzhi brgya rtsa bzhi las thar bar gyur cig

ezek kombinációja okozta betegségtől, mind a 404 betegségtől szabadítsd meg!

blo rno ba dang dbang po gsal bar gyur cig

Tudatuk és érzékeik legyenek tiszták!

gzhan yang kun dga’ bo klu’i rgyal po rnams la smon lam du gsol ba ni ’di skad do/

Továbbá Küngawo, a nága királyokhoz esedezünk biz ezt mondva,

kun dga’bo klu’i gyal po la sogs pa rnams kyi skra dang kha spu bregs pa ni thang lo dnag smyug los gsos par gyur cig

Küngawo, minden nága király hajának és arcának borotválását gyógyítsa meg a vad növények levele és rügye gyógyítsa meg!

klu’i mig bcar ba ni zi ra dkar nag gis gsos par gyur cig/

A nágák kinyomott szemét a fehér és fekete kömény gyógyítsa meg!

klu’i mdog nyams pa ni rma bya’i mdongs kyis gsos par gyur cig

A nágák fakó színét a pávatoll „szeme” gyógyítsa meg!

klu’i lpags pa nyems pa ni sbrul gyi lpags pas gsos par gyur cig

A nágák sérült bőrét a kígyóbőr gyógyítsa meg!

klu’i yan lag nyams pa ni dbang po lag pas gsos par gyur cig

A nágák beteg végtagjait a bibircsvirág gyógyítsa meg!

klu’i sor mo nyams pa ni chu srin sder mos gsos par gyur cig

A nágák sérült ujjait a krokodilkarmok gyógyítsák meg!

klu’i rgyus pa nyams pa ni rdo rgyus bya bal mas gsos par gyur cig

A nágák beteg izmait az ásványok gyógyítsák meg!

klu’i chu rgyus nyams pa ni ras skud dmar po dang spu[176] shel rtses gsos par gyur cig

A nágák sérült ínszalagjait piros pamutfonál és kuszkuszfű  gyógyítsa meg!

klu’i rus pa nyams pa ni dung phor mdog bzang gis gsos par gyur cig

A nágák csontsérülését kiválószínű kagylóhéj gyógyítsa meg!

klu’i khrag nyams pa ni rgya mtshal dmar pos gsos par gyur cig

A nágák vérét karmazsinvörös növény gyógyítsa meg!

klu’i dbugs nyams pa ni dza ti pha la dang/ rtsi shu dag dang spang spos kyi gsos par gyur cig

A nágák sérült légzését szerecsendió, kálmos és nárdusfű  gyógyítsa meg!

klu’i kha chu nyams pa ni [8v] rgya mtsho’i lbu bas gsos par gyur cig

A nágák nyálát szépia gyógyítsa meg!

klu’i lce nyams pa ni utpal sngon pos gsos par gyur cig

A nágák nyelvét a kék lótusz gyógyítsa meg!

klu’i sha nyams pa ni gla gor zho sha dang na ga pus pas gsos par gyur cig

A nágák húsát/(testét) tamarind és sárkányvirág gyógyítsa meg!

klu’i snying nyams pa ni snying zho shas gsos par gyur cig/

A nágák szívét disznószilva gyógyítsa meg!

klu’i nang khrol nyams pa ni na ga ge ser dang/

A nágák belső szerveit vasfa,

til dkar nag dang/ ga bur dang/ gur gum dal/ ka ra bu ram gyis gsos par gyur cig

fehér és fekete kömény, kámfor, sáfrány, szantálfa és cukor gyógyítsa meg!

gzhan yang kun dga’ bo klu’i rgyal po ’khor dang bcas pa rnams la mchod mgron gyi bye brag thams cad phul ba ni ’bras bu chags pa’i shing dang/

Továbbá Küngawo, az összes nága királynak és kísérőinek a következőkből álló felajánlási ünnepet teszek: gyümölccsel teli fákat,

dri bsung chags pa’i shing dang/ me tog chags pa’i shing dang/

édes illatú fákat és virágzó fákat

lo ’dab chags pa’i shing dang/ ku mu ta dang/ ha lo dang/ spang rgyan dang/

leveles fákat, éjszakai liliomot, mályvarózsát, orvosi tárnicsot,

rgya spos dang/ spang spos dan/ bod ’bru dang/ mon ’bru dang/ dar dang/

macskagyökeret, nárdust, tibeti árpát, mön[177] árpát, selymet

za ’og dang/ gzugs brnyan sna tshogs dang/ rbog sngon dang/ bshos gtsang dang/

szatént, különböző szobrokat, bogngön tormát[178] és tiszta élelmet,

spyan gzigs dang/ skye ’phang dang/ dkar gsum mngar gsum dang/

drága ajándékokat, férfi orsót[179] és a három fehéret, három édeset[180],

mchod yon thams cad phul bas/ klu rnams longs sbyod sna tshogs dang ldan par gyur cig/

s mivel mindezen felajánlást teszik (mármint az adományozók) a nágák valamennyi gazdagságával legyenek ellátottak/ rendelkezzenek!

klu ’od dang kha dog dang ldan par gyur cig/ klu gzi brjid dang ldan par gyur cig/

A nágák fényével, színével legyenek ellátottak/ A nágák ragyogásával legyenek ellátottak!

grags pa dang ldan par gyur cig/ [9r] stobs dang bu ’khor ’phel bar gyur cig/

Hírnévvel legyenek ellátottak! Erejük és gyerekeik és kísérőik gyarapodjanak!

klu long ba rnams mig dang ldan par gyur cig/ ’on pa rnams sgra thos par gyur cig/

A vak emberek látókká váljanak! A siketek hallókká váljanak!

ltogs pa rnams zas dang ldan par gyur cig/ dbul po rnams nor dang ldan par gyur cig

Az éhesek jóllakottá váljanak! A szegények gazdagokká váljanak!

byes pa rnams yul dang ldan par gyur cig/ klu nam mkha’ lding gi ’jigs pa dang/

A vándorok/csavargók otthonnal rendelkezők legyenek! A nágák a Garudától való félelmétől, és

bya khyung gi ’jigs pa dang/ mes ’jigs pa dang/ chus ’jigs pa dang/ dgras ’jigs pa dang/

a sasoktól való félelmétől, a tűztől való félelmétől, a víztől való félelmétől, az ellenségtől való félelmétől,

chom rkun gyis ’jigs pa dang/ klu bye tshan gyis ’jigs pa dang/

a rablóktól való félelmétől, a nágák forró homoktól való félelmétől,

’jigs pa de dag thams cad las grol bar gyur cig

mindezen félelmeitől szabaduljanak meg!

gzhan yang kun dga’po klu’i rgyal po rnams la rtsi shing gi bye brag thams can phul bas/

Továbbá Küngawo, a nága királyoknak minden gyógynövényt felajánlunk, hogy

shing gnyan[181] bcad pa’i bu lon thams cad ’khor bar gyur cig/

a fák szellemeinek kiírtásának vétsége tűnjön el!

me tog sna tshogs phul bas/ klu longs spyod bsam gyus mi khyab pa dang ldan par gyur cig

Felajánlunk sokféle virágot, hogy a nágák minden képzeletet felülmúló örömmel rendelkezzenek!

rgyu sbyor ba yon bdag ’khor dang bcas pa rnams kyang gjigs sdug pa dang/

És hogy az ajándékozó patrónusok és kísérőik pedig szépek,

mdzes pa dang/ yid du ’ong zhing bzang bar gyur cig

gyönyörűek és elragadóak legyenek, nemesekké váljanak!

long spyod kyi bye brag thams cad phul bas/ mi zad pa’i gter dang ldan bar gyur cig

Felajánlunk minden örömöt/vagyont, hogy kimeríthetetlen kincstárral rendelkezők legyenek!

sman gyi bye brag thams cad phul bas/

Felajánlunk minden gyógyszert, hogy

rlung mkhris bad kan dang ’du ba [9v] rnam bzhi’i nad las thar bar gyur cig

a szél, epe és nyálka/váladék felhalmozódásából [eredő] négyféle betegségtől szabaduljanak meg!

’bru’i bye brag thams cad phul bas/ btsa’ dang mu ge dang/

Felajánlunk minden gabonát, hogy a penész, fertőzés,

lo nyes kyi sdug bsngal thams cad las thar bar gyur cig

a rossz termés okozta szenvedéstől legyenek mentesek!

rin po che sna dgu phul bas/ srog sra ba dang/ tshe ring ba dang/ dbang dang ldan par gyur cig

Felajánlunk kilencféle[182] drágaságot, hogy életerősek, hosszú életűek és erősek legyenek!

bshos gtsang phul bas ma rmos pa’i lo tog la longs spyod par gyur cig

Felajánlunk tiszta élelmet, hogy a fáradtságos aratás bőséges legyen!

dar zab dang snal ma thams cad phul bas/

Felajánljuk az összes finom selymet és gyapjúfonalat, hogy

gos kyi bye brag thams cad la longs spyod par gyur cig

mindenféle ruhák bőségesen készüljenek belőle!

zang zing gi sbyin pa thams cad phul bas/ mi nad dang phyugs nad thams can rgyun chan par gyur cig

Felajánlunk mindenféle anyagi adományokat, hogy minden emberi és állati betegségek folyama(tossága) szakadjon meg.

gzhan yang kun dga’ bo klu’i rgyal po rnams la mthol bshags su gsol ba ni/

Továbbá Küngawo, vallani kell, kérünk, hogy valljátok meg a nága királyoknak,

deng gi rgyu sbyor ba yon bdag pho mo rnams kyis tshe rabs dang po thog mtha’ med pa nas/

a ma adományokat tevő patrónus férfiak és nők az első születésüktől kezdve, kezdet és vég nélküli idők óta,

tha ma’i dus mtha’ ’di yan chad du/

az utolsó idő/életidő végéig,

klu gnyan zhing byin che ba’i thugs dang ’gal ba’i las ci bgyis pa/

a nágáknak és nyeneknek kiváló tudattal okozott sérelmeket, amit csak megtettek:

shing gnyan bcad pa dang/ nags gnyan ’phrus pa dang/ rdo gnyan slog pa dang/

a nyen fák kivágását, a nyen erdők háborgatását, a nyen kövek fölfordítását,

brag gnyan hral ba dang/ gor ma pha ’ong la me dang brtsogs brgyab pa dang/

a nyen sziklák darabokra törését, kisebb és nagyobb sziklák felrobbantását,

ri gnyan la khus btab pa dang/ mtsho gnyan la dug btab pa dang/

a nyen hegyekben az „életerő” elvételét, a nyen tavak megmérgezését,

klu shing bra ma regs pa dang/ klu bya ngang pa rnyi la bzung ba dang/

a nága borsófák[183] megérintését, a nága hattyúk csapdába ejtését

sbal cong[184] mang po skam la bton [10r] pa dang/ sdig pa’i rA[185] phog pa dang/

sok béka és ebihal száraz helyre tevését, a skorpiók agyonütését,

sbrul gyi sked pa bcad pa dang/ nya’i lto ba brus pa dang/

a kígyók derekának átvágását, a halak gyomrának kivájását,

sbal pa’i yan lag bregs pa dang/ klu’i pho brang bshig pa dang/

a békák lábának levágását, a nága paloták elpusztítását,

’phred mo yur du btod pa dang/ gshong mo rdzing du bskyil ba dang/

átjárók csatornákká ásását, mezők víztározóvá alakítását,

chu mig gnyan po bsubs pa dang/ klu la god ’gal ci bgyis pa thams cad mthol zhing bshags so/

a szent források elpusztítását, minden ártalmat bevallunk és bocsánatért esedezünk!

klu bsnol ba dang/ ’phrogs pa dang/

A nágáknak keresztbe tevést, kirablást,

rdzob shob byas pa thams cad mthol zsing bshags so byang zhing dag par gyur cig

valamennyi elkövetett hamisságot és hazugságot valljunk meg és kérjünk bocsánatot.

gzhan yang kun dga’bo klu’i rgyal po rnams la ’phrin las dang/

Továbbá Küngawo, a nága királyoknak erényes tetteikről

snyan bsnyun du gsol ba’i mdo ni deng gi yon bdag pho mo rnams la yongs su bjung ba dang/

ajánljunk föl dallamosat, az egészségi állapotról érdeklődő szútrát/írást, hogy a mai napon adományozó férfiak és nőkről tökéletesen gondoskodjanak és

yongs su bskyab pa dang/ zi ba dang bde legs su gyur cig

tökéletesen megvédje, megbékítse és boldoggá őket!

gzhan yang nad kyi bskal pa dang/ mtshon gyi bskal pa dang/

Továbbá betegségek kalpájából és fegyverek kalpájából

mu ge’i bskal pa dang/ dug gi bskal pa las thar bar gyur cig

éhínség kalpájából és mérgezés kalpájából szabadítsák meg [őket]!

gzhan yang rgyal pos ’jigs pa dang/ chom rkun gyis ’jigs pa dang/

Továbbá imádozunk, hogy a királytól való félelem, a rablóktól való félelem,

mtshon gyis ’jigs pa dang/ mu ges ’jigs pa dang/ sa gyo bas ’jogs pa dang/

a fegyverektől való félelem, az éhínségtől való félelem, a földrengéstől való félelem

dus ma yin par ’chi bas ’jigs pa dang/ ’jigs pa thams cad las sgral du gsol lo/

az idő előtti haláltól való félelem és minden félelem tűnjön el!

gzhan yang kun dga’ bo/ rlung [Tov10v.] las gyur pa’i nad dang/

Továbbá Küngawo, légy szabad a szelek okozta betegségtől,

mkhris pa las gyur pa’i nad dang/ bad kan las gyur pa’i nad dang/

az epe okozta betegségektől, a váladékok okozta betegségektől,

’dus pa las gyur pa’i nad dang/ nad bzhi brgya rtsa bzhi las thar bar gyur cig/

és mindezek együttesen okozta betegségektől, s mind a négyszáznégy betegségtől szabadítsanak meg!

gzhan yang rdzu ’phrul dang ldan par gyur cig / ’od dang ldan par gyur cig

Ezenkívül légy birtokában varázserőnek és ragyogj!

ka dog dang ldan par gyur cig / longs spyod ’phel bar gyur cig

Légy színes! Növekedjen gazdagságod!

bu ’khor ’phel bar gyur cig / lo phyugs rtag tu legs par gyur cig

Fiúk és kísérők gyarapodjanak! A termények és állatok mindig legyenek jól, javuljanak!

gnod byed kyi dgra dpung thams cad ’joms par mdzad du gsol lo/

Imádkozom, hogy az ártó ellenségek szűnjenek meg!

gzhan yang kun dga’i bo klu’i nad du gyur pa

Továbbá Küngawo, a nága betegségekké vált

shu ba dang/ mdze dang/ phol mig dang/ ’brum bu dang/ srang[186] rdo dang/

tályog, lepra, ótvar, himlő és vesekő,

rgur po dang/ bsnyung ba dang/ dal rgal dang/ zha bo dang/ grum bu dang/

púposság, fájdalom, ájulási rohamok, bénulás és köszvény,

sems sgyu ba rnams zhi zhing med par mdzad du gsol lo/

a mentális zavarodottságok csillapodjanak le és tűnjenek el!

gzhan yang kun dga’ bo klu’i rgyal po rnams kyis dus dus su char ’bebs par gyur cig /

Továbbá Küngawo, a nága királyok időről-időre fakasszanak esőt!

dus dus su glog ’byin par byur cig / dus dus su sa sgra ’byin par gyur cig

Időről időre villámot szórjon! Időről időre mennydörgést okozzon!

dus dus su ’bras bu smin par gyur cig / lo phyugs rtag tu legs par gyur cig /

A megfelelő időben érjenek a gyümölcsök. A termények és állatok legyenek egészségesek.

mi nad phyugs nad thams cad rgyun chad par gyur cig /

Minden emberi és állati betegség semmisüljön meg!

lha dang klu dang mi dang gsum/ shing la mi gnas gang yang med/

Mindhárom: istenek, nágák és emberek [közül] nincs olyan, aki ne a fákon tartózkodna,

klu’ yi gnas kyang shing la gnas/ [11r.] rdo shing klu’ yi gnas kyang yin/

A nágák lakhelye a fákon is van, sőt a kőfákon is van.

klu shing bra ma’i sna la bros tsa na/ klu’i yi pho mchin nad rnams gsos par gyur cig

Amikor a nágák orrába borsófa[illat] szökik, a nágák gyomor és májbetegségei gyógyuljanak meg!

klu shing shug pa’i sna la bros tsa na/ klu’ yi nad rigs dgu gsos gyur cig

Amikor a nágák orrában borókafa[illat] szökik, a nágák kilenc betegsége gyógyuljon meg!

klu shing se ba’i sna la bros tsa na/ klu’ yi stod na ba gsos gyur cig

Amikor a nágák orrába eperfa[illat] szökik, a nágák felső(testi) betegségei gyógyuljanak meg!

klu shing skyer ba’i sna la bros tsa na/ klu’ yi mkhris pa’i nad rnams gsos gyur cig

Amikor a nágák orrába buzérfa[illat] szökik, a nágák epebetegségei gyógyuljanak meg!

klu shing lcang ma’i sna la bros tsa na/ klu grul bum gyi nad gsos gyur cig

Amikor a nágák orrába fűzfa[illat] szökik, a nágák dülbum[187] betegségei gyógyuljanak meg!

klu shing rgya lcang sna la bros tsa na/ klu gag pa’i nad rnams gsos gyur cig

Amikor a nágák orrába szomorúfűz[illat] szökik, a nágák torokgyík (diftéria) betegségei gyógyuljanak meg!

klu shing smyang shad sna la bros tsan/ klu bsnad cing shi ba bsos gyur cig

Amikor a nágák orrába nyangsefa[illat] szökik, a nágák halálos sebei gyógyuljanak meg!

klu shing stag pa’i sna la bros tsa na/ klu thab kyis bsnol ba gsos gyur cig

Amikor a nágák orrában birsfa[illat] szökik, a nágák tűzhely okozta fájdalmai gyógyuljanak meg!

klu shing ljon pa’i sna la bros tsa na/ klu mgo bo na ba gsos gyur cig

Amikor a nágák orrába életfa/paradicsomi fa[illat] szökik, a nágák fejbetegségei gyógyuljanak meg!

klu shing skyer pa’i sna la bros tsa na/ klu yan lag na ba gsos gyur cig

Amikor a nágák orrába buzérfa[illat] szökik, a nágák végtag betegségei gyógyuljanak meg!

klu shing sbyar bu lo bzang sna la bros tsa na/ klu phrug ltsam dral na ba gsos gyur cig

Amikor a nágák orrába dzsarbulozangfa[illat] szökik, a nágák gyerekei, hitvestársai, és fivérei betegségei gyógyuljanak meg!

klu shing gla sgang sna la bros tsa na/ klu’i rkang rus na ba gsos gyur cig

Amikor a nágák orrába rizspalka(fa)[illat] szökik, a nágák végtag lábcsont betegségei gyógyuljanak meg!

klu shing snang ma’i sna la bros tsa na/ klu’i spyan long ba gsos gyur cig

Amikor a nágák orrába ragyogó fa[illat] szökik, a nágák vak szemei gyógyuljanak meg!

klu shing gi yon tan ni de ltar che ste/ de ltar klu rnams shing la gnas gyur cig [11v.]

Ahogy a nágafák értéke növekedik, aképpen a nágák lakhelye legyenek a fákban!

klu rnams rten dang ldan gyur cig / klu bkrag dang ldan gyur cig

Legyen a nágák támasszal bírók! Legyenek a nágák ragyogóak/gyönyörűek!

klu mthu stobs dang ldan byur cig / klu gzi brjid dang ldan byur cig

Legyenek a nágák hatalmasak és erősek! Legyenek a nágák pompásak!

klu rnams longs spyod phun sum tshogs pa dang ldan par gyur cig

Legyenek a nágák a bőséges élvezetek birtokában!

rbog sngon dang gzugs brnyan dang/ bshos gtsang phul bas/

Bogngön tormát, festett képeket és tiszta ételeket felajánlunk [nekik], hogy

sems can rnams la ’dod pa’i yon tan lnga char bzhin du ’bab par gyur cig

az érző lényekre az öt érzéki öröm esőként hulljon!

de ltar klu mnyes nas mthu dang dbang thang ni yon bdag gis thob par gyur cig

Így miután a nágákat boldoggá tettük, a patrónusok erőt és hatalmat szerezzenek!

klu bdag la ’go zhing grogs dang skyabs su mdzad du gsol/

Imádkozunk a nága urakhoz, hogy ragaszkodjanak [hozzájuk] és segítsék [őket] védelmet nyújtva [nekik]!

bshos gtsang dang mda’ ni klu btsan rnams la ’bul lo/ tshig phye dang/

Tiszta élelmet és nyilakat ajánlok fel a nágáknak és a ceneknek. Pirított campát[188]

shing zhogs ni klu srin[189] rnams la ’bul lo/ hu ya ni mi bgyi ru sems can ’brong gi bu/

és fadarabokat ajánlok fel a nágáknak és az emberevő démonoknak. Huja-t[190] biz nem sóhajtozó érző lények, a vadjak borjak,

hu khyu ni mi bgyi ru dud ’gro rta’i bu/ sho sho ni mi bgyi ru byol song glang gi bu/

hutyu-t biz nem hangoztató állatok, a csikók, soso-t biz nem hangoztató teherhordó állatok, az elefántborjak,

thar yang ni mi bgyi ru byol song gnag gi bu/ bsu bsu ni mi bgyi ru byol song sprul gyi bu/

tharjang-ot nem hangoztató teherhordó állatok, szarvasmarha borjak, szuszu-t nem sziszegő állatok, a kígyók kicsinyei,

khyed la phyag ’tshal lo/ khyed la mchod yon ’bul lo/

Nektek hódolunk. Nektek teszünk felajánlásokat.

rin chen rtsi sman sna tshogs kyis klu long ba rnams mthong bar gyur cig

Sokféle gyógynövény elixírtől a vak nágák lássanak!

klu zha bo rnams rangs par gyur cig / ’theng po rnams ’gro bar gyur cig

A lebénult nágák örvendezzenek! A nyomorékok járjanak!

’on pa rnams thos par gyur cig / snying rje byang chub kyi sems dang ldan par gyur cig

A siketek halljanak! Együttérzéssel és felébredett tudattal rendelkezzenek!

klu’i rgyal po ’khor dang bcas pa rnams la skyabs su mchi’o/ [12r.]

A nágakirályokhoz és kísérőihez menedékért folyamodunk !

srid pa’i gnyan rje gong sngon can dang/

A a múltbeli magas rangú világi nyen uraknak,

srid pa’i gnyan khra ’byams stong slebs la phyag ’tshal lo/

az ezer eljövendő, sokszínnel kitöltött világi nyenek-nek hódolunk!

gnyan dgra ’dul gshed mgon la phyag ’tshal lo/ gnyan dgra ’dul sa ’gring la phyag ’tshal lo/

Az ellenséget legyőző és a riválisoktól megvédő nyenek-nek hódolunk. A földre kényszerítő ellenséget legyőző nyenek-nek hódolunk.

gnyan lha tsha thog ’bebs la phyag ’tshal lo/ gnyan rje btsan po la phyag ’tshal lo/

A villámként lecsapó Cha törzs isteneinek, a nyenek-nek hódolunk. A hatalmas nyen királynak hódolunk!

gnyan stong ’byams la phyag ’tshal lo/ gnyan ’phrul chen stong ’dul la phyag ’tshal lo/

A hatalmas üresség nyen-jeinek hódolunk. A nagy átváltozó, ezreket legyőző nyenek-nek hódolunk.

gnyan ’phro ba kun ’dul srid pa’i jo bo la phyag ’tshal lo/

A szétterjedő, mindenkit legyőző világi úrnak, nyen-nek hódolunk.

gnyan khro bo bdud ’bebs la phag ’tshal lo/ gnyan tsha rgyal ba la phyag ’tshal lo/

A haragvó, démonokat leigázó nyenek-nek hódolunk. A Cha törzs királyának, a nyenek-nek hódolunk.

gnyan bdud tsha khro mchog la phyag ’tshal lo/ gnyan zi thub rgyal po la phyag ’tshal lo/

A legfélelmetesebb Cha törzs démonjának, a nyenek-nek hódolunk. Zithub királyának, a nyenek-nek hódolunk.

gnyan yul rje btsan po la phag ’tshal lo/ gnyan khra stong yul rje la phyag ’tshal lo/

Az ország királyának, a nyenek-nek hódolunk. Az ezerszínű ország urának, a nyeneknek hódolunk.

gnyan ’phro ba rtse dgu la phyag ’tshal lo/ gnyan mi lus shwa mgo can la phyag ’tshal lo/

A kilenc örömű nyenek-nek hódolunk. Az embertestű és szarvasfejű nyenek-nek hódolunk!

gnyan mi lus dred mgo can la phyag ’tshal lo/ gnyan mi lus rta mgo can la phyag ’tshal lo/

Az embertestű és medvefejű nyenek-nek hódolunk. Az embertestű lófejű nyenek-nek hódolunk.

mgon gnyan rgyun pa la phag ’tshal lo/ drang srong rgyal ba la phyag ’tshal lo/

A bortermelő védelmező nyenek-nek hódolunk. A remete királynak hódolunk.

gnyan sum thod de rgyal ba la phyag ’tshal lo/ gnyan mi mgon dkar po la phyag ’tshal lo/

A három osztályú nyenek királyának hódolunk. Az emberek fehér védelmező nyenéinek hódolunk.

gnyan khro bo dung skyong la phyag ’tshal lo/ [12v.] gnyan byi la ser khrag can la phyag ’tshal lo/

A haragvó kagylót védelmező nyenek-nek hódolunk. A sárga vérű macska nyenek-nek hódolunk.

gnyan grub pa dang ldan pa khyod la phyag ’tshal lo/ gnyan dkar nag gnyis la phyag ’tshal lo/

Neked a sziddhivel rendelkező nyen-nek hódolunk. A fehér és fekete nyenek-nek hódolunk.

gnyan bum pa dgra gsol la phyag ’tshal lo/ gnyan byed pa le dgu la phyag ’tshal lo/

Az ellenséget fogyasztó váza nyenek-nek hódolunk. A kilenc osztályt létrehozó nyenek-nek hódolunk.

gnyan mthu stobs dang ldan pa khyed rnams la phyag ’tshal lo/

Mindannyiótoknak, erős és hatalmas nyenek-nek hódolunk.

sa bdag[191] gi rgyal po pan ta rkas la phyag ’tshal lo/

A földurak királyának, Penteke-nek hódolunk.

sa bdag stag gi rkang pa can la phyag ’tsal lo/ shar phyogs kyi sa bdag rnams la phyag ’tshal lo/

A tigrislábú földuraknak hódolunk. A keleti irány földurainak hódolunk.

lho phyogs kyi sa bdag rnams la phyag ’tshal lo/ nub phyags kyi sa bdag rnams la phyag ’tshal lo/

A déli irány földurainak hódolunk. A nyugati irány földurainak hódolunk.

byang phyogs kyi sa bdag rnams la phyag ’tshal lo/ dbus kyi sa bdag rnams la phyag ’tshal lo/

Az északi irány földurainak hódolunk. A közép földurainak hódolunk.

sa bdag gi rgyal po stong khri btsan ldem bu la phyag ’tshal lo/

A földurak királyának, az Ezer-trónusú Cen Dembu-nak hódolunk.

gnyan gyi btsun mo rnams la phyag ’tshal lo/ sman li byin ’phrul gyi rgyal mo la phyag ’tshal lo/

A nyen királynőknek hódolunk. A gyógyító pompát árasztó királynőnek hódolunk.

lha za gang dregs la phyag ’tshal lo/ ’phrul za ldem bu la phyag ’tshal lo/

A gőgös bön isteneknek hódolunk. A bön istenségnek, Dembunak hódolunk.

bdud za ’phrul ma la phyag ’tshal lo/ klu za yid ma la phyag ’tshal lo/

A csalfa bön démonnőnek hódolunk. A tudat anyának, a bön nágának hódolunk.

gnyan gyi lcam mo rnams la phyag ’tshal lo/

A nyenek királyi hitveseinek hódolunk.

gnyan gyi bud med dung gi ral pa can rnams la phyag ’tshal lo/

Relpacsen [sziget]-i[192] nyenek kagyló[színű] asszonyainak hódolunk.

gnyan gyi bud med nag mo la phyag ’tshal lo/

A nyenek fekete asszonyainak hódolunk.

gnyan za thog mo shel mo dkar la [13r.] phyag ’tshal lo/ gnyan za thog ya ma la phyag ’tshal lo/

A fehér kristályos bön nyennek, az ősi nőknek hódolunk. A bön nyennek, az ősi Jamáknak hódolunk.

gnyan za li byin ’od de ma la phyag ’tshal lo/ gnyan za gag gser mo thang la phyag ’tshal lo/

A bön nyennek, a fényt árasztó nőnek hódolunk. A bön nyennek, az egyszínű ezüstnek és aranynak hódolunk.

gnyan za dkar mo grags ma la phyag ’tshal lo/ gnyan za dkar mo shel ma la phyag ’tshal lo/

A bön nyennek, A híres fehér nőnek hódolunk. A bön nyennek.

gnyan za ’phrul ma gser mdog ma la phyag ’tshal lo/

A bön nyennek, a varázslatos nőnek és az aranyszínű nőnek hódolunk.

gnyan za g.yu ting la ma mo shags la phyag ’tshal lo/

A bön nyenek-nek, sötét türkiznek és vitatkozó mamo-nak hódolunk.

gnyan za nyos ma gser can ma la phyag ’tshal lo/ gnyan za gshags thog ’bebs pa la phyag ’tshal lo/

A bön nyenek-nek, a rabszolganőnek és az aranyszínű nőnek hódolunk. A bön nyen-nek, a bűnbánatnak hódolunk.

gnyan gyi bu mo stong ’dul ma la phyag ’tshal lo/

A ezreket leigázó nyen lánynak hódolunk.

gnyan gyi bu mo bdud rtsi ma la phyag ’tshal lo/ bka’ la btags pa’i bu mo rnams la phyag ’tshal lo/

Az isteni nektár nyen lánynak hódolunk. A parancsolgató lányoknak hódolunk.

gnyan gyi bu mo stong mchog lag mo rtse la phyag ’tshal lo/

A legkiválóbb ezer Lagmo nyen lánynak hódolunk.

gnyan gyi lcam dral khyed rnams kyis bdag gi dgra bgegs rnams ’dul du gsol/

Kérlek titeket, a nyenek királyi hitveseit és kísérőit, hogy az én ellenségeimet pusztítsátok el!

’di bris shing bklags pa tsam gyis klu’i nad mdze dang/

Éppen most mikor ezt írjuk és olvassuk, a nága betegségek: a leprát

lhog yams dang/ sran rdo dang/ klu’i ngal dang/ sa bdag gingal dang/

a halálos betegségeket és járványokat, a vesekövet, a nága és szadag kimerültségeket:

gnyan dang thab dang/ gzhob dang/ khon dang/ glo bur gyi nad dang/

nyen és szív és égést, haragot és akut betegségeket,

shing gnyan bcad pa dang/ sa gnyan brkos pa dang/

a fa nyenek [okozta] vágott, és a földi nyenek [okozta] kivájt sérüléseket,

rdo gnyan slogs pa de dag thams cad bzlog cig / sgyur cig

és a kő nyenek [okozta] felfordulásokat győzzétek le és változzanak át!

gzugs can gyi dgra dang [13v.] gzugs med kyi bgegs rnams bzlog cig

A formával rendelkező ellenségeket és a forma nélküli akadályozó erőket győzzétek le!

gzhan yang dangs la gnas pa ni dkar ro/ g.ya’ la gnas pa ni sngo’o/

Továbbá titeket, akik a havas hegyeken éltek és fehérek vagytok, akik a sziklákon éltek és kékek vagytok,

nags la gnas pa ni nag go/ lu ma la gnas pa ni dkar ro/

akik az erdőben éltek és feketék vagytok, akik a mocsárban éltek és fehérek vagytok,

chu mig la gnas pa ni ser ro/ klu skam po ni bre bu mda’ sgro dang/

akik a forrásokban éltek és aranyszínűek vagytok, a sovány nágák, akik mérőedényekben élnek, nyíltollakon,

shu gu dang/ shing mgo ling dang/ g.ya’ dang/ gram bu dang/

papírokon, faágakon, sziklákon, folyópartokon

gud pang can dang/ pha pong rang rong dang/

a Güpangcsen-en, és a Phapong sziklán,

mtshan ma can la gnas pa khyed rnams la zhu ba gsol lo/ khyed rnams la mtsod pa ’bul lo/

Alázatosan kérlek titeket kik ezeken a különleges helyeken tartózkodtok, mindannyiótoknak felajánlással élek.

rin chen rtsi sman sna tshogs kyis/ long ba rnams gzugs mthong bar gyur cig

Különféle értékes elixírek által, a vakok is lássák a formákat!

’on pa rnams sgra thos par gyur cig / zha bo rnams rangs par gyur cig

A siketek hallják a hangokat! A nyomorékok örvendezzenek!

’theng po rnams ’gro bar gyur cig / byams pa dang ldan par gyur cig

A sánták járjanak! S legyenek szeretettek!

mthu stobs dang ldan par gyur cig / klu sman sna tshogs kyis dri zhim pa dang

Legyenek hatalmasak és erősek! A különféle nága gyógynövények finom illata és

bdud rtsi’i char rgyun ’bab pa gyur cig / bde ba’i longs spyod dang ldan par gyur cig

és nektára folyamatos esője hulljon [rájuk]! A boldogság élvezőjévé váljanak!

klu rnams ’jigs pa dang bral bar gyur cig / bde ba’i gnas dang ldan par gyur cig

Legyenek a nágák mentesek a félelemtől! Boldog lakhellyel rendelkezzenek!

bsod nams kyi tshogs thob par gyur cig / klu’i nags tshal phun sum tshogs par gyur cig

Az érdemek felhalmozását valósítsák meg! A nága erdők legyenek pompázatosak!

klu rnams kyi dbang po gsal bar gyur cig / bsod nams kyi tshogs bdag gis thob [14r.] par gyur cig

A nágák érzékszervei tisztuljanak meg! Az érdemek felhalmozását én érjem el!

klu bsnol ba rnams sangs par gyur cig / klu’i dug rnams sman du gyur cig

A nágák minden szennyeződése tisztuljon meg! A nágák minden mérgezése gyógyuljon meg!

’khra sa med pa’i ’khra sar gyur cig / bza ba med pa’i bza’ bar gyur cig

A támasz nélküliek támaszává legyenek! Az élelem nélküliek ételévé legyenek!

btung ba med pa’i btung bar gyur cig / mgon med pa’i mgon du gyur cig

Az ital nélküliek italává legyenek! Az oltalom nélküliek oltalmává legyenek!

skyabs med pa’i skyabs su gyur cig / klu’i nad thams cad gsos par gyur cig

A menedék nélküliek menedékévé váljanak! A nága betegségek szűnjenek meg!

klu’i lus bsnad pa thams cad gsos par gyur cig

A nágák testi betegségei gyógyuljanak meg!

mar me phul bas klu’i drod chad pa gsos par gyur cig

Vajlámpákat ajánlunk fel, ezért a nágák melegségének hiánya gyógyuljon meg!

ras skud dmar po thul bas changs pa’i tshe dang ldan par gyur cig

Vörös pamutfonalat ajánlunk fel, hogy Bráhma hosszú életével rendelkezzenek!

bsod nams dang ye shes kyi tshogs ni bdag dang yon bdag gis thob par gyur cig

Erények és bölcsesség felhalmozását én és a patrónusok érjük el!

dar dmar po phul bas/ bla bre dang ’phan gdugs dang/

Vörös selymet ajánlunk fel, hogy ernyőként[193],

rgyal mtshan du gyur cig / ngan song gsum dang bral bar gyur cig /

napernyőként és zászlóként használják! A három alsóbb birodalomtól legyenek/legyünk elválasztva!

mtho ris kyi gnas thob par gyur cig /’o ma’i mtsho chen por gyur cig

A felsőbb birodalmak lakhelyét érjük el! Legyen [ott] egy nagy tejtenger!

chu bo chen po yid bzhin gyi bdud rtsir gyur cig /

Legyen [ott] egy minden kívánságot teljesítő nektár nagy folyó!

klu rgyal po dga’ bo’i gnas su khyab par gyur cig /

Legyen Gawo nága király lakhelye kiterjedt!

longs sbyod bsam gyis mi khyab pa thob par gyur cig /

Gazdagsága minden képzeletet felülmúló legyen!

klu pho mo bde bar gyur cig / mngar gsum phul bas sman gyi snying po ste/

Legyenek nága férfiak és nők boldogok! Felajánljuk a három édességet[194], hogy a gyógyszer esszenciává váljanak

zhim zhim mngar [14v.] bas klu rnams bde zhing skyid par gyur cig /

és finom ételeket, édességeket, hogy a nágák jólétére és boldogságára váljanak!

bsod nams dang ye shes kyi tshogs rgyu spyor pho mos phob par gyur cig

Erények és ősi bölcsesség felhalmozását a férfi és női szponzorok érjék el!

bsam pa rgya che ba’i mchod pa phul bas/ klu rnams ’jigs pa dang bral bar gyur cig

Hatalmas felajánlásokat teszünk, hogy a nágák szabaduljanak meg a félelmektől!

zang zing gi sbyin pa btang ba dang/ dkon mchog gsum gyi bka’ bden pa dang/

Az anyagi javak adakozására és a három drágakő igazságára

klu rnams mchod pa yid la dran nas/ klu rnams longs spyod dang ldan par gyur cig

amikor a nágák emlékeznek felajánlásokra, akkor a nágák rendelkezzenek gazdagsággal!

klu rnams dar zhing rgyas par gyur cig

A nágák gyarapodjanak és terjeszkedjenek!

bsod nams dang ye shes kyi tshogs bdag dang sems can thams cad kyi thob par gyur cig

Az érdemek és az ősi bölcsesség felhalmozását én és minden érző lény érjük el!

sems can thams cad bde zhing skyid par gyur cig

Minden érző lény jólétére és boldogságára váljanak!

klu nad pa mi bde ba gsos par gyur cig / klu nyon mongs pa thams cad las thar nas/

A nága boldogtalanság betegségei gyógyuljanak meg! A nágák minden zavarodottságtól szabaduljanak meg, és

rig pa ye shes dang ldan par gyur cig / spyod pa phun sum tshogs par gyur cig

rendelkezzenek belátás bölcsességgel! Cselekedeteik legyenek tökéletesek!

longs spyod kyi dkor bsam gyis mi khyab pa dang ldan par gyur cig

Legyenek minden képzeletet felülmúló gazdagsággal felruházva!

de ltar mnyes par gyur nas/ mthu dang dbang ni bdag gis thob par gyur cig

Így elégedetté [téve őket] erőt és hatalmat érjünk el!!

klu yis bdag la ’go zhing/ bdag gi mgon dang skyabs mdzad du gsol lo/

Imádkozzunk, hogy a nágák vezessenek minket, védelmezzenek és adjanak menedéket!

’di bris shing bton pa tsam gyis tshe ’di’i dngos grub thob par gyur cig

Pusztán ezek leírásával és kántálásával érjék el  [a nágák] beteljesülését ebben az életben.

char chu dus su ’bab par gyur cig / mi phyugs rtag tu [15r.] legs par gyur cig

Az eső időben essen! Az emberek és állatok örökkön jól legyenek!

sa phyogs bkra shis par gyur cig / de ltar smon lam btab pas/

Legyen jó szerencse minden irányban a földön! Így imádkozva, ez

ngo mtshar a la la ho / mi dang klu ru ’cham/

rendkívüli! Alalaho! Az emberek és nágák egyetértve

bkra shis par gyur cig / lo phyugs rtag tu legs mi nor ’phel zhing dar/

szerencséssé váljanak! A termények és állatok legyenek jól, az emberek és a vagyon gyarapodjon és terjedjen!

mi’i mgon dang skyabs su mdzod/ bdag gi bka’ la nyon/

Az emberek védelmezőiként és menedékeként cselekedjetek! Az én parancsomat/rendeletemet hallgassátok meg!

mthu che dbang dang ldan/ pho brang bzhugs yul ni/

Adományozz hatalmas erőt és befolyást! Legyenek nagyon erősek és hatalmasok! A palotában, a lakhelyen,

gyu’i ne’u gsing ma la/ shel gyi khu ’phang ’dril/

a kis türkiz halastavacska és havas eső örvény,

klu rgyal ’khor bcas la/ bdag dang rgyu sbyor ’khor bcas kyis/

a nága király és kísérőik, én és a patrónusok és azok kísérői

gnod pa ci bgyis mthol zhing bshags/ rtsi dang sman gyis gsos/

bevalljuk [bűneinket] és bocsánatot kérünk minden sérelemért. Elixírekkel és gyógyszerekkel meggyógyítunk,

dag tshangs khrus kyi [lábjegyzetbe kyis] bkrus/ mthun pa'i sman rnams sbyar/

tiszta fürdetőszerekkel megfürdetünk. Megfelelő gyógyszereket alkalmazunk.

gus pas mchod pa ’bul/ thugs rjes dgongs la bzhes su gsol/

Tisztelettel felajánlásokat teszünk. Kérünk [titeket] együttérző gondolatainkat fogadjátok!

klu’i spang skong gi le’u ste nyi shu gcig pa’o/ bam po brgyad pa’o/

Ez a nágák sérelmeinek kiengesztelésének huszonegy fejezete. A nyolcadik kötet.

zhes pa ’di ni chos sde chen po sku ’bum byams pa gling du par du bsgrubs pa’o/ mnga lo/

Ezt biz a fő tanítási központban, Kumbum Dzsampaling [kolostorban] állították össze. Mangalam.

 

 

Kép forrása: https://i.pinimg.com/originals/91/2d/9b/912d9b801320cd6717cc872b3078d928.jpg

 

[1] A 8. századig Zsangzsung különálló királyságként létezett, ami magába foglalta Ü-t (dbus) és Cang-ot (gtsang), Tibet középső tartományainak nyugati területeit, ami Nyugat-Tibetként ismert. Az ott élő emberek egy olyan nyelvet beszélnek, ami a sino-tibeti nyelvcsalád, tibeto-burman ágába tartozik.

[2] Abban az idõben amikor a tibetiek megindultak az egységes néppé válás útján, a legfontosabb k`iang törzsek közt voltak a Macshu, azaz a Pávafolyó (rma chu, Huangho felsõ folyása) nagy kanyarjánál élõ tang-hsziangok és a szumpák (sum pa), akik Gyelmo Rong (rgyal mo rong) vidékén (a mai Csincsuan) éltek. Egy idõre ez utóbbi törzs a távoli északon, valamint a nyugaton fekvõ Dicshu (’bri chu, Jangce felsõ folyása) folyó vidékén is feltünt, ahol a szumpa állam határos volt a k`iangok Zsangzsung (zhang zhung) birodalmával.

[3] szanszkrit mellékjeles átírással: nāga rāja dhaya.

[4] Vadzsrapáni, szanszkrit: Vajrapāni.

[5] Jambudvīpa.

[6] Nanda, Sákjamuni 6 tanítványának egyike.

[7] Aupananda, Sákjamuni 6 tanítványának egyike.

[8] Vaszukit nevezi meg az angol szöveg, de a 84000.co szerint Vászuki: nor rgyas, Cugna Rincsen egy nága királynő.

[9] Ānanda, Sákjamuni unokatestvére, egyik legfőbb követője.

[10] Vasuki, nága király(nő), a vízi világ utalkodója.

[11] Ananta, A nyolc nāga király egyike. Az egyik fő nāga király. Más néven Śeṣa vagy Anataśeṣa. A buddhizmusban a Patañjali nyelvtan forrásának tartják. A vaiśnavizmusban ő a kígyó, amelyen Viṣṇu nyugszik a világok teremtményei között.

[12] Śaṅkhapāla, nāga király, aki az óceánban lakik és védi a kagylókat.

[13] Samriddha az angol fordításban, de lásd előbb: Vászuki.

[14] Vāsuki, azt mondják, a fején tartja a világot.

[15] Virāja.

[16] klu’i az angol fordításban.

[17] Balavan.

[18] Elepatro.

[19] Anavatapta (84000.co), Madropa az angol fordításban

[20] Aruni az angol fordításban

[21] Anavatapta nāga király, aki a Manaszarovar-tóban lakik Tibetben. 'Aki soha nem melegszik fel'

[22] Aparajita ( a tibeti név jelentése: Rettenthetetlen)

[23] Kulika, nāga király,

[24] Āruṇā, a hajnal istensége az indiai mitológiában. Āruṇā hírvivőként működik Ākāśagarbha számára.

[25] Śrīmat

[26] Brahmā, A buddhisták szerint Brahma a formabirodalom isteneinek ura.

[27] „Aki olyan, mint egy hintó”

[28] „Aki tükörarcú”

[29] „Aki vadállatfejű”, „Aki szarvasfejű”

[30] „Aki ragadozófejű”

[31] „Aki ökörfejű”

[32] „Aki madárfejű”

[33] „Aki kígyófejű”

[34]  śūdra kaszt

[35]  Indra, vagy „Vízesés”

[36] „Sárkányüvöltésű”

[37] „Gyümölcsérlelő”

[38] Upakālo

[39] „Aki a félelmetes”

[40] „Aki a megsebző”

[41] Szugata (bde bar gshehs pa), Buddha.

[42] Buddha

[43] Helyesen: „dga’ bo”

[44] Nanda (Buddha legfőbb tanítványa)

[45] Upananda

[46] Ananta. Śesa másik neve, a nyolc nága király egyike. A buddhizmusban a Patandzsali nyelvtan forrásának     tartják. A vaisnavizmusban ő a kígyó, amelyen Viṣṇu nyugszik. A szó jelentése: határtalan, végtelen

[47] Saṅkhapālaḥ, a nága király ki az óceánban lakik és védi a kagylókat

[48] Vāsuki vagy Vāsava, a nyolc nága király egyike

[49] „Aki a nagy fényesség”

[50] „Aki a címzetes ékszer”, nága királynő

[51]  Balabhadraḥ, a „nagy erő”

[52] „Aki gazdag”

[53] „Aki gyűrű”

[54] „Aki Myrobalan ajkú”

[55] „Aki nagy csoda”

[56] „Aki győzedelmes koponya”

[57] Maldro a nága király

[58] „Aki nagyon állhatatos”, Shakra elefántjának neve

[59] Śrīmat, a „Dicsőséges”

[60] Śrīkaṇṭha, a „Dicsőséges torok”

[61] „Aki a dicsőséges füzér”

[62] „Aki nagy erő”

[63] Kulikaḥ a nága király

[64] „Aki vízben született lótusz”

[65] Varuṇa, a fő nága király. A védákban a tenger istene.

[66] Ánanda

[67] Dhṛtarāṣṭra, szó szerinti jelentésben „A régió őre”. A négy nagy nága király egyikének neve, akik a vágy birodalmában a négy irány felett uralkodnak, ő a keleti védőistenség. hagyományosan a gandharvák ura.

[68] Viruḍhaka, szó szerinti jelentésben „Nemes születésű”. A Meru-hegy őrkirálya, a négy nága király egyike, a kumbhandák ura, dél őrzője.

[69] Virūpākṣa, szó szerinti jelentésben „Rossz szemű”. A négy nága király egyike, nyugat ura.

[70] Vaiśravaṇaḥ, a gazdagság istene.

[71] „Aki a drágakövek őrzője”

[72] Pūrṇabhadra, a gazdagság istene, egy jaksa.

[73] „Aki a Meru hegy tartója”

[74] „Aki a füzér tartója”

[75]  Puṣpakara, a „Virágok tartója”

[76]  Upalālaḥ  „A kék lótusz tartója”

[77] „Aki a kincsek őrzője”

[78] „A vad”

[79] „Aki a varázserők birtoklója”

[80] „Aki az erők birtoklója”

[81] „Aki a fénysugarak birtoklója”

[82] „Aki a színek birtoklója”

[83]  Indra vagy „Szélisten”

[84] „Aki a ragyogó” vagy „Aki a lángoló”

[85]  Anavataptaḥ a nága király (aki soha nem melegszik föl), a Manasaroval tóban él.

[86]  a nagy Sakra, Indra másik neve

[87] „Aki a mérgező látás birtoklója”

[88] „Aki a mérgező érintkezés birtoklója”

[89] „Aki a mérgező gondolkodás birtoklója”

[90] „Aki Myrobalan ajkú”

[91]  Brahmā 

[92] „Aki nagy Brahmā”

[93] Indra

[94] Indra rokona

[95] Sāgara, ez Vaṛuna, a víz istenségének egy másik neve.

[96] „Aki aki a méregtelen”

[97] „Aki a nagy tó fia”

[98] Makaraḥ a vízi sárkány

[99] Alīnaḥ, „a rettenthetetlen”

[100] „Aki az abszolút rettenthetetlen”

[101] Karkoṭaḥ, „az erő forrása”

[102] Āruṇā a hajnal istene

[103] Saḍaṅguliḥ, „a hat ujjú”

[104] „Aki mozgó szív”

[105]  Śrībhadraḥ, „A dicsőséges és kiváló”

[106] „Aki dicső fényesség”

[107] „Aki vízben született lótusz”

[108] „Aki a dicsőséges tökéletes boldogság”

[109]  Subāhu, „a kiváló kéz”

[110] „Aki a Meru-hegy tartója”

[111] „Aki a napfény”

[112] „Aki a holdfény”

[113] „Aki a kiváló győzelem”

[114] „Aki a gazdagság”

[115] „Aki a sárkány üvöltés”

[116] „Aki a villámló”

[117] „Aki a zuhogó eső”

[118] „Aki India”

[119] „Aki a tisztaszívű”

[120]  Mahābalaḥ, „az erős harcos”

[121] „Aki a kötélhajú”

[122] „Aki szarvasfejű”

[123] „Aki ragadozófejű”

[124] „Aki oroszlánfejű”

[125] „Aki bagolyfejű”

[126] „Aki hüllőfejű”

[127] „Aki madárfejű”

[128] „Aki halfejű”

[129] „Aki ragyogó hegy”

[130] „Aki ártó lény”

[131]  Citrasenaḥ

[132] „Aki könyörtelen”

[133] Mucilinda

[134] „Aki a nagy hangú”

[135] „Aki örökkön cselekvő”

[136] „Aki a lángoló”

[137]  Kṛmiḥ

[138] „Aki a kapzsiság” nága királya

[139] „Aki elefánt külsejű”

[140] „Aki a fehér fény”

[141] „Aki a fukarság” királya

[142]  Elepatra

[143] „Aki kagylószerű”

[144]  Śvetaḥ aki tiszta, erényes

[145]  Kāla

[146] „Aki fekete”

[147]  Nārāyaṇa

[148]  Candra, „Aki a Hold”

[149] a potin ’tsal’ található a ’tshal’ helyett

[150] a potin a ’srang ma’ szó szerepel hibásan helyesen: ’sran ma’, melynek jelentése vese

[151] „Építő”

[152]  Gangesz

[153] „Aki szerencsés”

[154] „Aki ötször koronázott”

[155] „Aki a méh”

[156] „Aki harciszerkérszerű”

[157] „Aki tükörarcú”

[158] „Aki a Meru-hegy tartója”

[159] Nimindharaḥ

[160] „Aki a minden”

[161] Buddha neve

[162] „Aki kiváló elme”

[163] „Aki a béke”

[164] „Aki a szabadság”

[165] „Aki a második fehér”

[166] „Aki a második fekete”

[167] „Aki a második sárga”

[168] Makara a vízi sárkány

[169] ksatrija

[170] vaisja

[171] shudra

[172] innen egy mantra található, melyben a Wylie-féle átíráson kívül a szanszkrit átírást is adott

[173] Orchis latifolia

[174] Spondias axillaris

[175] szürke antimon

[176] a szótárban ’pu shel rtse’

[177] Mon: tibetiül beszélő nép lakta vidék Nepálban

[178] áldozati sütemény egyik fajtája

[179] a nők és a férfiak különböző orsókat használtak fonal szövésére, a nők finomabb, a férfiak durvább, vastagabb szálakat fontak

[180] három fehér: túró, tej, vaj,  három édes: cukor, melasz, méz

[181] gnyan: erős lények osztálya, akik uralják a köztes teret (a földet és az eget összekötő réteget vagy légkört

[182] sokféle

[183] Caragana brevifolia

[184] hiba a tibeti szövegben, helyesen ’lcong’ amely ebihalat jelent

[185] hiba a tibeti szövegben, helyesen ’rwa’ amely szarvat jelent

[186] helyesen ’sran’, jelentése: vese

[187] kumbhāṇḍa: félisten, vámpírszerű préta melynek nagy a gyomra és óriási a heréje, valószínű ez utóbbira, mint betegségre utal a szöveg

[188] árpaliszt

[189] emberevő démon, szanszkrit: rākṣhasa

[190] a tibetiek ’huja’-t hangoztatva sóhajtoznak

[191] sa bdag=föld ura, szanszkrit: bhūpati, uralják a talajt és a földhöz kapcsolódó élőhelyeket

[192] mitológiai sziget

[193] brokátból vagy selyemből készült ernyő, ami a lámák trónja felé van függesztve

[194] melasz, méz, cukor

Kihívás buddhisták számára

"Igaz, hogy a buddhista meditációs gyakorlat elszigetelődést és befelé irányuló elmélyülést igényel, de nem lenne-e teljesebb a Dharma megtestesülése a világban, ha az emberiséget gyötrő nyomorúságokkal is foglalkoznánk?"

Írta: Tiszteletreméltó Bhikkhu Bodhi

 

Minden reggel megnézek egy sor internetes híradást és kommentárt kezdve a BBC-től, egészen a Truthout-ig. Az aktuális események olvasása még inkább megerősíti számomra Buddha szavainak érvényét: "A világ szenvedésen alapul." Szinte naponta megdöbbenek a szenvedés nagyságától, amely az embereket minden kontinensen sújt, és még inkább attól a kemény igazságtól, hogy e szenvedés nagy része nem a személytelen természet viszontagságaiból (vicissitudes of impersonal nature), hanem az emberi szívben tomboló kapzsiság, gyűlölet és eltévelyedettség tüzéből ered.

Látva a világ mérhetetlen gyötrelmeit, kérdések merültek fel bennem a nyugati buddhizmus jövőbeli kilátásairól. Megdöbbentett, hogy a globális szenvedés témáját - a valódi emberi lények kézzelfogható szenvedését - milyen ritkán dolgozzák fel az általam ismert buddhista folyóiratok és tanítások. Nekem úgy tűnik, hogy mi, nyugati buddhisták, hajlamosak vagyunk egy olyan kognitív álláspontra helyezkedni, amely az első nemes igazságot nagyrészt a középosztálybeli életmódunk hátterében határozza meg: mint mardosó elégedetlenséget; a túltelítettség unalmát; a beteljesületlen kapcsolatok fájdalmát; vagy, elfogadva a buddhista elméletet, az újraszületések körforgásának rabságát. Úgy érzem a dukkha ezen aspektusaira való összpontosításunk túl gyakran feledteti el velünk azt a hatalmas, katasztrofális szenvedést, amely a világ népességének háromnegyedét naponta elárasztja.

Ez alól a tendencia alól kivételt képez az Elkötelezett Buddhizmus mozgalom. Úgy vélem, hogy ez a buddhizmusnak egy olyan arca, amely nagy ígéretekkel kecsegtet, de a témával kapcsolatos felületes olvasmányaimból két dolog ragadott meg. Először is, míg egyes elkötelezett buddhisták új perspektívákat keresnek a Dharmában, sokak számára a buddhizmus egyszerűen csak spirituális gyakorlatokat kínál, s egyúttal olyan társadalmi-politikai ügyeket támogat, amelyek nem sokban különböznek a mainstream baloldalétól. Másodszor, az Elkötelezett Buddhizmus gyakorlatilag még mindig a buddhizmus iránti nyugati érdeklődés lényegéhez kapcsolódik, amely a Dharma mint belső békéhez és önmegvalósításhoz vezető út.

Ha a buddhizmus Nyugaton kizárólag a személyes spirituális fejlődés eszközévé válik, akkor attól tartok, hogy egyoldalúan fejlődik, és így csak félig tölti be a benne rejlő lehetőségeket. A jómódúakat és a művelteket bevonzva, kellemes otthont biztosít majd az intellektuális és kulturális elit számára. Azonban fennáll a veszélye, hogy a megvilágosodás keresése egy olyan privát utazássá válik, amely a számtalan emberi életet naponta sújtó mérhetetlen szenvedéssel szemben csak rezignált némaságot lesz képes felmutatni.

Igaz, hogy a buddhista meditációs gyakorlat elszigetelődést és befelé irányuló elmélyülést igényel, de nem lenne-e teljesebb a Dharma megtestesülése a világban, ha az emberiséget gyötrő nyomorúságokkal is foglalkoznánk?

Tudom, hogy magasztos meditációkat folytatunk a kedvességről és az együttérzésről, és a szeretet és a béke gyönyörű eszméit valljuk. De vegyük észre, hogy ezeket nagyrészt befelé irányuló, szubjektív tapasztalatokként követjük, amelyek a személyes átalakulásra irányulnak. Az együttérzésnek ez a fajtája túl ritkán piszkolja be a kezét és lép ki a terepre. Túlságosan ritkán válik gyakorlatias, hatékony cselekvési programmá, amelyek célja, hogy csökkentse a természeti csapások vagy a társadalmi nélkülözés által sújtott emberek tényleges szenvedéseit.

Ezzel szemben vegyük például a Christian Aid és a World Vision szervezeteket. Ezek nem missziós mozgalmak, amelyek célja a hittérítés, hanem segélyszervezetek, amelyek segélyt és fejlesztési támogatást nyújtanak, miközben a szegénység és az igazságtalanság okait is kezelik. Hasonlóképpen, az Amerikai Zsidó Világszolgálat sem arra törekszik, hogy embereket térítsen meg a judaizmusra, hanem arra, hogy kifejezze a judaizmus elkötelezettségét a társadalmi igazságosság iránt azáltal, hogy enyhíti "a fejlődő világ népeinek szegénységét, éhezését és betegségeit fajra, vallásra vagy nemzetiségre való tekintet nélkül". A buddhizmusban miért nincs semmi ilyesmi? Bizonyára találnánk ehhez támogató keretrendszert a buddhista tanításokban, etikai eszmékben, archetípusokban, legendákban és történelmi előzményekben.

Elismerem, hogy sok buddhista egyénileg aktívan részt vesz társadalmi szolgálatokban, és hogy néhány nagyobb buddhista szervezet fáradhatatlanul dolgozik az emberi szenvedés enyhítésén világszerte. Önzetlen elkötelezettségük teljes mértékben megérdemli elismerésünket. Sajnos vonzerejük egyelőre korlátozott.

A buddhista tanítók gyakran mondják, hogy a világ védelmében a leghatékonyabban úgy segíthetünk, ha megtisztítjuk a saját tudatunkat, vagy hogy mielőtt együttérző cselekvésbe kezdenénk, el kell érnünk az önmagátlanság vagy az üresség realizálását. Lehet, hogy van némi igazság az ilyen kijelentésekben, de szerintem ez csak részigazság. Ezekben a kritikus időkben az is kötelességünk, hogy segítsünk azoknak a világba belemerülteknek, akik a nincstelenség és a kétségbeesés szélén tengődnek. A Buddha küldetése, a világban való megjelenésének oka az volt, hogy a kapzsiság, a gyűlölet és az eltévelyedettség gonosz gyökereinek kiirtásával megszabadítsa a lényeket a szenvedéstől. Ezek a baljóslatú gyökerek nem csak a saját tudatunkban léteznek. Mára kollektív dimenzióra tettek szert és egész országokra és kontinensekre terjedtek ki. Ma ezért a lények szenvedéstől való megszabadításának segítése megköveteli, hogy fellépjünk a kapzsiság, a gyűlölet és az eltévelyedettség rendszerszintű megtestesülései ellen.

A Dharma minden történelmi korszakban új eszközöket talál arra, hogy kibontakoztassa lehetőségeit, pontosan az adott korszak sajátos történelmi feltételeihez kapcsolódó módon. Hiszem, hogy a mi korunk megfelelő történelmi színhelyet biztosít a Dharma transzcendens igazságának ahhoz, hogy visszahasson a világra, és több szinten - még a legalacsonyabb, legdurvább és legmegalázóbb szinteken is - belefolyjon az emberi szenvedés menetébe, nem pusztán szemlélődéssel, hanem hatékony, enyhülést nyújtó cselekvéssel, amelyet a saját, világot átható célja világít meg.

Korunkban a buddhizmus előtt álló különleges kihívás az, hogy kiálljon az igazságosság szószólójaként a világban, a lelkiismeret hangjaként a társadalmi, gazdasági és politikai igazságtalanság áldozataiért, akik nem tudnak kiállni és felszólalni önmagukért. Véleményem szerint ez egy mély erkölcsi kihívás, amely vízválasztó a buddhizmus modern kifejeződésében. Úgy vélem, mindez olyan irányt mutat, amit a buddhizmusnak követnie kell, ha a Buddha emberiségért folytatott küldetésén osztozni szeretne.

 

Forrás: Ven. Bhikkhu Bodhi. 2007. A Challenge to Buddhists. Lion's Roar. Buddhist Wisdom for Our Time. [Online.] Elérhető: https://www.lionsroar.com/a-challenge-to-buddhists/ Megtekintve: 2022.08.06.

Fordította Nagy Szabolcs

 

 

 

C7 - A hínajána és a mahájána összehasonlítása KVÍZ

A C7-es szigorlati tétel - A hínajána és a mahájána összehasonlításához tartozó 25 kérdéses kvíz!

buddhist_expansion_svg.png

>>> Kitöltés ide kattintva <<<

 

Kép forrása: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8e/Buddhist_Expansion.svg/2217px-Buddhist_Expansion.svg.png

süti beállítások módosítása